“Циник!”

 

То сумира неслагање између анархиста и лењиниста и шансе су да знате ко кога шта зове.

 

On Цхрис Спаннос' ЗСпаце на страници он даје дефиницију циника: „Замрац чија погрешна визија види ствари онакве какве јесу, а не онакве какве би требало да буду.“

 

Свака им част, лењинисти имају добар разлог да буду „цинични“. И сам Лењин је био практичан човек са искреном жељом да има социјалистичку револуцију и ценио је ефикасност – радио је оно што је сматрао да је најбоље и да ради са алатима који су му били на располагању. То је за дивљење. Могу да видим како је сматрао да су марксизам и демократски централизам и корисни и ефикасни, али такође могу да видим како их критичари, посебно ове последње, сматрају контрапродуктивним. Роза Луксембург, и сама марксисткиња, критиковала је то као такву:

 

…два принципа на којима почива Лењинов централизам су управо ова: 1. Слепа подређеност, до најситнијих детаља, свих партијских органа партијском центру, који једини мисли, води и одлучује за све. 2- Ригорозно одвајање организованог језгра револуционара из његовог друштвеног револуционарног окружења.

 

Ако су Маркс и Енгелс били у праву да „еманципација радничке класе мора бити дело саме радничке класе“, а ја мислим да јесу, онда нас револуционарна авангарда или класа координатора неће покренути ка социјализму. То ће нас, као што јесте, покренути ка координацији.

 

Степхен Схалом је рекао да је један од лењиниста „грешка била у претпоставци да су били ослобођени личног интереса или незнања и да су познавали интересе других, са довољно сигурности да оправдају потискивање оних који се не слажу. Колико су Лењин и његове кохорте били свесни, на пример, свог положаја у класи координатора и њиховог незнања о томе, посебно у економском и политичком смислу, отворено је за дебату и мало је вероватно да ће се анархисти и лењинисти икада сложити. Али Шаломова поента је валидна.

 

Такође одражава социобиолошки рад Роберт Триверс у ономе што он назива „уметношћу самообмане у служби преваре“. Он то види као природни феномен који се налази у многим врстама. Обмањујемо себе да бисмо боље преварили друге. Оно што је служило као механизам за преживљавање може и заиста се увући у друштвене средине. Нема сумње да Лењин, углавном, није био свестан својих мана. Он је, на крају крајева, био човек као и ми остали. Али да ли су лењинисти способни да препознају те недостатке и реше их, или ће тражити изговоре (тј. клима 1917., нема револуције у остатку Европе, итд.) и игнорисати (тј. не постоји класа координатора, нема разлога да кривити Лењина и бољшевике јер су истински револуционарни хероји) њих? Ја овде не сугеришем да чињеница да остатак Европе није имао социјалистичку револуцију, или грађански рат у Русији не треба да буду фактори које треба узети у обзир када се размишља о томе зашто је револуција кренула на преокрет, већ да је поштено је истаћи да је велики део мана на које критичари указују у лењинизму био присутан много пре револуције – што чини изговоре бесправним. Ово поставља питање: да ли су лењинисти способни и/или вољни да признају ово и да се искупе?

 

А анархисти су утописти. Односно, они су често више заокупљени тиме како ствари „треба да буду“. А једна од њихових највећих мана је недостатак детаљне визије и стратегије како да остваре своју утопију. Не постоји „анархистички покрет“ јер се заиста нема шта мобилисати осим празних слогана и нејасне реторике. Бити антиауторитарни или антикапиталистички или против било чега не пружа општој популацији нешто због чега би ризиковао своје животе.

 

As Паул Стреет цитирао Ноама Чомског у свом Реимагининг Социети есеј,

 

„У напредном индустријском друштву“, објаснио је Чомски, „очигледно је, далеко од истине да маса становништва нема шта да изгуби осим својих ланаца, и нема смисла да се претварамо другачије. Напротив, они имају значајне улог у очувању постојећег друштвеног поретка“. Даље: „било који озбиљан радикални покрет... неће моћи да се задовољи мноштвом облика угњетавања и неправде. Мораће да пружи убедљиве одговоре на питање како се ова зла могу превазићи револуцијом или реформама великих размера... Претња тираније и катастрофе, или чак њихова рана манифестација, сама по себи не даје довољну основу за стварање значајног радикалног масовног покрета покрета за радикалне друштвене промене са свом неизвесношћу и опасностима које то подразумева, он мора имати јак разлог да верује да постоји извесна вероватноћа успеха у успостављању новог друштвеног поретка." Визија је важна.

 

Мислим да је разлог зашто лењинистичке (и друге секте марксизма) могу бити тако тврдоглаво догматичне зато што имају више детаља у својој идеологији. Има још много тога о чему треба да будемо тврдоглави. Међутим, тежак је посао остати самокритичан и отворен за раст и промене. Али то је нешто на чему сви треба да вежбамо и да напорно радимо. Баш као и питање за лењинисте, и ово поставља питање: да ли су анархисти способни и/или вољни да признају ово и да се поправе?

 

Не сумњам ни у то да су марксисти свих раса антикапиталисти и да желе социјалистичку револуцију, али сумњам у њихову способност да размишљају изван својих кутија интелектуалног алата – и ради јасноће, само делимично кривим њихову идеологију у томе што интроспекција није кључну компоненту тога, али их такође кривим (или оправдавам, у зависности од тога како на то гледате) што су једноставно људи. Често себи дајемо предност сумњи.

 

Једна ствар за коју мислим да партиципативни анархисти* иду у прилог је њихово укључивање самокритичке анализе – срж Комплементарни холизам је размишљање о добрим и лошим стварима широког спектра теорија и идеологија и конфигурисање како да их најбоље искористимо како бисмо прецизније сагледали свет, развили визију која настоји да превазиђе све препреке и да остане довољно флексибилна да води нас тамо. Уместо априори претпоставке партиципативни анархисти наглашавају емпиризам. Чинећи ово, они изграђују идеју да морамо стално процењивати своје разумевање.

 

Маркс је писао да „традиција свих мртвих генерација као ноћна мора тежи мозгу живих, и баш када се чини да револуционишу себе и ствари, стварајући нешто сасвим ново, управо у таквим епохама револуционарне кризе они забринуто дочарати духове прошлости у њихову службу и позајмити имена, борбене пароле и костиме како би представили нову сцену светске историје у овом временском поштованом прерушавању и позајмљеном језику…. Социјална револуција деветнаестог века не може да црпи своју поезију из прошлости, већ само из будућности.

 

То је нешто што анархисти, посебно партиципативне, разумеју прилично добро, и нешто би марксисти, посебно лењинистичке, маоистичке и троцкистичке, морали да размотре. Да ли призивају духове мртве генерације? Постоје добри разлози да се верује да јесу. Ничије идеологије нису непогрешиве и ниједну не треба сматрати светом, иако често имам такав утисак. Марксисти могу бити прилично економични, а непризнавање координаторске класе је више него проблематично. То је контрапродуктивно за њихове социјалистичке циљеве. Ово не говорим као противник, већ као савезник.

 

Управо због тога партиципативна економија предлаже оно што ради: друштвену својину, партиципативно планирање, уравнотежене комплексе послова и правичну накнаду. Ако нико не поседује предузећа, ако ниједна тржишта или централне групе планера не планирају привреду, ако задаци нису монополизовани, и ако се преговарачка моћ не награђује, већ: свако поседује средства за производњу, сви учествују у планирању у мери у којој ако су погођени, сви задаци су равноправно распоређени на основу (а) онога што неко жели да ради; (б) шта је неко способан да уради; и (ц) шта је на располагању да се уради и на начин који осигурава да су сви једнаки у свом односу према средствима за производњу, и да ли су људи надокнађени искључиво оним над чим контролишу (тј. трудом и жртвом – колико тешко и дуго раде на нечему) онда не може бити класних подела.

 

Заиста не разумем шта је то у партиципативној економији која дели своје заговорнике од њених (социјалистичких) противника.

 

Не мислим да је друштвено власништво проблем. Ниједан социјалиста кога познајем не жели приватно предузеће. Ми смо социјалисти, а не приватисти.

 

Чуо сам притужбу „временског“ на партиципативно планирање и могуће је да ће у радничким и потрошачким саветима бити утрошено доста времена, али је чудно да ово поставим као притужбу. Прво, већ је доста времена утрошено на планирање, али се радници држе подаље од тога. Ово је једна од наших замерки. Ако желимо да радници и потрошачи контролишу привреду, онда је време утрошено на планирање дато. Али узмите у обзир да смо у САД више од 360% продуктивнији него што смо били током такозваног „златног доба капитализма“. То значи да бисмо могли радикално да смањимо своје радно време и да и даље будемо једнако продуктивни. У партиципативној економији где би се прекомерна производња решила кроз процес планирања, ово би ослободило значајну количину времена за планирање и слободно време. И као што неки кажу да технологија може да помогне у ублажавању оптерећујућих задатака, тако може да олакша састанке и планирање.

 

Такође не мислим да су уравнотежени комплекси послова толико проблематични. Ако желимо бескласно друштво, онда је императив да структурирамо рад тако да не делимо раднике у њиховом односу према производним средствима друштва. Ако неки монополизују оснажујуће и информативне задатке, онда то ствара класне поделе. Само равноправном расподелом задатака, што се може урадити на више начина, идемо далеко у стварању бескласног друштва.

 

Примећујем да се неки противе стандарду награђивања труда и одрицања. Алан Мас, у а дебата са Мајклом Албертом, рекао је,

 

Ја бих рекао да је награда за труд и жртву је уступак идеологији слободног тржишта. У друштву истинског изобиља, где су ресурси и средства за производњу демократски контролисани, нисам сигуран да ће концепт „жртвовања“ имати право значење. Наравно, неће бити разлога зашто би било ко икад отишао без, а зрело социјалистичко друштво ће имати развијена технолошка средства да укине што већи део посла који нико не жели да ради (одвоз смећа је класичан пример). Водећи принцип социјалистичког друштва биће солидарност, па претпостављам да ће чланови тог друштва то доживљавати као своју одговорност сваком другом да учине свој део – без потребе за наградом на основу „жртвовања“. Накнада треба да буде на основу потреба, а не квантитета или квалитета рада.

 

Ако ја радим више и дуже од тебе, зашто би ти онда, забога, добијао исте награде као ја? И зашто имамо право само на оно што нам „треба“? Не треба ми гитара, али уживам да је свирам. Зар не би требало да будем слободан да купим гитару? Људи добијају огромно задовољство не само од задовољавања наших потреба, већ и од наших жеља. У овоме нема ничег суштински лошег. Када је то производ експлоатације онда, да, слажем се да је то погрешно. Али ако испуњавам своје жеље јер сам више награђен за напоран и дуг рад на друштвено вредним задацима, онда никога не експлоатишем. Производимо само онолико колико тражимо и укључујемо трошкове наших активности у смислу екологије итд., а под претпоставком да постоје политички закони који штите очување наше животне средине, онда ако сам способан да уживам више од својих потреба ми треба то дозволити. У говору о експлоатацији, Цхрис Спаннос, заговорник партиципативне економије, рекао је, „једини фактор над којим лично имамо било какву контролу, и стога једини који има смисла наградити како бисмо мотивисали људе да производе онолико колико могу је труд.

 

Надам се да ћемо сви бити отворени за конструктивну критику и да се нећемо држати „мртвих генерација [што] тежи као ноћна мора у мозгу живих“.

 

Анархисти би могли много да науче од лењиниста о важности успостављања нечега опипљивијег за рад и чему ће тежити – а не само „разбијање државе“. Све док је то тако Хал Драпер је у праву да је анархизам „друга страна медаље бирократског деспотизма, са свим његовим вредностима окренутим наопачке, а не лек или алтернатива“. Због тога Чомски воли да понавља анархистима о чему говоре бразилски радници проширење пода кавеза.

 

А лењинистички (као и други марксисти, итд.) могли су много научити од анархиста о важности гледања у будућност и сталном оспоравању легитимитета ауторитета. Као што Драпер примећује на „планизам”: „У ствари, било би важно показати да одвајање планирања од демократске контроле-одоздо представља исмевање самог планирања.”

 

Јеврејски филозоф Мартин Бубер је једном написао: „У природи ствари се не може очекивати да мало дрво које је претворено у тољагу пушта лишће“. Морална лекција овде је да циљ не оправдава средства – средства морају да допуне циљ. Нећемо стићи на наше одредиште социјалистичког друштва осим ако револуционарне трансформације друштва не дођу од саме опште популације. У закључку свог говора 1970. под насловом Влада у будућности, Чомски каже,

 

Идеолошки има превише непотребних подела унутар социјалистичке левице. Сви ми желимо социјалистичко друштво и сви се вероватно слажемо да социјализам има четири суштинска фактора: (1) бескласно друштво; (2) друштвено власништво и планирање привреде (ово укључује раднике и потрошаче); (3) радничка контрола над својим радним местима; и (4) егалитарну и правичну расподелу богатства. Сви треба да се сложимо да само радом на реализацији ових фактора можемо доћи до друштва које је социјалистичко. То значи да би требало да будемо у могућности да формирамо савезе око постојећих борби (тј. приступачна здравствена заштита, образовање, становање, послови, плате за живот, расна, родна и сексуална једнакост, заштита и унапређење социјалне сигурности, позивање корпорација на одговорност, пореска правда, враћање уставне заштите, климатских промена, окончања агресивних ратова, придржавања међународног права, итд.) и подстицања реформи (како интерно у нашим групама и организацијама тако и екстерно у целом друштву) које јачају утицај радника и потрошача на политички и економски систем.

 

Морамо да се помиримо са две једноставне чињенице: (1) имамо много више заједничког него што имамо у разликама, посебно у погледу циљева; и (2) подељена класа не може да издржи. Осим ако се не потрудимо да прођемо кроз свој идеолошки пртљаг и усвојимо заједничку визију и стратегију чија средства допуњују циљ, онда су револуција и социјално ослобођење недостижни.

 

* Партиципативни анархисти су они одређени анархисти који подржавају и/или доприносе раду који се ради на Партиципативном друштву – теорији и пракси да друштвене институције треба да оснаже све људе да имају значајну улогу у управљању својим пословима у сарадњи са другима на основу степен у којем су погођени.