[Говор Фреда Хоа, 9. април 2009. Лос Анђелес, CA у организацији Центра за стратегију рада/заједнице
допринос на Пројекат Реимагининг Социети хостед би ЗЦоммуницатионс]
Када смо Ерик и ја први пут разговарали о томе како ће овај догађај бити конструисан, нагласио сам му своје мишљење да треба да се фокусира на будућност. Иако верујем да је неопходно учити из прошлости (и грешака и достигнућа) — оно што смо ми марксисти назвали „сумирање“ — ја сам довољан материјалиста да верујем да се не можемо вратити у прошлост и утицати на њу ни у ком случају. начин.
Прошлост је готова. Прошлост објашњава садашњост, посебно како су се одиграле различите класне борбе, избори који су направљени, битке које су изгубљене или добијене, да би се објаснила садашњост. Међутим, степен до којег остајемо под утицајем прошлости је степен до којег смо спречени да напредујемо ка будућности.
Чак се и садашњост непрестано суочава са будућношћу. Правимо изборе и водимо битке, надамо се, вођени визијом будућности, онога што желимо да настане, да превазиђемо прошлост и садашњост, што значи да идемо даље од овог система експлоатације и угњетавања и стварамо ново друштво, и на крају , нови друштвени свет за човечанство који више неће утицати на биосферу, нашу планету. (Белешка: Касније ћу објаснити своју премису да је сав људски утицај од појаве класног друштва имао токсичне ефекте и на људе и на биосферу.)
Будућност не може бити потпуна акумулација онога што смо научили, то је оно што не желимо и по свој прилици, оно што желимо. Али оно што желимо, ако желимо да Земља остане насељива за људе, мора далеко надмашити све досадашње предлоге у целини социјалистичке борбе и искустава.
За мене је та визија будућности комунизам. Човечанство које се ослободило класа, свих вештачких подела (ментални насупрот ручном раду; рода; расе и националности; руралног наспрам урбаног); где више не постоји било какав облик државе (класно контролисана влада са репресивним механизмима); где би премиса „од сваког према послу сваком према потреби“ заправо значила човечанство које би било матријархално и лудитско (ускоро ћу детаљније објаснити ове две премисе); и човечанство за које владају социјална правда и еколошка одрживост. Комунизам је процес људског друштва који суштински трансформише концепцију човечанства и друштва у коме је концепт рада као делатности која се мора обављати да би се „зарађивао за живот“ небитан и одбачен; и да концепт "потребе" није заснован ни на сиромаштву (тј. на преживљавању) ни на похлепи (тј. материјалној акумулацији). Уместо да зарађује за живот, човек ради да дефинише свој живот. Уместо да нам треба ишта, ми дајемо свој рад бесплатно за добробит човечанства и планете, од чега ни једно ни друго не би требало да буде контрадикторно. Наш рад на бољитку није ни право ни одговорност, као политички конструисана активност, већ део суштине новог човечанства.
Да би се дошло до комунистичког човечанства потребна је револуција јер то значи да ништа што се до сада догодило није трајно или непроменљиво. У протеклих двеста година имали смо људе који су комунисти, покрете, организације и партије које су комунистичке (иако проблематичног карактера, како ћу ускоро објаснити), али никада комунистичко друштво, што је немогуће пошто комунизам није власт. или друштвени поредак, већ ново човечанство, заиста крај људске историје као путовање борбе између људи који поседују и контролишу наспрам људи који раде и производе, али који не поседују и не контролишу; и крај путовања борбе између људи и нељудске планете за коју су људи, у протеклих 8,000 година, настојали да поседују и контролишу. За тај пут ка новом човечанству потребни су револуционари, револуционарни покрети и организације. У свом есеју у мојој новој књизи „Матријархат: Први и коначни комунизам“ тврдим да је комунизам био стање човечанства пре збацивања жене и почетка класне поделе и успона патријархалне државе. Једина комунистичка друштва која смо имали у модерној ери вероватно су били номадски и племенски народи јужне централне Африке, али који сами нису били у стању да избегну глобални капитализам, и неколико друштава у амазонској прашуми која су одлучила да немају контакт са остатком људског света, и који борбено чувају своје до сада тајно постојање.
Дозволите ми да вам кажем шта мислим да треба да задржимо и одбацимо из прошлих револуционарних покрета, а посебно мислим на Нову левицу за коју сам постао пунолетан од касних 1960-их до онога што је данас остало од те Нове левице.
Морамо задржати важност борбе за револуционарну идеологију и креативну револуционарну теорију. Морамо да одбацимо стаљиновску формулацију дијалектике која већину борбе види као антагонистичку по природи (све као борбу у две линије између исправне позиције и непријатеља). Морамо да продубимо Маов концепт дијалектике који у свему види противречности, али да направимо разлику између примарног и секундарног у контексту стварних услова, што значи да оно што је примарно може постати секундарно, оно што је секундарно може постати примарно, итд. Академици воле да се залажу за „сложеност“ и „нијансу“. Ми револуционарни марксисти нисмо интелектуални такмичари који играју игрице префињености и бескрајног описивања, већ смо посвећени активисти који желе решења. Међутим, као дијалектички материјалисти, ми сматрамо самокритичност примарном, што значи нашу сталну борбу да разумемо сопствене грешке и одговорност да променимо своје идеје и дела. Не прихватамо ништа на основу вере, чак ни своја уверења.
Истовремено, када кажемо да је нешто „тачно“ не треба да мислимо да је то изјава истине, већ да је „у складу са нашим садашњим схватањем стварности“. Не постоје непроменљиве, трајне, фиксне или апсолутне Истине; само борба за разумевање и утицај на свет. Основна материјалистичка тврдња је да људи не могу да живе без природног света, стога оно што радимо и како организујемо своје постојање као људи не би требало да уништи тај свет. Тровањем и експлоатацијом планете убијамо човечанство. Деградација и експлоатација човечанства (често промовисана као „напредак“ и „цивилизација“) убрзава уништење планете. Због тога је дијалектички материјализам истински револуционарна филозофија и наука. Историјски материјализам је дијалектички однос свих историјских егзистенција, што значи као процес непрекидних борби.
Потреба за револуционарном теоријом, односно дијалектичким и историјским материјализмом, треба да обухвати проучавање свих облика филозофије и мисли, да се све тестира, да се прошири креативност начина на који се боримо. Револуционарна теорија се ослања на машту и стваралачку борбу. Не може се подучавати обожавањем књиге, учењем напамет догми или формула, садржајним слоганима или фразеологијом, али као и сви облици креативности, оно мора комбиновати искуство и учење (што може бити више од читања); дисциплина и забава; организација и индивидуалност; упознат са експерименталним; али на крају теорија мора бити авангардна, тј., трансцендентна, која тежи да оде даље од оностраног, никада самозадовољна или самозадовољна. О теорији говорим као о личности јер је она на крају динамична, изражајна, корисна и практична и мора да нас води напред и ствара нову будућност. То не значи да су наше методе, начин размишљања итд. једноставно линеарни или углавном конкретни. Револуционарни скокови су синтеза дивље и смеле маште са конкретним свакодневним борбама.
Морамо да задржимо примарни значај масовног организовања, изградње масовних покрета са револуционарним вођством, како је рекао Мао, „ослањања на масе“ или спровођења „линије масе“. Реформисти и нереволуционарни левичари верују у велике појединце као креаторе историје. Они романтизују велике револуционарне хероје као што је Че (или наведите своје) и верују да мала, жарко посвећена и способна група појединаца може да сруши систем. Иако ретко мала група може да сруши цео друштвени поредак, немогуће је да мала група изгради ново друштво, јер ће за то бити потребне масе људи, пролетера, уметника и занатлија, вештих професионалаца и мноштва других који раде. у координацији и колективном рационалном планирању да се изгради нови систем, и да он буде бољи.
Револуционарна жртва, посвећеност и посвећеност је такође нешто што се мора наставити и интензивирати. Често сам фрустриран и разочаран младим активистима данас јер видим многе који желе да буду радикали често добијају посао у непрофитним организацијама, не желе да организују и воде своје револуционарне колективе, не желе да производе сопствену пропаганду и излазе и продају и не траже финансирање и грантове, већ будите герилски предузетници који се ослањају на себе. Желе послове особља. Мало је оних који су спремни да буду распоређени на пролетерске послове. Они желе да похађају часове марксизма. Мало је оних који су спремни да заправо граде и воде марксистичке студијске групе, колективе и штампе. Хоће плату за тај кадровски посао. Мало је оних који су спремни да продају схероес календар, левичарски часопис или новине и да то буду извор финансирања.
Али последњих година ублажио сам своје оштро мишљење о млађим активистима. Чак и да су били вољни да се жртвују и дају посвету, ми старије генерације сада углавном нисмо вољни да се жртвујемо и дајемо исту посвећеност коју смо чинили када смо били млади, а још мање подржавамо оне који су вољни да то ураде. . На безброј суптилних до очигледних начина, ми смо препреке. Многи од нас су сада превише либерални, не боримо се са младима, а још мање једни са другима или са собом, да бисмо поднијели веће жртве или обавезе. Или смо једноставно носталгични или романтизујемо сопствену прошлост. Превише смо немарни или лењи да радимо тешке сабирке, да преузмемо одговорност за своје грешке, да смело поделимо са младима те лекције. Понашамо се као покровитељски родитељи или нејаки деде и баке, неспремни да разбијемо дупе младих, неспремни да набијемо сопствена дупета, па смо стога постали импотентни. Када се величамо говорећи о прошлости, а да заправо не откривамо како смо живели и борили се као револуционари, и говоримо истину о свом прљавом вешу, ми смо препрека стварном политичком напретку. Прошлост је завршена, као што сам раније тврдио. Научио сам да себе или данашње револуционаре не могу посматрати по мери прошлости.
Данашњи револуционари ће се суочити са невиђеним противречностима и кризама које нисмо могли ни да замислимо пре 30 година, укључујући токсичну планету, електронску зависност и надзор и репресију, глобални економски колапс, нове пошасти и пандемије, све чешће разорне суше, поплаве, шумске пожаре, несташица воде за пиће… кључна фундаментална контрадикција капитализма је да је то једини систем који су направили људи у којем ствара више проблема које решава. Нове медицинске технологије, на пример, не могу да прате нове врсте рака, нове болести. Пре само 200 година, дијабетес и болести срца и већина карцинома нису постојали. Поремећај пажње, гојазност, стрес нису биле ни дијагнозе које су постојале пре пола века.
Морамо задржати револуцију, односно нашу подршку оружаном отпору и борби. Једна ствар у коју су анархисти заглибљени, као што се види у дебатама које воде милитанти као што су Ворд Черчил и Дерик Џенсен, јесте проблем онога што Черчил означава као „патологију“ пацифизма. Марксистичка револуционарна левица је увек сматрала да је сваки „мир“ или „детант“ са империјализмом прекретница за опортунизам или издају револуције.
Организациони концепт демократско-централизма (дц), хијерархијска војна командна структура, и даље је прикладна за војне компоненте борбе које су ангажоване или у обезбеђењу покрета или директној борби са репресивним компонентама империјализма. Међутим, све ове револуционарне војне компоненте морају бити под политичком командом, што значи да ни у једном тренутку или под условима, чак ни када су под пуним директним нападом војних снага државе, политичко вођство не може бити подведено или суспендовано за војни аспект. Онолико мало пажње колико јој придају потенцијални милитантни анархисти који често хвале Црне пантере и друге револуционарне снаге (које су биле социјалистичке и под утицајем Мао Цедонгове мисли), примарном принципу герилског ратовања, као што је тако бриљантно развијен, разрађен и спроведен Маоа и Црвене армије је стављање "политике на команду".
Покрет било које врсте који не цени, не поштује и не подржава сопствену безбедност је покрет који је пун инфилтрације и лаког уништења. Стога сам уверен да дц мора и даље бити имплементиран у безбедносној и војној компоненти борбе. Али огромно масовно организовање и прикривено политичко функционисање једне револуционарне организације не би требало да буде првенствено демократско-централистичко. Демократски централизам, као примарни организациони метод, инкубатор је култа личности и леминговог синдрома.
Ево шта треба да одбацимо. Обоје су ендемски узроци и последице, и стога их описујем као синдроме.
1. Синдром култа личности. Ел цаудилло или ел цаудилла, снажан мушкарац или јака жена која идентификује мушкарца, високи свемоћни теоретичар-вођа, који треба да буде поштован и прихваћен као „најјаснији“ по свим питањима. Сећам се у опадајућим данима ЛРС-а (када је, иронично, расло чланство, али опадало у марксизму), како је локално руководство покушало да ме ушутка да не испитујем велику вођу Кармен тако што ми је ударило чекићем: „Јеси ли јаснија од Кармен? Мислите ли да сте јаснији од Кармен?" Да сам јавно рекао: „Да, мислим да сам по питању културног рада јаснији од Кармен јер она никада није радила овај посао“, био бих оптужен за ароганцију. Тако је функционисала „унутрашња демократија“. Велики Гордони, Карменс и Мејс, како сам их на крају доживео, били су једноставно арогантни, заповеднички егоманијаци, незаслужени лидерске позиције (чија је главна квалификација била да су толико жудели за тим позицијама). Нису радили масовно, нису водили масовне борбе, врло мало су допринели прикупљању средстава. Шта их је учинило најбољим лидерима? Не теоријски сјај, један или двојица су можда читали више класичних марксистичких текстова од већине. Оно што сам успео да уочим је да су они били најбољи застрашивачи. И застрашивање унутрашњих редова и супротстављање истом типу лидера у другим организацијама. Сам врх националног врха био је у својој сржи, сачињен од арогантних егоманијалних насилника, иако се, за њихову част, окружио способним и великим масовним организаторима и теоретичарима. Састали су се са организаторима на терену и помогли им да се „разбисте“ тако што су смислили политичку стратегију и тактику, као што би мејнстрим буржоаска изборна политика смислила договоре, савезе и маневрисање. Они који су им пркосили или им се супротстављали били су или претучени у потчињеност или изолацију, изопћени или протјерани.
2. Не можете имати култ личности без пратећег Леминговог синдрома међу кадром. Лемингов синдром почиње када је чланство све више позвано да своје вођство и своју линију подстакне указивањем на веру, као већина култова, него расуђивањем и анализом. Овај трик „отпалите базу“ користе све хијерархијске организације, од корпорација преко војске до буржоаских изборних политичких кампања. Кадрови се придружују или се регрутују јер истински желе да посвете своје животе револуцији. Они заиста желе да буду део авангарде и спремни су да ураде све што је потребно за ту авангарду, чак и да суспендују и одбаце дијалектички и историјски материјализам, или врхунску посвећеност истини. Како се то дешава, да некада бриљантни и посвећени борци постану леминги? Кроз оно што ја зовем "супституционизам". Авангарда, радничка класа, револуција се изједначавају и своде на организацију или партију, а та група се још даље своди на њено вођство.
Дозволите ми да једну ствар буде кристално јасна: проблем није концепт или постојање авангарде или оно што су анархисти критиковали као „авангардизам“ (или када револуција преузима државну власт, „етатизам“), већ оно што желим прецизније да нападнем као „супституционизам“. Супституционизам је декларисање себе да делује „у име“ пролетаријата, револуције, узрока социјализма или комунизма. У суштини, то је једноставно држање или стајање. Када се проглашава да је Кармен највиши лидер јер је најјаснија, то се у суштини каже да је Карменина јасноћа њена способност да се држи или говори у име свих нас, организације, па чак и радничке класе. Бахатост и егоманија су сами по себи очигледни да свако може појединачно или било која организација може да говори у име целог САД радничка класа, осим ако се маса људи не идентификује са том организацијом, подржи је и стане уз њу (а када се то деси, она може тачно да тврди да је авангардна партија).
Не одбацујем концепт авангарде или авангардне партије. Верујем, међутим, да се морамо, као и сам марксизам, креативно развијати изван почетних и темељних искустава руске и кинеске револуције. Једна ствар коју је ЛРС схватио јесте да се никада није прогласио странком и није признао ниједну од других декларисаних партија као стварну странку из примарног разлога што су критеријуми које су такве групе изразиле заправо снизиле захтеве и услове за авангарду журка.
Мора постојати авангарда само у свакој стваралачкој делатности постоји авангарда, експериментално крило, у почетку неоспорно мало, које гура и гура ка трансценденцији, да надмаши и надмаши оно што је било пре њега. Та авангарда је ново руководство, у почетку мало, а можда и даље релативно мало, јер укључује најспособније, најмаштовитије и самопожртвоване и скромне борце. Авангарда мора да одбаци све малограђанске критеријуме прошлости левице привилеговања интелектуалаца (тј. људи који првенствено размишљају о стварима, а не оних који првенствено стварају или доносе ново), привилеговања оних који су најбољи у малтретирању, застрашивању и набријани, они са највећим егом. Заиста, највећа појединачна борба на путу ка комунизму, стварању новог човека, јесте пут ка елиминисању ега. Али, као што подржавање авангарде није исто што и подржавање хијерархије и привилегија, генијалност индивидуалности се мора разликовати од безакоња индивидуализма. Авангарда мора имати у својој сржи особе које су изузетно скромне, поред тога што су самоуверене, јаке, убеђене и са великим интегритетом. Они морају бити људи, које моја пријатељица Магдалена Гомез описује, као „они који су вољни да се одрекну моћи да би је створили“. Авангардно вођство је, према њеним речима, „кормило без кормила јер је моћ кружна, као савршена струја која пролази кроз њу“. Или како је моја пријатељица Пеги Чој назвала, „капија без капија“, авангарда заснована на изврсности и посвећености без чувања капије, процес којим инсајдери дају предност себи.1
Авангарда нису најефикаснији администратори, не најпопуларнији или велики агитатори, већ круг најмаштовитнијих и најефикаснијих људи у реализацији трансцендентног социјализма, крајњи добављачи „негације негације“. Више о томе шта мислим за минут.
3. Не можемо да оно што се зове „међународна линија“ – то је став о томе кога бисмо подржали или не у вези са покретима у другим земљама, или у том случају, владама других земаља које се залажу за социјализам – не можемо учинити одлучујућим. Не можемо, читајући извештаје других земаља, па чак ни обилазећи их, да заиста знамо шта се дешава, а још мање да се мешамо у унутрашње борбе других земаља. Не можемо одустати од своје независне тачке гледишта ма колико једна држава, партија, покрет или организација ван наше земље изгледала престижна или тешка. Можемо да проучавамо ситуацију, покушамо да разумемо шта се дешава, али не можемо да станемо на било коју страну. Можемо подржати борбе народа, али не бирати било коју одређену силу у односу на друге. Као што не може бити Гуруа за наш домаћи покрет, не можемо обожавати ни стране Гуруе.
Коначно, морамо одбацити као неприхватљив патријархални социјализам, што су биле све социјалистичке државе и већина социјалистичких покрета.
Мој коментар на садашњу ситуацију је врло једноставан: док су прошли социјалистички покрети и 20th века социјалистичке државе постигле су достигнућа у ослобађању човечанства, укључујући и ослобођење жена, оне су пре свега оличење неприхватљивог патријархалног социјализма.
Неуспех националног ослобођења и социјалистичких покрета након што су преузели државну власт или стекли државну независност обележен је фундаменталним проблемом и грешком онога што Вијаи Прасхад описује у својој осуђујућој, али важној књизи, ТХЕ ТАРКЕР НАТИОНС, као демобилизацију маса, посебно , њихово разоружавање, повратак жена у кухињу, све већи ауторитаризам, уместо да држава одумре, супротно од државе све репресивније, милитаристичке и антидемократске и искључиве према народним снагама, неуспех у спровођењу широке и интензивне едукације кампање за генерисање аутохтоне експертизе и последичне зависности од странаца или бивших виших класа, повећање зависности која нагриза и спречава самопоуздање, итд.
Као што је Имануел Валерштајн тако оштро истакао, револуционарна влада брзо опонаша свргнути режим и друге империјалистички зависне државе. Док се социјалистичке политике и програми могу успоставити, свеукупно, контрола и моћ остају патријархални; засновано на мушкој војној власти. Марксов фундаментални опис социјализма као „диктатуре пролетаријата“ је у свим социјалистичким пројектима постао супституционизам, при чему је држава, коју контролише можда победничка комунистичка партија, наводно деловала у име пролетаријата. У стварности, класа професионалних партијских и владиних бирократа напада револуцију.
Сада ћу предложити своју визију социјализма и премисе за револуционарни социјалистички покрет у САД
Полазим од става да не морамо имати потпун и укупан збир од 20th века социјализам. Акумулација разумевања и искуства овог напора не доводи нужно до револуционарног, квалитативног скока и трансформације како у теорији тако и у пракси. Аритметички приступ сумирања (што значи проналажење збира плуса и минуса) не може решити проблеме који су експоненцијалног раста, што значи да сами проблеми пролазе кроз квалитативну трансформацију.
Ево шта сматрам основним и најважнијим проблемима са којима ћемо се суочити ми и једна или две будуће генерације које су пред нама:
Чак и буржоаска Национална академија наука признаје да девастација животне средине услед климатских промена, изумирања врста, проширене и екстензивне токсичности и деградације животне средине може достићи прекретницу у наредних осам до десет година. Прекретница је тачка неповратности, када се стопа уништења не може зауставити или преокренути. Неки примери: од 10 милијарди врста животних облика који су населили Земљу, половина или 5 милијарди је трајно нестало, углавном због крчења шума. САД имају 1023 аутомобила на 1000 људи у доби за вожњу. Ако Индија, која има око 110 аутомобила на 1000 људи у доби за вожњу, или Кина, која има око 90 аутомобила на 1000 људи у доби за вожњу, када би те двије земље имале исту стопу аутомобила по глави становника на људе у доби за вожњу као САД , земља би се срушила. Када би сви на овој планети уживали исти животни стандард као САД и производили толико смећа као Американци, требале би нам четири планете Земље да задржимо овај отпад.
Револуционарни социјализам, ако жели да буде ефикасан и стави планету и људе (који зависе од здравља планете) као примарне, не може бити ништа друго осим матријархалан и лудит.
Дозволите ми да објасним без превише дужине и препустим детаље нашој групној дискусији.
Матријархат, превласт и владавина жена, је једноставно пролетерска правда и диктатура: законито враћање произвођачу плодова њиховог рада. Ако жене рађају 100% деце на свету, одрасте 70% светске хране, обављају 60% светског посла, али зарађују само 10% светског прихода и поседују мање од 1% светске имовине, тада супротно овом стању, које је резултат патријархата (и репродуковано и овековечен патријархалном државом), јесте матријархат. Друштвена моћ се вратила произвођачима. Главна функција матријархалне државе била би спречавање обнове патријархата. Са свим маштовитим могућностима које би се ослободиле у светској историјској промени. У мојој новој књизи, мој есеј о матријархату много дубље и детаљније разрађује зашто социјализам мора бити матријархат и како то може постићи.
Сутра је сада! Нови социјалистички покрет мора бити матријархалан, а самим тим би био и претежно пролетерски. Мејнстрим феминистички покрет (који је ограничен на изборну политику и укључивање неких жена у патријархат, а не његово рушење) је претежно буржоаски и малобуржоаски по логици да се састоји од жена прихватљивих за патријархат. То су жене које имају 10% светског прихода и можда поседују мање од 1% светске имовине. 90 до 99% жена нису малограђанке или буржоаске, оне зарађују врло мало новца и поседују делић имовине, па су стога пролетери. Они обављају највећи део посла и узгајају већину хране, већина њихове продуктивности је озбиљно потплаћена или уопште није плаћена, а често чак ни патријархално друштво не признаје као легитиман посао. Наоружани матријархални социјалистички покрет, посвећен спречавању било какве рестаурације патријархата, био би светска револуционарна сила за разлику од било које дотадашње организоване у људској историји. Смешне идеје о томе "неће ли жене које носе оружје једноставно постати као њихове мушке колеге?" требало би да добије духовите реплике попут: "Жене немају муда да почине геноцид или глобалну експлоатацију и угњетавање као што су то чинили мушкарци." Или: "Пробајте, можда ће вам се допасти!"
Револуционарни матријархални социјалистички покрет такође мора бити лудски. Лудитизам је био милитантни и радикални покрет до 19th века индустријски радници у западној Европи који је погрешно окарактерисан као анти-технологија. Напротив, она је супротна технологији која је штетна за „заједништво“ или за људе и планету. КСНУМКСth вековни покрет супротстављао се машини као неумољивој деградирајућој сили за раднике и земљу.
За револуционарну лудитску социјалистичку позицију, почињемо са премисом да се питамо: колико је довољно за сво богатство које генерише капитализам? Која је медијана коју би цео свет требало да има да живи достојанствено, а да истовремено буде и еколошки одржив? Свет не може имати аутомобиле који сагоревају фосилна горива на истој мери по глави становника као Американци. Сједињене Америчке Државе. чини 5 до 6% светске популације, али троши преко 50% светских ресурса и загађује и отпада још већом стопом. Реформистички економски предлози за стимулисање потрошње и потрошње нису решење, већ само повећавају проблем прекомерне потрошње Првог света, што убрзава пропаст наше биосфере.
Технологија, чак ни у рукама матријархалног пролетаријата, није решење било које врсте. Да цитирам Мичела Коена:
Левичари су дуго мислили да бисмо могли само да преузмемо науку и технологију као да су „неутрални“ и да их комунистички управљамо за добро свих. Али не можемо, више него што можемо преузети државу, која је сама по себи облик „технологије“, као да је празна љуштура, непристрасан механизам. Технологија је ансамбл друштвених односа и као такав сваки производ и свако средство за његову израду (било да је то трака, држава или генетски модификована култура) представља кристализацију историје експлоатације, организације производње и уништење Цоммонс-а који је ушао у његову израду. Али, као и држава, фабричка форма је постала модел који званични марксизам настоји да опонаша, преузме и управља, а не да га разбије. Велика грешка! Дакле, престаните да третирате науку и технологију као одговор на наше проблеме. Хајде да покушамо да замислимо другачију будућност, ону која се не заснива на фабрикама, монтажним линијама, индустријској пољопривреди и здравственој заштити фабричког типа.2
Луддити позивају на ОБА Разбијање државе и Разбијање машине!
Потрошња и расипање по стопи модерног индустријског друштва, било да се ради о САД, западној Европи, Јапану, је неодржив. Ако мислите да је матријархат као концепт тешко замислити, покушајте да замислите друштво или свет без фабричких фарми, фабричког рибарства, већине прерађене хране, индустријализма, неограничене потрошње енергије за подстицање неограничене масовне производње и потрошње на нивоу гојазности и опсценог нивоа отпада. Експоненцијално повећање токсичности и деградације животне средине, према капиталистичком приступу покушаја да се боље „управљају“ овим проблемима (преко такозваних зелених технологија, капиталистичког катихизиса и свеобухватног лека) не решава или лечи ништа без краја. прве светске прекомерне потрошње. Још привремених поправки и фластера биће измишљено, продато и купљено док људи и цела биосфера буду болеснији.
Нестанак човечанства као врсте има врло мале последице по биосферу, заиста, може да регенерише еколошке процесе. Међутим, изумирање инсеката би имало тренутне и страшне последице по нашу биосферу. Једина разлика између наше врсте и свих других облика живота на овој планети је у томе што имамо двоструки капацитет да креирамо и трансформишемо свет, и да га уништимо једнако лако. Које год особине разликовања да имамо: интелигенцију, супротан палац, друштвену организацију, машту, способност стварања технологије; морају бити политички усмерене на елиминисање сваке друштвене и еколошке токсичности.
Све досадашње конструкције социјализма су пропале и неефикасне су и неспособне да реше темељне друштвене и еколошке противречности. Предлажем да замислимо и отелотворимо револуционарни социјализам који мора бити матријархалан и лудит. Све што не почиње са ове две суштинске премисе неће моћи да превазиђе грешке прошлости, и још горе, неспособност да убрза стварну пропаст патријархалне цивилизације. Као последица тога, људска врста, која на жалост, није могла да конструише супротност патријархалној цивилизацији, комунизам, ће пропасти.
Дакле, комунизам је потпуна негација негације, то је крај људског друштва какво смо га познавали и конструисали, и процес постајања новог човечанства. Као што су у социјализму Маркс и Енгелс „негацијом негације” тврдили да се после социјалистичке револуције својина трансформише и да је истовремено приватна и друштвена, комунизам је процес „негације негације” у којем је и човечанство и није друштвена, није више у супротности са светом природе. Њени друштвени напори не утичу на људски утицај на Земљу и на тај начин негирају људско друштво.
1. 15. мај 2006. Магдалена Гомез е-маил аутору. Концепт „капије без капије“ Пеги Чој поделио је са ауторком 2007. на основу перформанса који је креирала.
2. http://stangoff.com/?p=467, Гостујући пост – Мичел Коен, под: општи, Империјализам, Пол, Екологија и Енв Јустице, Енергетски рат, класа од Стана у 6:46, 2.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити
