Ky punim, i shkruar nën titullin, "Shtetet e kolonializmit-kolonializmi dhe politikat e gjenocidit", u dorëzua në Takimin Vjetor të Organizatës së Historianëve Amerikanë 2015 në St. Louis, MO më 18 prill 2015.
Politikat dhe veprimet e SHBA-së në lidhje me popujt indigjenë, megjithëse shpesh quhen "raciste" ose "diskriminuese", rrallë përshkruhen si ato që janë: raste klasike të imperializmit dhe një formë e veçantë e kolonializmit - kolonializmi kolonialist. Siç shkruan antropologu Patrick Wolfe, “Çështja e gjenocidit nuk është kurrë larg diskutimeve të kolonializmit të kolonëve. Toka është jetë – ose, të paktën, toka është e nevojshme për jetën.”i Historia e Shteteve të Bashkuara është një histori e kolonializmit të kolonëve.
Zgjerimi i Shteteve të Bashkuara nga deti në detin e ndritshëm ishte qëllimi dhe projektimi i themeluesve të vendit. Toka “e lirë” ishte magneti që tërhoqi kolonët evropianë. Pas luftës për pavarësi, por para shkrimit të Kushtetutës së SHBA-së, Kongresi Kontinental nxori Urdhëresën Veriperëndimore. Ky ishte ligji i parë i republikës fillestare, duke zbuluar motivin e atyre që dëshironin pavarësinë. Ishte plani për gëlltitjen e Territorit Indian të mbrojtur nga Britania ("Vendi i Ohajos") në anën tjetër të Apalachians dhe Alleghenies. Britania e kishte bërë vendbanimin atje të paligjshëm me Shpalljen e 1763.
Në 1801, Presidenti Jefferson përshkroi me vend synimet e shtetit të ri të kolonëve për zgjerimin horizontal dhe vertikal kontinental, duke thënë: “Sido që interesat tona të tanishme mund të na frenojnë brenda kufijve tanë, është e pamundur të mos presim kohë të largëta, kur shumëzimi ynë i shpejtë do të zgjerohet përtej këtyre kufijve dhe mbulon të gjithë kontinentin verior, nëse jo jugor, me një popull që flet të njëjtën gjuhë, të qeverisur në formë të ngjashme nga ligje të ngjashme". Ky vizion i fatit të dukshëm u gjend disa vite më vonë në Doktrinën Monroe, duke sinjalizuar synimin për të aneksuar ose dominuar ish territoret koloniale spanjolle në Amerikë dhe në Paqësor, të cilat do të viheshin në praktikë gjatë pjesës tjetër të shekullit.
Forma e kolonializmit që kanë përjetuar popujt indigjenë të Amerikës së Veriut ishte moderne që në fillim: zgjerimi i korporatave evropiane, të mbështetura nga ushtritë qeveritare, në zona të huaja, me shpronësimin e mëvonshëm të tokave dhe burimeve. Kolonializmi i kolonëve kërkon një politikë gjenocidale. Kombet dhe komunitetet vendase, ndërkohë që luftojnë për të ruajtur vlerat dhe kolektivitetin themelor, që nga fillimi i kanë rezistuar kolonializmit modern duke përdorur teknika si mbrojtëse ashtu edhe ato sulmuese, duke përfshirë format moderne të rezistencës së armatosur të lëvizjeve nacionalçlirimtare dhe atë që tani quhet terrorizëm. Në çdo rast ata kanë luftuar dhe vazhdojnë të luftojnë për mbijetesë si popuj. Objektivi i autoriteteve amerikane ishte të përfundonin ekzistencën e tyre si popuj, jo si individë të rastësishëm. Ky është vetë përkufizimi i gjenocidit modern.
Objektivi i autoriteteve kolonialiste amerikane ishte të përfundonin ekzistencën e tyre si popuj - jo si individë të rastësishëm. Ky është vetë përkufizimi i gjenocidit modern në kontrast me rastet paramoderne të dhunës ekstreme që nuk kishin qëllimin e zhdukjes. Shtetet e Bashkuara si një entitet socio-ekonomik dhe politik janë rezultat i këtij procesi kolonial shekullor dhe të vazhdueshëm. Kombet dhe komunitetet moderne indigjene janë shoqëri të formuara nga rezistenca e tyre ndaj kolonializmit, përmes të cilave ata kanë kryer praktikat dhe historitë e tyre. Është befasuese, por jo mrekulli, që kanë mbijetuar si popuj.
Kolonializmi kolonial kërkon dhunën ose kërcënimin e dhunës për të arritur qëllimet e tij, të cilat më pas formojnë themelin e sistemit të Shteteve të Bashkuara. Njerëzit nuk e dorëzojnë tokën, burimet, fëmijët dhe të ardhmen e tyre pa luftë, dhe kjo luftë përballet me dhunë. Duke përdorur forcën e nevojshme për të përmbushur qëllimet e tij ekspansioniste, një regjim kolonizues institucionalizon dhunën. Nocioni se konflikti kolon-vendas është një produkt i pashmangshëm i dallimeve dhe keqkuptimeve kulturore, ose se dhuna është kryer në mënyrë të barabartë nga të kolonizuarit dhe nga kolonizatorët, mjegullon natyrën e proceseve historike. Kolonializmi euro-amerikan, një aspekt i globalizimit ekonomik kapitalist, kishte që në fillimet e tij një tendencë gjenocidale.
Pra, çfarë përbën gjenocid? Kolegu im në panel, Gary Clayton Anderson, në librin e tij të fundit, "Spastrimi etnik dhe indiani", argumenton: "Gjenocidi nuk do të bëhet kurrë një karakterizim i pranuar gjerësisht për atë që ndodhi në Amerikën e Veriut, sepse një numër i madh indianësh mbijetuan dhe për shkak të politikave vrasjet masive në një shkallë të ngjashme me ngjarjet në Evropën Qendrore, Kamboxhia apo Ruanda nuk u zbatuan kurrë.”ii Ka gabime fatale në këtë vlerësim.
Termi "gjenocid" u krijua pas Shoah, ose Holokaustit, dhe ndalimi i tij u përfshi në konventën e Kombeve të Bashkuara të paraqitur në 1948 dhe të miratuar në 1951: Konventa e OKB-së për Parandalimin dhe Ndëshkimin e Krimit të Gjenocidit. Konventa nuk është retroaktive, por është e zbatueshme për marrëdhëniet amerikano-indigjene që nga viti 1988, kur Senati amerikan e ratifikoi atë. Konventa e gjenocidit është një mjet thelbësor për analizën historike të efekteve të kolonializmit në çdo epokë, dhe veçanërisht në historinë e SHBA.
Në konventë, çdo një nga pesë aktet konsiderohet gjenocid nëse "kryer me qëllim për të shkatërruar, tërësisht ose pjesërisht, një grup kombëtar, etnik, racor ose fetar":
(a) vrasja e anëtarëve të grupit;
(b) shkaktimi i lëndimeve të rënda trupore ose mendore për anëtarët e grupit;
(c) duke shkaktuar qëllimisht grupit kushte jetese të llogaritura për të sjellë shkatërrimin e tij fizik tërësisht ose pjesërisht;
(d) vendosjen e masave që synojnë të parandalojnë lindjet brenda grupit;
(e) transferimi me forcë i fëmijëve të grupit në një grup tjetër.iii
Veprat e mëposhtme janë të dënueshme:
(a) Gjenocidi;
(b) Komploti për të kryer gjenocid;
(c) Nxitja e drejtpërdrejtë dhe publike për të kryer gjenocid;
(d) Përpjekje për të kryer gjenocid;
(e) Bashkëfajësi në gjenocid.
Termi "gjenocid" shpesh përdoret gabimisht, si në vlerësimin e Dr. Anderson, për të përshkruar shembuj ekstremë të vrasjeve masive, vdekjen e një numri të madh njerëzish, si për shembull në Kamboxhia. Ajo që ndodhi në Kamboxhia ishte e tmerrshme, por nuk bie nën kushtet e Konventës së Gjenocidit, pasi Konventa i referohet në mënyrë specifike një grupi kombëtar, etnik, racor ose fetar, me individë brenda atij grupi të shënjestruar nga një qeveri ose agjentë të saj, sepse ata janë anëtarë të grupit ose duke sulmuar themelet e ekzistencës së grupit si një grup që takohet me qëllimin për ta shkatërruar atë grup tërësisht ose pjesërisht. Qeveria kamboxhiane kreu krime kundër njerëzimit, por jo gjenocid. Gjenocidi nuk është thjesht një akt më i keq se çdo gjë tjetër, por një lloj akti specifik. Termi "spastrim etnik", është një term përshkrues i krijuar nga ndërhyrës humanitar për të përshkruar atë që thuhej se po ndodhte në luftërat e viteve 1990 midis republikave të Jugosllavisë. Është një term përshkrues, jo një term i së drejtës ndërkombëtare humanitare.
Edhe pse qartësisht Holokausti ishte gjenocidi më ekstrem nga të gjitha gjenocidet, bari i vendosur nga nazistët nuk është bari që kërkohet të konsiderohet gjenocid. Titulli i Konventës së Gjenocidit është “Konventa për Parandalimin dhe Ndëshkimin e Krimit të Gjenocidit”, kështu që ligji ka të bëjë me parandalimin e gjenocidit duke identifikuar elementët e politikës së qeverisë, dhe jo vetëm dënimin pas faktit. Më e rëndësishmja, gjenocidi nuk duhet të jetë i plotë që të konsiderohet gjenocid.
Historia e SHBA-së, si dhe trauma e trashëguar e indigjenëve, nuk mund të kuptohen pa u marrë me gjenocidin që Shtetet e Bashkuara kryen kundër popujve indigjenë. Nga periudha koloniale deri në themelimin e Shteteve të Bashkuara dhe duke vazhduar në shekullin e njëzetë, kjo ka sjellë tortura, terror, abuzim seksual, masakra, okupime sistematike ushtarake, largime të popujve indigjenë nga territoret e tyre stërgjyshore, largim të detyruar të fëmijëve vendas amerikanë në shkolla me konvikt të ngjashëm me ushtrinë, ndarjen dhe një politikë ndërprerjeje.
Brenda logjikës së kolonializmit-kolonializmit, gjenocidi ishte politika e përgjithshme e natyrshme e Shteteve të Bashkuara që nga themelimi i saj, por ka edhe politika specifike të dokumentuara të gjenocidit nga ana e administratave amerikane që mund të identifikohen në të paktën katër periudha të dallueshme: Jacksonian epoka e largimit të detyruar; nxitimi i arit në Kaliforni në Kaliforninë Veriore; gjatë Luftës Civile dhe në epokën e pas Luftës Civile të të ashtuquajturave Luftërat Indiane në Jugperëndim dhe Rrafshinat e Mëdha; dhe periudha e përfundimit të viteve 1950; Përveç kësaj, ekziston periudha e mbivendosjes së shkollave të detyrueshme me konvikt, nga vitet 1870 deri në vitet 1960. Shkolla e konviktit Carlisle, e themeluar nga oficer i ushtrisë amerikane Richard Henry Pratt në 1879, u bë një model për të tjerët e krijuar nga Byroja e Indianështjeve Indiane (BIA). Pratt tha në një fjalim në 1892, "Një gjeneral i madh ka thënë se i vetmi indian i mirë është një i vdekur. Në njëfarë kuptimi, jam dakord me ndjenjën, por vetëm në këtë: që të gjithë indianët që janë në garë duhet të kenë vdekur. Vrite indianin në të dhe shpëto njeriun.”
Rastet e gjenocidit të kryera si politikë mund të gjenden në dokumentet historike si dhe në historitë gojore të komuniteteve indigjene. Një shembull nga viti 1873 është tipik, me gjeneralin Uilliam T. Sherman që shkruan: “Ne duhet të veprojmë me seriozitet hakmarrës kundër Sioux-ve, madje edhe deri në shfarosjen e tyre, burra, gra dhe fëmijë . . . gjatë një sulmi, ushtarët nuk mund të ndalojnë për të bërë dallimin midis mashkullit dhe femrës, apo edhe të diskriminojnë për nga mosha.”iv
Të ashtuquajturat "Luftërat Indiane" teknikisht përfunduan rreth vitit 1880, megjithëse masakra e gjurit të plagosur ndodhi një dekadë më vonë. Qartë një akt me qëllim gjenocidal, ai ende konsiderohet zyrtarisht një "betejë" në analet e gjenealogjisë ushtarake amerikane. Medaljet e Nderit të Kongresit iu dhanë njëzet prej ushtarëve të përfshirë. Një monument u ndërtua në Fort Riley, Kansas, për të nderuar ushtarët e vrarë nga zjarri miqësor. Një transmetim beteje u krijua për të nderuar ngjarjen dhe iu shtua transmetuesve të tjerë që shfaqen në Pentagon, West Point dhe bazat e ushtrisë në të gjithë botën. L. Frank Baum, një kolon i Territorit të Dakotës më vonë i famshëm për shkrimet E mrekullueshme Magjistar i Ozit, redaktuar Pionieri i të shtunës në Aberdeen në atë kohë. Pesë ditë pas ngjarjes së pështirë në gjurin e plagosur, më 3 janar 1891, ai shkroi: “Pioneri ka deklaruar më parë se siguria jonë e vetme varet nga shfarosja totale e indianëve. Pasi u kemi bërë keq atyre për shekuj, do të ishte më mirë, për të mbrojtur qytetërimin tonë, ta ndjekim atë nga një ose më shumë gabime dhe t'i fshijmë nga faqja e dheut këto krijesa të pazbutura dhe të paprekshme.”
Qoftë 1880 apo 1890, pjesa më e madhe e bazës tokësore kolektive që kombet vendase siguruan përmes luftimeve të vështira për traktatet e bëra me Shtetet e Bashkuara u humb pas asaj date.
Pas përfundimit të luftërave indiane, erdhi ndarja, një tjetër politikë gjenocidi i kombeve vendase si kombe, si popuj, shpërbërja e grupit. Duke marrë si shembull Kombin Sioux, edhe përpara se të zbatohej Akti i ndarjes së Dawes të vitit 1884, dhe me kodrat e zeza të konfiskuara tashmë në mënyrë të paligjshme nga qeveria federale, një komision qeveritar mbërriti në territorin e Sioux nga Uashingtoni, DC, në 1888 me një propozim për reduktoni Sioux Nation në gjashtë rezerva të vogla, një skemë që do të linte nëntë milionë hektarë të hapur për zgjidhjen euro-amerikane. Komisioni e pa të pamundur marrjen e nënshkrimeve të tre të katërtave të kërkuara të kombit siç kërkohej nga traktati i 1868-ës, dhe kështu u kthye në Uashington me një rekomandim që qeveria të injoronte traktatin dhe të merrte tokën pa pëlqimin e Sioux-it. I vetmi mjet për të arritur këtë qëllim ishte legjislacioni, pasi Kongresi e kishte liruar qeverinë nga detyrimi për të negociuar një traktat. Kongresi ngarkoi gjeneralin George Crook të kryesonte një delegacion për të provuar përsëri, këtë herë me një ofertë prej 1.50 dollarë për acre. Në një seri manipulimesh dhe marrëdhëniesh me liderët, njerëzit e të cilëve tani po vdisnin nga uria, komisioni mblodhi nënshkrimet e nevojshme. Kombi i madh Sioux u nda në ishuj të vegjël të rrethuar shpejt nga të gjitha anët nga emigrantët evropianë, me pjesën më të madhe të tokës së rezervuar një dërrasë me kolonë në ndarje ose tokë me qira.v Krijimi i këtyre rezervave të izoluara theu marrëdhëniet historike midis klaneve dhe komuniteteve të Kombit Sioux dhe hapi zonat ku u vendosën evropianët. Ai gjithashtu lejoi Byronë e Çështjeve Indiane të ushtronte kontroll më të rreptë, të mbështetur nga sistemi i shkollave me konvikt të byrosë. Vallja e Diellit, ceremonia vjetore që kishte bashkuar Sioux-in dhe përforcuar unitetin kombëtar, u shpall i jashtëligjshëm, së bashku me ceremonitë e tjera fetare. Pavarësisht nga pozita e dobët e popullit Sioux nën dominimin kolonial të shekullit të nëntëmbëdhjetë, ata arritën të fillonin ndërtimin e një biznesi modest të blegtorisë për të zëvendësuar ekonominë e tyre të mëparshme të gjuetisë së bizonëve. Në vitin 1903, Gjykata e Lartë e SHBA vendosi, në Ujku i vetmuar kundër Hitchcock, se një kalorës i 3 marsit 1871, përvetësimet ishte kushtetues dhe se Kongresi kishte fuqi "plenar" për të menaxhuar pronën indiane. Kështu, Zyra e Çështjeve Indiane mund të dispononte tokat dhe burimet indiane, pavarësisht nga kushtet e dispozitave të traktatit të mëparshëm. Pasoi legjislacioni që hapi rezervat për shlyerje nëpërmjet dhënies me qira dhe madje shitjes së alotmenteve të marra jashtë besimit. Pothuajse të gjitha tokat kryesore të kullotave u pushtuan nga fermerët jo-indianë në vitet 1920.
Në kohën e epokës së New Deal-Collier dhe anulimit të ndarjes së tokës indiane sipas Aktit të Riorganizimit Indian, jo-indianët tejkaluan indianët në rezervat e Sioux tre me një. Sidoqoftë, "qeveritë fisnore" të imponuara në vazhdën e Aktit të Riorganizimit Indian u provuan veçanërisht të dëmshme dhe përçarëse për Sioux-ët.vi Lidhur me këtë masë, i ndjeri Mathew King, historian i vjetër tradicional i Oglala Sioux (Pine Ridge), vërejti: “Zyra e Çështjeve Indiane përpiloi kushtetutën dhe aktet nënligjore të kësaj organizate me Aktin e Riorganizimit Indian të vitit 1934. Kjo ishte futja e rregullit të shtëpisë. . . . Populli tradicional vazhdon të qëndrojë në Traktatin e tyre, sepse ne jemi një komb sovran. Ne kemi qeverinë tonë.”vii "Rregulli i shtëpisë" ose neokolonializmi, rezultoi një politikë jetëshkurtër, megjithatë, sepse në fillim të viteve 1950 Shtetet e Bashkuara zhvilluan politikën e saj të përfundimit, me legjislacion që urdhëronte çrrënjosjen graduale të çdo rezervimi, madje edhe të qeverive fisnore.viii Në kohën e përfundimit dhe zhvendosjes, të ardhurat vjetore për frymë në rezervimet Sioux ishin 355 dollarë, ndërsa ato në qytetet e afërta të Dakotës së Jugut ishin 2,500 dollarë. Pavarësisht nga këto rrethana, në ndjekjen e politikës së saj të përfundimit, Byroja e Çështjeve Indiane mbrojti reduktimin e shërbimeve dhe prezantoi programin e saj për të zhvendosur indianët në qendrat industriale urbane, me një përqindje të lartë të Sioux që lëvizin në San Francisko dhe Denver në kërkim të punës.ix
Situatat e kombeve të tjera indigjene ishin të ngjashme.
Avokati i Pawnee Walter R. Echo-Hawk shkruan:
Në 1881, pronat indiane në Shtetet e Bashkuara kishin rënë në 156 milionë hektarë. Deri në vitin 1934, vetëm rreth 50 milionë hektarë mbetën (një zonë sa Idaho dhe Uashingtoni) si rezultat i Aktit të Përgjithshme të Ndarjes së 1887. Gjatë Luftës së Dytë Botërore, qeveria mori 500,000 hektarë të tjerë për përdorim ushtarak. Mbi njëqind fise, grupe dhe Rancherias hoqën dorë nga tokat e tyre sipas akteve të ndryshme të Kongresit gjatë epokës së përfundimit të viteve 1950. Deri në vitin 1955, baza tokësore indigjene ishte zvogëluar në vetëm 2.3 për qind të saj [madhësia në fund të luftërave indiane].x
Sipas konsensusit aktual midis historianëve, transferimi me shumicë i tokës nga indigjenët në duart euro-amerikane që ndodhi në Amerikë pas vitit 1492 është më pak për shkak të pushtimit, luftës, kushteve të refugjatëve dhe politikave gjenocidale amerikane britanike dhe amerikane në Amerikën e Veriut. bakteret që pushtuesit padashur sollën me vete. Historiani Colin Calloway është ndër ithtarët e kësaj teorie që shkruan, "Sëmundjet epidemike do të kishin shkaktuar shpopullim masiv në Amerikë, qofshin ato të sjella nga pushtuesit evropianë apo të sjellë në shtëpi nga tregtarët vendas amerikanë".xi Një pohim i tillë absolutist e bën të pamundur çdo fat tjetër për popujt indigjenë. Kjo është ajo që antropologu Michael Wilcox e ka quajtur "rrëfim përfundimtar". Profesor Calloway është një historian i kujdesshëm dhe i respektuar gjerësisht i Indigjenëve të Amerikës së Veriut, por përfundimi i tij artikulon një supozim të paracaktuar. Mendimi pas supozimit është edhe ahistorik dhe i palogjikshëm në faktin se vetë Evropa humbi një të tretën deri në gjysmën e popullsisë së saj nga sëmundjet infektive gjatë pandemive mesjetare. Arsyeja kryesore pse këndvështrimi i konsensusit është i gabuar dhe ahistorik është se ai fshin efektet e kolonializmit të kolonëve me paraardhësit e tij në "Ripushtimin" spanjoll dhe pushtimin anglez të Skocisë, Irlandës dhe Uellsit. Në kohën kur Spanja, Portugalia dhe Britania mbërritën për të kolonizuar Amerikën, metodat e tyre për të zhdukur popujt ose për t'i detyruar ata të vareshin dhe skllavëroheshin ishin rrënjosur, strukturuar dhe efektive.
Çfarëdo mosmarrëveshjeje që mund të ekzistojë në lidhje me madhësinë e popullsive indigjene parakoloniale, askush nuk dyshon se një rënie e shpejtë demografike ndodhi në shekujt e gjashtëmbëdhjetë dhe të shtatëmbëdhjetë, koha e saj nga rajoni në rajon varet nga koha kur filloi pushtimi dhe kolonizimi. Pothuajse të gjitha zonat e popullsisë së Amerikës u reduktuan me 90 për qind pas fillimit të projekteve të kolonizimit, duke ulur popullsinë indigjene të synuar të Amerikës nga njëqind milionë në dhjetë milionë. E referuar zakonisht si fatkeqësia demografike më ekstreme – e përshtatur si natyrore – në historinë njerëzore, ajo u quajt rrallë gjenocid derisa rritja e lëvizjeve indigjene në mesin e shekullit të njëzetë shtroi pyetje të reja.
Studiuesi amerikan Benjamin Keen pranon se historianët «pranojnë në mënyrë jokritike një shpjegim fatalist 'epidemi plus mungesë imuniteti të fituar' për tkurrjen e popullsisë indiane, pa vëmendje të mjaftueshme ndaj faktorëve socio-ekonomikë . . . gjë që i predispozoi vendasit që t'i nënshtroheshin edhe infeksioneve të lehta.”xi Dijetarë të tjerë pajtohen. Gjeografi William M. Denevan, duke mos anashkaluar ekzistencën e sëmundjeve të përhapura epidemike, ka theksuar rolin e luftës, e cila ka përforcuar ndikimin vdekjeprurës të sëmundjeve. Kishte angazhime ushtarake drejtpërdrejt midis kombeve evropiane dhe vendase, por shumë më tepër panë që fuqitë evropiane të vendosnin një komb indigjen kundër një tjetri ose fraksione brenda kombeve, me aleatët evropianë që ndihmonin njërën ose të dyja palët, siç ishte rasti në kolonizimin e popujve të Irlandës. Afrika dhe Azia, dhe ishte gjithashtu një faktor në Holokaustin. Vrasës të tjerë të përmendur nga Denevan janë puna e tepërt në miniera, kasapi i shpeshtë, kequshqyerja dhe uria si rezultat i prishjes së rrjeteve tregtare indigjene, prodhimi i ushqimit për ekzistencë dhe humbja e tokës, humbja e vullnetit për të jetuar ose riprodhuar (dhe kështu vetëvrasja, aborti dhe vrasja e foshnjave ), dhe deportim dhe skllavërim.xiii Antropologu Henry Dobyns ka vënë në dukje ndërprerjen e rrjeteve tregtare të popujve indigjenë. Kur fuqitë kolonizuese kapën rrugët tregtare indigjene, mungesat akute që pasuan, duke përfshirë produktet ushqimore, dobësuan popullsinë dhe i detyruan ata të vareshin nga kolonizatorët, me mallrat e prodhuara evropiane që zëvendësuan ato indigjene. Dobyns ka vlerësuar se të gjitha grupet indigjene pësuan mungesa serioze ushqimore një vit në katër. Në këto rrethana, futja dhe promovimi i alkoolit rezultoi i varur dhe vdekjeprurës, duke shtuar prishjen e rendit dhe përgjegjësisë shoqërore.xiv Këto realitete e bëjnë të dëmshëm mitin e "mungesës së imunitetit", duke përfshirë edhe alkoolin.
Historiani Woodrow Wilson Borah u përqendrua në arenën më të gjerë të kolonizimit evropian, i cili gjithashtu solli reduktim të rëndë të popullsisë në Ishujt e Paqësorit, Australi, Amerikën Qendrore Perëndimore dhe Afrikën Perëndimore.xv Sherburne Cook - i lidhur me Borah në shkollën revizioniste Berkeley, siç quhej - studioi tentativën për shkatërrimin e indianëve të Kalifornisë. Cook vlerësoi 2,245 vdekje midis popujve në Kaliforninë Veriore - kombet Wintu, Maidu, Miwak, Omo, Wappo dhe Yokuts - në konfliktet e armatosura të fundit të shekullit të tetëmbëdhjetë me spanjollët, ndërsa rreth 5,000 vdiqën nga sëmundjet dhe 4,000 të tjerë u zhvendosën në misione. Midis të njëjtëve njerëz në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, forcat e armatosura të SHBA vranë 4,000, dhe sëmundjet vranë 6,000 të tjerë. Midis 1852 dhe 1867, qytetarët amerikanë rrëmbyen 4,000 fëmijë indianë nga këto grupe në Kaliforni. Përçarja e strukturave shoqërore indigjene në këto kushte dhe nevoja e rëndë ekonomike detyroi shumë nga gratë të prostitucionin në kampet e fushës së artë, duke shkatërruar më tej ato mbetje të jetës familjare në këto shoqëri matriarkale.
Historianët dhe të tjerë që e mohojnë gjenocidin theksojnë humbjen e popullsisë nga sëmundjet, duke dobësuar aftësinë e popujve indigjenë për të rezistuar. Duke vepruar kështu, ata refuzojnë të pranojnë se kolonizimi i Amerikës ishte gjenocidal me plan, jo thjesht fati tragjik i popullatave që u mungon imuniteti ndaj sëmundjeve. Nëse sëmundja mund ta kishte bërë punën, nuk është e qartë pse Shtetet e Bashkuara e panë të nevojshme të kryenin luftëra të pandërprera kundër komuniteteve indigjene në mënyrë që të fitonin çdo pëllëmbë tokë që ata morën prej tyre - së bashku me periudhën e mëparshme të kolonizimit britanik, pothuajse treqind vjet luftë eliminuese.
Në rastin e Holokaustit hebre, askush nuk e mohon që më shumë hebrenj vdiqën nga uria, puna e tepërt dhe sëmundjet nën burgosjen naziste sesa vdiqën në furrat me gaz ose u vranë me mjete të tjera, megjithatë aktet e krijimit dhe ruajtjes së kushteve që çuan në ato vdekje. qartësisht përbëjnë gjenocid. Dhe askush nuk reciton narrativën përfundimtare të lidhur me amerikanët vendas, armenët ose boshnjakët.
Jo të gjitha aktet e përsëritura në konventën e gjenocidit kërkohet të ekzistojnë për të përbërë gjenocid; mjafton njëra prej tyre. Në rastet e politikave dhe veprimeve gjenocidale të Shteteve të Bashkuara, secila nga pesë kërkesat mund të shihet.
Parë, Vrasja e anëtarëve të grupit: Konventa e gjenocidit nuk specifikon se një numër i madh njerëzish duhet të vriten në mënyrë që të përbëjnë gjenocid, por që anëtarët e grupit të vriten sepse janë anëtarë të grupit. Duke vlerësuar një situatë në drejtim të parandalimit të gjenocidit, kjo lloj vrasjeje është një shënues për ndërhyrje.
Së dyti, Shkaktimi i dëmtimit të rëndë trupor ose mendor tek anëtarët e grupit: të tilla si uria, kontrolli i furnizimit me ushqim dhe mbajtja e ushqimit si ndëshkim ose si shpërblim për pajtueshmërinë, për shembull, në nënshkrimin e traktateve konfiskuese. Siç thekson historiani ushtarak John Grenier në librin e tij Mënyra e Parë e Luftës:
Për 200 vitet e para të trashëgimisë sonë ushtarake, atëherë, amerikanët vareshin nga artet e luftës që ushtarët profesionistë bashkëkohorë supozohej se i urrenin: duke rrafshuar dhe shkatërruar fshatrat dhe fushat e armikut; vrasja e grave dhe fëmijëve të armikut; bastisja e vendbanimeve për robërit; frikësimi dhe brutalizimi i joluftëtarëve të armikut; dhe vrasjen e udhëheqësve të armikut. . . . Në luftërat kufitare midis 1607 dhe 1814, amerikanët farkëtuan dy elementë - luftën e pakufizuar dhe luftën e parregullt - në mënyrën e tyre të parë të luftës.XNUMX
Grenier argumenton se jo vetëm që kjo mënyrë lufte vazhdoi gjatë gjithë shekullit të 19-të në luftërat kundër kombeve indigjene, por vazhdoi në shekullin e 20-të dhe aktualisht në luftërat kundër kryengritësve kundër popujve në Amerikën Latine, Karaibe dhe Paqësor, Azinë Juglindore, të Mesme dhe Perëndimore. Azia dhe Afrika.
Shkaktimi i qëllimshëm i grupit të kushteve të jetës, të llogaritura për të sjellë shkatërrimin e tij fizik tërësisht ose pjesërisht: Largimi i detyruar i të gjitha kombeve indigjene në lindje të Mississippi në Territorin Indian gjatë administratës së Jackson ishte një politikë e llogaritur që synonte të shkatërronte lidhjet e këtyre popujve me tokat e tyre origjinale, si dhe shpalljen e njerëzve vendas që nuk u larguan të mos ishin më Muskogee, Sauk , Kickapoo, Choctaw, duke shkatërruar ekzistencën e deri në gjysmën e çdo kombi hequr. Shkollat e detyrueshme të konviktit, Alotment dhe Përfundimi - të gjitha politikat zyrtare të qeverisë - gjithashtu bien nën këtë kategori të krimit të gjenocidit. Largimi me forcë dhe burgimi katërvjeçar i popullit Navajo rezultoi në vdekjen e gjysmës së popullsisë së tyre.
Masat e vendosura për të parandaluar lindjet brenda grupit: Famshëm, gjatë epokës së ndërprerjes, qeveria amerikane e administruar nga Shërbimi Shëndetësor Indian e bëri prioritetin kryesor mjekësor sterilizimin e grave indigjene. Në vitin 1974, një studim i pavarur nga një nga mjekët e paktë vendas amerikanë, Dr. Connie Pinkerton-Uri, Choctaw/Cherokee, zbuloi se një në katër gra vendase ishte sterilizuar pa pëlqimin e saj. Hulumtimi i Pnkerton-Uri tregoi se Shërbimi Shëndetësor Indian kishte "ndarë gra indiane me gjak të plotë për procedurat e sterilizimit". Në fillim u mohua nga Shërbimi Shëndetësor Indian, dy vjet më vonë, një studim nga Zyra e Kontabilitetit të Përgjithshëm të SHBA-së zbuloi se 4 nga 12 rajonet e Shërbimit Shëndetësor Indian sterilizuan 3,406 gra vendase pa lejen e tyre midis 1973 dhe 1976. GAO zbuloi se 36 gra nën mosha 21 vjeçare ishte sterilizuar me forcë gjatë kësaj periudhe, pavarësisht një moratoriumi të urdhëruar nga gjykata për sterilizimin e grave më të reja se 21 vjeç.
Transferimi me forcë i fëmijëve të grupit në një grup tjetër: Njësi të ndryshme qeveritare, kryesisht bashki, qarqe dhe shtete, në mënyrë rutinore i larguan fëmijët vendas nga familjet e tyre dhe i vendosën për birësim. Në lëvizjet vendase të rezistencës të viteve 1960 dhe 1970, kërkesa për t'i dhënë fund praktikës u kodifikua në Aktin Indian për Mirëqenien e Fëmijëve të vitit 1978. Megjithatë, barra e zbatimit të legjislacionit i takonte qeverisë fisnore, por legjislacioni nuk parashikonte financiarisht burime për qeveritë vendase për të krijuar infrastrukturë për të tërhequr fëmijët nga industria e birësimeve, në të cilën foshnjat indiane ishin shumë të kërkuara. Pavarësisht nga këto pengesa për zbatimin e ligjit, abuzimet më të këqija ishin frenuar gjatë tre dekadave në vijim. Por, më 25 qershor 2013, Gjykata e Lartë e SHBA, në një vendim 5-4 të hartuar nga gjyqtari Samuel Alito, përdori dispozitat e Aktit Indian të Mirëqenies së Fëmijëve (ICWA) për të thënë se një fëmijë, i njohur gjerësisht si Baby Veronica, nuk duhet të jetojë me babanë e saj biologjik Cherokee. Vendimi i Gjykatës së Lartë i hapi rrugën Matt dhe Melanie Capobianco, prindërve birësues, që t'i kërkonin gjykatave të Karolinës së Jugut që t'u kthehej fëmija. Gjykata shkatërroi qëllimin dhe synimin e Aktit Indian të Mirëqenies së Fëmijëve, duke humbur konceptin që qëndron pas ICWA, mbrojtjen e burimeve kulturore dhe thesarit që janë fëmijët vendas; nuk ka të bëjë me mbrojtjen e të ashtuquajturave familje tradicionale ose bërthamore. Ka të bëjë me njohjen e përhapjes së familjeve dhe kulturës së zgjeruar.xviii
Pra, pse ka rëndësi Konventa e Gjenocidit? Kombet vendase janë ende këtu dhe ende të prekshme ndaj politikës gjenocidale. Kjo nuk është vetëm histori që i paraprin Konventës së Gjenocidit të vitit 1948. Por, historia është e rëndësishme dhe duhet të transmetohet gjerësisht, të përfshihet në tekstet e shkollave publike dhe njoftimet e shërbimit publik. Doktrina e Zbulimit është ende ligji i vendit. Nga mesi i shekullit të pesëmbëdhjetë deri në mesin e shekullit të njëzetë, pjesa më e madhe e botës jo-evropiane u kolonizua nën Doktrinën e Zbulimit, një nga parimet e para të së drejtës ndërkombëtare monarkitë e krishtera evropiane të shpallura për të legjitimuar hetimin, hartëzimin dhe pretendimin për tokat. për popujt jashtë Evropës. Filloi në një dem papal të lëshuar në 1455 që lejoi monarkinë portugeze të pushtonte Afrikën Perëndimore. Pas udhëtimit famëkeq eksplorues të Kolombit në 1492, i sponsorizuar nga mbreti dhe mbretëresha e shtetit të mitur spanjoll, një dem tjetër papal i dha leje të ngjashme Spanjës. Mosmarrëveshjet midis monarkive portugeze dhe spanjolle çuan në Traktatin e Tordesillas (1494) të iniciuar nga Papa, i cili, përveç ndarjes së barabartë të globit midis dy perandorive iberike, sqaroi se vetëm tokat jo të krishtera binin nën doktrinën e zbulimit.xix Kjo doktrinë në të cilën mbështeteshin të gjitha shtetet evropiane, rrjedh kështu me vendosjen arbitrare dhe të njëanshme të të drejtave ekskluzive të monarkive iberike sipas ligjit kanunor të krishterë për të kolonizuar popujt e huaj, dhe kjo e drejtë u kap më vonë nga projekte të tjera kolonizuese monarkike evropiane. Republika Franceze e përdori këtë instrument legalist për projektet e saj kolonialiste të kolonëve të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe të njëzetë, siç bënë Shtetet e Bashkuara të sapopavaruara kur vazhduan kolonizimin e Amerikës së Veriut të filluar nga britanikët.
Në 1792, jo shumë kohë pas themelimit të SHBA-së, Sekretari i Shtetit Thomas Jefferson pretendoi se Doktrina e Zbulimit e zhvilluar nga shtetet evropiane ishte e drejta ndërkombëtare e zbatueshme edhe për qeverinë e re të SHBA. Në 1823 Gjykata e Lartë e SHBA-së nxori vendimin e saj në Johnson kundër McIntosh. Duke shkruar për shumicën, shefi i drejtësisë John Marshall u shpreh se Doktrina e Zbulimit kishte qenë një parim i vendosur i ligjit evropian dhe i ligjit anglez në fuqi në kolonitë e Amerikës së Veriut të Britanisë dhe ishte gjithashtu ligji i Shteteve të Bashkuara. Gjykata përcaktoi të drejtat ekskluzive të pronësisë që një vend evropian fitoi me zbulim: “Zbulimi i dha titullin qeverisë, nga subjektet e së cilës, ose nga autoriteti i së cilës, u bë, kundër të gjitha qeverive të tjera evropiane, i cili titull mund të konsumohej nga posedim.” Prandaj, "zbuluesit" evropianë dhe euro-amerikanë kishin fituar të drejtat e pronësisë së paluajtshme në tokat e popujve indigjenë thjesht duke vendosur një flamur. Të drejtat e indigjenëve, sipas fjalëve të Gjykatës, “në asnjë rast nuk u shpërfillën plotësisht; por ishin domosdoshmërisht, në një masë të konsiderueshme, të dëmtuara.” Gjykata vendosi më tej se "të drejtat e indigjenëve për sovranitet të plotë, si kombe të pavarura, ishin domosdoshmërisht pakësuar". Njerëzit indigjenë mund të vazhdonin të jetonin në tokë, por titulli qëndronte me fuqinë zbuluese, Shtetet e Bashkuara. Vendimi arriti në përfundimin se kombet vendase ishin "kombe vendase, të varura".
Doktrina e Zbulimit merret aq e mirëqenë saqë përmendet rrallë në tekstet historike ose ligjore të botuara në kontinentin amerikan. Forumi i Përhershëm i OKB-së për Popujt Indigjenë, i cili mblidhet çdo vit për dy javë, ia kushtoi doktrinës të gjithë sesionin e tij të vitit 2012.xx Por pak qytetarë amerikanë janë të vetëdijshëm për këtë pasiguria të situatës së popujve indigjenë në Shtetet e Bashkuara.
_______________
i Patrick Wolfe, "Kolonializmi i kolonëve dhe eliminimi i vendasve", Journal of Genocide Research 8, vëll. 4 (dhjetor 2006), 387.
ii Gary Clayton Anderson, Pastrimi etnik dhe indiani: krimi që duhet të ndjekë Amerikën. (Norman: University of Oklahoma Press, 2014.), 4.
iii “Konventa për Parandalimin dhe Ndëshkimin e Krimit të Gjenocidit, Paris, 9 dhjetor 1948, Biblioteka Audiovizuale e së Drejtës Ndërkombëtare, http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html (qasur në dhjetor 6, 2012). Shih gjithashtu Josef L. Kunz, "Konventa e Kombeve të Bashkuara mbi Gjenocidin", Gazeta Amerikane e së Drejtës Ndërkombëtare 43, nr. 4 (tetor 1949) 738–46.
iv 17 prill 1873, cituar në John F. Marszalek, Sherman: Pasioni i një ushtari për rendin (New York: Free Press, 1992), 379.
v Shih Dëshminë e Pat McLaughlin, Kryetar i qeverisë Standing Rock Sioux, Fort Yates, North Dakota (8 maj 1976), në seancat dëgjimore të Komisionit të Rishikimit të Politikave Indiane Amerikane, i krijuar nga Kongresi në Aktin e 3 janarit 1975.
vi Shih: Kenneth R. Philp, Kryqëzata e John Collier për reformën indiane, 1920-1954.
vii Mbreti i cituar në Roxanne Dunbar-Ortiz, Kombi i Madh Sioux: Ulur në Gjykimin e Amerikës (Lincoln: University of Nebraska Press, 2013), 156.
viii Për një diskutim të qartë të neokolonializmit në lidhje me indianët amerikanë dhe sistemin e rezervimit, shih Joseph Jorgensen, Feja e vallëzimit të diellit: Fuqia për të pafuqishmit (Chicago: University of Chicago Press, 1977), 89–146.
ix Ka migrim të vazhdueshëm nga rezervimet drejt qyteteve dhe qytezave kufitare dhe kthimit në rezervat, kështu që gjysma e popullsisë indiane në çdo kohë është larg rezervimit. Në përgjithësi, megjithatë, zhvendosja nuk është e përhershme dhe i ngjan punës migratore më shumë sesa zhvendosjes së përhershme. Ky përfundim bazohet në vëzhgimet e mia personale dhe në studime të pabotuara të popullatave indigjene në zonën e Gjirit të San Franciskos dhe në Los Anxhelos.
x Walter R. Echo-Hawk, Në oborret e pushtuesit (Golden, CO: Fulcrum, 2010), 77–78.
xi Colin G. Calloway, rishikim i Julian Granberry, Amerikat që mund të kenë qenë: Sistemet sociale të Amerikës vendase me kalimin e kohës (Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2005), Ethnohistory 54, nr. 1 (Dimër 2007), 196.
xi Benjamin Keen, “The White Legend Revisited”, Rishikimi historik hispanik amerikan 51 (1971): 353.
xiii Denevan, “Miti i Prishtinës”, 4–5.
xiv Henry F. Dobyns, Numri i tyre u hollua: Dinamika e popullsisë vendase të Amerikës në Amerikën e Veriut Lindore (Knoxville: University of Tennessee Press në bashkëpunim me Newberry Library, 1983), 2. Shih gjithashtu Dobyns, Demografia Historike e Amerikës vendase, dhe Dobyns, "Vlerësimi i popullsisë aborigjene amerikane: një vlerësim i teknikave me një vlerësim të ri hemisferik", Antropologjia aktuale 7 (1966), 295–416, dhe “Përgjigje”, 440–44.
xv Woodrow Wilson Borah, "Amerika si model: Ndikimi demografik i zgjerimit evropian në botën jo-evropiane", në Actas y Morías XXXV Congreso Internacional de Americanistas, Meksikë 1962, 3 vëllime. (Mexico City: Editorial Libros de México, 1964), 381.
XNUMX John Grenier, Mënyra e Parë e Luftës: Bërja e Luftës Amerikane në Kufi, 1607–1814 (Nju Jork: Cambridge University Press, 2005), 5, 10.
xviii http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2013/06/25/supreme-court-thwarts-icwa-intent-baby-veronica-case-150103
xix Robert J. Miller, "Ligji Ndërkombëtar i Kolonializmit: Një Analizë Krahasuese", në "Simpoziumi i së Drejtës Ndërkombëtare në Çështjet Indigjene: Doktrina e Zbulimit, Kombet e Bashkuara dhe Organizata e Shteteve Amerikane", botim special, Rishikimi i Ligjit të Lewis dhe Clark 15, nr. 4 (Dimër 2011), 847–922. Shihni gjithashtu Vine Deloria Jr., Me Besim Shumë të Mirë (San Francisko: Straight Arrow Books, 1971), 6–39; Steven T. Newcomb, Paganët në Tokën e Premtuar: Deshifrimi i Doktrinës së Zbulimit të Krishterë (Golden, CO: Fulcrum, 2008).
xx Sesioni i njëmbëdhjetë, Forumi i Përhershëm i Kombeve të Bashkuara për Çështjet Indigjene, http://social.un.org/index/IndigenousPeoples/UNPFIISessions/Eleventh.aspx (qasur më 3 tetor 2013).
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj