[Kjo është një përgjigje për artikullin "Ne jemi më shumë se sa hamë" nga Odessa Steps në Anarkistin Verilindor # 10. Këta artikuj janë pjesë e një debati mbi ekonominë pjesëmarrëse në http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Ne jetojmë nën një sistem me një sërë shtypjesh të thurura së bashku: dominim dhe shfrytëzim i punëtorëve nga klasa elitare pronarësh, menaxherësh dhe profesionistësh; një sistem i pabarazisë gjinore që i vë gratë në disavantazh; një hierarki racore që vendos njerëzit me ngjyrë në fund; shtypja e homoseksualëve nga një kulturë e ngurtë heteroseksiste. Dhe mbi të gjitha, mbrojtja e interesave të elitës, është një aparat shtetëror nga lart-poshtë, i pa kontrollueshëm nga njerëzit, as në të ashtuquajturat "vende demokratike".

 

Nuk duhet të jetë kështu. Njerëzit kanë aftësinë për të kontrolluar jetën e tyre. Ne mund të mendojmë përpara dhe të zhvillojmë plane veprimi, për të vetë-menaxhuar aktivitetin tonë. Ky është potenciali njerëzor për vetë-menaxhim. Në planet që mund të zhvillojmë, të frymëzuar nga aspiratat tona, shumë nga aktivitetet do të kërkonin në mënyrë të pashmangshme ndihmën e të tjerëve ose do të përfshinin punë të përbashkët për përfitime të përbashkëta. Nëpërmjet komunikimit dhe procesit të dhënies së njëri-tjetrit arsyet për drejtimet e propozuara të veprimit, ne kemi aftësinë për të koordinuar dhe bashkëpunuar me njëri-tjetrin, për të vetë-menaxhuar së bashku. Në fakt njerëzit nuk kanë vetëm potencialin, por edhe duhet të vetë-menaxhojnë aktivitetet e tyre, të përmbushin qëllimet e tyre përmes aktiviteteve që planifikojnë dhe kontrollojnë vetë. 

 

Por si në vendet kapitaliste ashtu edhe në ato komuniste, njerëzit që punojnë detyrohen të punojnë për të përmbushur planet e të tjerëve, të shfrytëzuara për të mirën e elitave. Ky është mohimi i nevojës sonë njerëzore për vetë-menaxhim. Si anti-autoritarë të luftës së klasave, ne propozojmë të zëvendësojmë sistemet ekzistuese të dominimit me një marrëveshje të re që u jep njerëzve hapësirë ​​të lirë për të zhvilluar potencialin e tyre për vetë-menaxhim, për të kontrolluar jetën e tyre. Jo vetëm në prodhimin shoqëror por në të gjitha sferat e jetës. Në vijim fokusohem kryesisht në eliminimin e sistemit të klasës. Duhet të kemi parasysh se klasa nuk është e gjithë historia e shtypjes.

 

Çfarë krijon shtypjen klasore?

 

Çfarë e krijon ndarjen në klasa? Sistemi i pronës brenda kapitalizmit është një burim. Një klasë e vogël investitorësh zotëron ndërtesa, tokë, pajisje, etj. Kjo klasë ka një monopol mbi mjetet e prodhimit të gjërave që ne të gjithë kërkojmë për të jetuar jetën tonë. Ne të tjerët jemi të detyruar të shesim përdorimin e kapaciteteve tona të punës tek firmat e tyre, për të punuar nën strukturat e dominimit që përfitojnë pronarët. Marksi e sheh shoqërinë kapitaliste kryesisht si një opozitë dinamike të bazuar në pronësi, një konflikt midis punës dhe kapitalit. Por në realitet ekziston një bazë e dytë strukturore për ndarjen klasore që u shfaq në kapitalizmin e pjekur, duke gjeneruar një klasë të tretë të madhe.

 

Në fillim të shekullit të 20-të, korporatat e mëdha u bashkuan. Këto firma kishin burime të mjaftueshme për të tentuar një ridizajnim sistematik të vendeve të punës dhe proceseve të prodhimit, duke sulmuar autonominë dhe kontrollin e punës të ushtruar nga punëtorët sipas metodave tradicionale të zejeve. "Ekspertët e efikasitetit" si Frederick Taylor mbrojtën përqendrimin e konceptualizimit dhe kontrollin e detajuar mbi vendimmarrjen në duart e një hierarkie që do të hiqte kontrollin nga dyshemeja e dyqanit.

 

Periudha midis viteve 1890 dhe 1920 pa rritjen e një klase të re të menaxherëve profesionistë, inxhinierëve dhe këshilltarëve të tjerë ekspertë të menaxhimit. Unë e quaj këtë koordinues klasës. Në rritjen e kësaj klase kontribuoi edhe zgjerimi i shtetit në shekullin e 20-të. Sipërmarrjet ishin rritur shumë dhe ekonomia politike shumë komplekse, që klasa e investitorëve të drejtonte gjithçka vetë. Ajo u detyrua t'i jepte një sferë pushteti klasës së koordinatorit.

 

Fuqia shoqërore e klasës koordinatore nuk bazohet në pronësinë e aseteve prodhuese, por në një monopolizim relativ të kushteve fuqizuese - kontroll mbi punën e tyre dhe mbi punën e të tjerëve. Inxhinierët marrin pjesë në kontrollin e punëtorëve kur ata projektojnë softuer ose impiant fizik në mënyra që përmirësojnë kontrollin e menaxhimit. Avokatët ndihmojnë në ruajtjen e vartësisë së punës kur ndihmojnë në prishjen e sindikatës ose mbrojtjen e interesave ligjore të korporatës. Menaxherët ndjekin dhe drejtojnë punën tonë.

 

Kështu, aftësia e kapitalistëve për të përvetësuar pasurinë nëpërmjet pronësisë së tyre të mjeteve të prodhimit nuk është i vetmi shqyer sistematik i klasës punëtore nën kapitalizëm. Kapitalizmi nuk zhvillon sistematikisht potencialin e punëtorëve për të zhvilluar aftësi, për të mësuar nga kontrolli i punës sonë dhe për të drejtuar vetë ekonominë. Vendimmarrja, ekspertiza dhe kontrolli mbi kushtet e punës së të tjerëve përvetësohet si pronë e klasës koordinatore.

 

Për më tepër, klasa koordinatore ka potencialin të jetë një klasë sunduese. Ky është kuptimi historik i revolucioneve leniniste. Këto revolucione eliminuan klasën kapitaliste, por krijuan një sistem të ri klasor, të bazuar në pronësinë publike të mjeteve të prodhimit, ndarjet e punës në stilin e korporatave dhe ruajtjen e pabarazisë së të ardhurave. Klasa punëtore vazhdoi të ishte një klasë e nënshtruar dhe e shfrytëzuar.

 

Sundimi i klasës koordinatore rrjedh nga angazhimet strategjike dhe programore të leninizmit. Ideja e një "partie pararojë" është që ajo të përqendrojë ekspertizën dhe të menaxhojë lëvizjet popullore, duke kapur përfundimisht kontrollin e një aparati shtetëror dhe më pas duke zbatuar programin e saj nga lart-poshtë përmes shtetit.

 

Organizata e Odessa-s, Federata Anarkiste Britanike (AF), nuk e sheh klasën e koordinatorit. Odesës dhe FA i mungon një program që synon të shpërbëjë fuqinë e saj klasore.

 

Ekonomia pjesëmarrëse (parecon) përfshin një numër elementësh strukturorë për të siguruar çlirimin e punëtorëve:

 

· Institucionet e vetëadministrimit të industrisë bazohen në demokracinë e drejtpërdrejtë të asambleve në vendet e punës.

 

· Për të shmangur konkurrencën në treg, prodhimi social drejtohet nga një plan social që hartohet drejtpërdrejt nga punëtorët dhe banorët e komuniteteve, përmes propozimeve individuale, grupeve të punës dhe komunitetit, të artikuluara përmes një sistemi federativ të asambleve të vendeve të punës dhe të lagjeve.

·                      

· Ndërtesat, toka, pajisjet, e kështu me radhë të të gjithë sistemit të prodhimit shoqëror janë në pronësi të përbashkët të gjithë shoqërisë. Burimet e prodhimit u shpërndahen vetëm grupeve të prodhimit të punëtorëve vetë-menaxhues përmes një procesi planifikimi të kontrolluar nga shoqëria.

·                      

· Punëtorët do të fuqizohen të hartojnë punët e tyre për të siguruar që nuk do të ketë një përqendrim të detyrave dhe përgjegjësive fuqizuese në duart e një elite. Të gjitha punët përfshijnë një pjesë të punës fizike të prodhimit dhe një pjesë të punës konceptuale ose kontrolluese ose të kualifikuar. Kjo quhet balancimi i punës. Balancimi i punës do të kontrollohej nga organizatat masive demokratike të punëtorëve dhe qëllimi i tij është të mbrojë punëtorët kundër shfaqjes së një elite koordinatore.

·                      

· Të ardhurat nuk do të bazoheshin në pronësinë e aseteve ose pushtetin në një hierarki të stilit të korporatës. Të rriturit e aftë do të fitonin një pjesë të produktit social për konsum privat bazuar në përpjekjet e tyre në punë të dobishme shoqërore.

·                      

Odessa refuzon propozimin për balancimin e punës:

 

"Supozoni se në vend që të përpiqemi të krijojmë vende pune të barabarta, ne fillojmë nga supozimi se njerëzit janë (socialisht) të barabartë".

 

Por si bëhen njerëzit shoqërisht të barabartë? Dhe çfarë strukturash na duhen në shoqëri për të siguruar këtë barazi sociale?

 

 

---