1. A mund të na përshkruani shkurtimisht se çfarë është Parpolity?
Parpolity është një model i propozuar për një sistem politik të një shoqërie të mirë. Është një lloj demokracie e drejtpërdrejtë, duke përdorur një sistem këshillash të mbivendosur. Të gjithë do të ishin anëtarë të një këshilli parësor, i cili do të ishte mjaft i vogël për të marrë vendime ballë për ballë dhe për diskutim të vërtetë. Vendimet që preknin vetëm ose në masë dërrmuese anëtarët e njërit prej këtyre këshillave do të merreshin në atë këshill. Vendimet që preknin më shumë se njerëzit në një këshill të vetëm do të merreshin në një këshill të nivelit më të lartë që do të përbëhej nga delegatë nga disa këshilla të niveleve më të ulëta. Më pas do të kishte shtresa shtesë të këshillit sipas nevojës për të akomoduar të gjithë shoqërinë.
Këshillat e nivelit më të lartë do të votonin vetëm për çështje që ishin relativisht jo të diskutueshme. Sa herë që një votim ishte afër (ose kur një gjë e tillë kërkohet nga mjaft këshilla më të ulëta), çështja do t'i kthehej këshillave parësore për një vendim.
Pse të mos i ktheni të gjitha çështjet për votim në këshillat e nivelit parësor? Thjesht nuk do të kishte kohë apo interes për të trajtuar çdo çështje në këtë mënyrë. Duke kthyer vetëm çështjet e diskutueshme, ne kemi një kontroll për abuzimin e pushtetit ose keqpërfaqësimin nga delegatët në këshillat e nivelit më të lartë. Por të kthesh gjithçka do të ishte thjesht një humbje kohe.
Ka aspekte të tjera të modelit Parpolity - siç është Gjykata e Këshillit të Lartë, një mekanizëm që përpiqet të mbrojë të drejtat e pakicave pa u bërë (si Gjykata e Lartë e SHBA) një instrument i sundimit të pakicave. Për më shumë detaje, mund të shikoni artikujt e mi….
2. Si e keni zhvilluar Parpolity? Cilat janë rrënjët e tij intelektuale?
Kisha lexuar dhe më kishte bërë përshtypje modeli i një sistemi ekonomik pjesëmarrës—parecon—i zhvilluar nga miqtë e mi Michael Albert dhe Robin Hahnel. Mua më dukej se parecon adresoi në mënyrë bindëse shumë nga dobësitë e rëndësishme në modelet e tjera ekonomike që kisha hasur, por strukturat dhe institucionet e tij politike më goditën si të formuluara në mënyrë joadekuate. Kështu fillova të mendoj se me çfarë lloj sistemi politik do të ishte në përputhje dhe më tej realizimi i qëllimeve të parekonit. (Dhe kështu termi jo elegant "Parpolity" do të jetë plotësimi politik i parekonit.) E shkrova dhe e prezantova modelin shumë herë dhe mora shumë reagime të dobishme, duke çuar në përmirësime të ndryshme.
Modeli Parpolity bazohet në përvojën time shumëvjeçare duke punuar në lëvizjet e ndryshimeve shoqërore dhe në leximin tim të historisë politike dhe teorisë politike, si dhe në shikimin e eksperimenteve politike bashkëkohore. Është e vështirë të zgjidhet se nga ka ardhur ndonjë ide e veçantë, por unë jam ndikuar nga puna e anarkistëve të majtë (Murray Bookchin, Daniel Guerin, Emma Goldman, Alexander Berkman), anarkosindikalistëve (Rudolf Rocker), marksistëve libertarianë (Cornelius Castoriadis, Rosa Luksemburgu, Anton Pannekeok, Marksi i hershëm), teoricienë të së Majtës së Re (Daniel Cohn-Bendit, Noam Chomsky, Howard Zinn, Benello dhe Roussopoulos), avokatë të demokracisë deliberative (Amy Gutmann, Dennis Thompson), analistë të disa nismave aktuale, si p.sh. kooperativat në Kerala (Richard Franke) ose buxhetimi me pjesëmarrje në Puerto Alegre, dhe shkrimtarë të tjerë, disa nga politikat e të cilëve mund të mos i ndaj, por të gjithë janë përballur me çështjet e vizionit politik, kontrollit të punëtorëve dhe demokracisë (Jane Mansbridge, Carole Pateman, Robert Dahl, Armatya Sen, Ken Coates, Paul Goodman, Andre Gorz).
3. Pse na duhet një vizion për një politikë më të mirë?
Kjo është me të vërtetë dy pyetje në një: së pari, pse na duhet vizioni fare, dhe, së dyti, pse na duhet një vizion politik?
Mendoj se arsyeja kryesore që ne kemi nevojë për vizion në përgjithësi është se argumenti më bindës për rendin aktual shoqëror është se nuk ka alternativë. Ndërsa ideologët vulgarë kapitalistë mund të përpiqen të këndojnë lëvdata për status quo-në, mbrojtësit më të sofistikuar të sistemit ekzistues thjesht argumentojnë se nuk ka asgjë më të mirë. Pra, nëse duam t'i bindim njerëzit që të bashkohen me ne në luftën për një botë më të mirë, ne duhet të jemi në gjendje të vërtetojmë se një botë më e mirë është me të vërtetë e mundur.
Tani, sigurisht, njerëzit me të drejtë kanë frikë nga planet e mëdha të inxhinierisë sociale të kryera nga Stalini ose Pol Pot; por përpjekja për të menduar për mundësitë e ardhshme nuk çon në mënyrë të pashmangshme në Gulag. Për të qenë të sigurt, do të ishte elitiste dhe krejtësisht diktatoriale që disa të impononin vizionin e tyre te të tjerët. Por të mendosh dhe të diskutosh nuk i imponon askujt asgjë. Po fillon një bisedë, pikërisht e kundërta e imponimit diktatorial.
Pse vizion politik? Ka pasur qasje të ndryshme në të majtë në lidhje me atë se si të parashikohet politika "pas revolucionit". Shumë prej këtyre qasjeve, sipas mendimit tim, kanë pasur të meta serioze. Më lejoni t'i përmbledh shkurtimisht këto, natyrisht duke pranuar se po thjeshtoj traditat komplekse intelektuale.
Për socialdemokratët e moderuar, nuk kishte nevojë të mendonin për një politikë të ardhshme, sepse sistemi aktual politik u konsiderua i mirë; gjithçka që duhej ishte disa vendime më të mira për programet e mirëqenies sociale dhe të ngjashme për të na dhënë një shoqëri të mirë.
Për leninistët qëllimi ishte krijimi i një shoqërie që u shërbente interesave objektive të klasës punëtore, jo interesave të saj të perceptuara, jo asaj që klasa punëtore me vetëdijen e saj të rreme besonte se ishin interesat e saj. Pra, pararojës - me vetëdijen e tyre të vërtetë revolucionare - shpesh duhej të impononte vullnetin e saj mbi popullsinë injorante. Kjo çoi në praktika diktatoriale dhe, jo çuditërisht, në një mosinteresim për të menduar për vizionin politik.
Për shumë marksistë të papërpunuar, për të cilët ekonomia ishte baza që përcaktonte gjithçka, dhe gjithçka tjetër ishte superstrukturë, adresimi i çështjes së institucioneve politike pas revolucionit ishte i parëndësishëm, sepse nëse ekonomia ndryshonte, politika do të bënte ndryshime përkatësisht.
Disa anarkistë e interpretojnë qëllimin e shfuqizimit të shtetit si kuptimin që në një shoqëri të mirë nuk mund të ketë vendime kolektive, sepse këto do të imponojnë domosdoshmërisht vullnetin e shumicës mbi individët e lirë. Për ata që e kanë këtë pikëpamje, politika – dhe si rrjedhim vizioni politik – është i parëndësishëm.
Për mendimin tim, institucionet aktuale politike duhet të kapërcehen (të mos hidhen poshtë si "liri civile borgjeze", por as të trajtohen si të kenë arritur një gjendje të përsosurisë). Një sistem i mirë politik duhet t'u lejojë njerëzve kontrollin mbi jetën e tyre - kështu që nënshtrimi ndaj një pararoje leniniste duhet të refuzohet. Nuk mund të supozohet se pasi të hiqet konflikti klasor, të gjitha çështjet politike zhduken. Seksizmi, racizmi dhe heteroseksizmi nuk janë thjesht funksione të marrëdhënieve klasore; dhe do të ishte marrëzi të supozohej se çështje të tilla si aborti, drejtësia kompensuese, të drejtat e kafshëve dhe të drejtat e brezave të ardhshëm nuk do të na shqetësojnë më pas revolucionit. Dhe ndërkohë që liria individuale është një vlerë e fortë, ajo nuk mund të tejkalojë plotësisht shqetësimin për të tjerët dhe për lidhjet e solidaritetit shoqëror.
4. Çfarë nuk shkon me demokracinë përfaqësuese?
Demokracia përfaqësuese ka disa defekte serioze.
Së pari, ajo e trajton politikën si rreptësisht instrumentale – pra si një mjet për një qëllim, në vend të një vlere më vete. Tani sigurisht që politika është pjesërisht një mjet - është një mënyrë për të arritur qëllime të caktuara. Por është gjithashtu rasti që pjesëmarrja politike është në thelb e vlefshme: ajo u jep njerëzve përvojën e kontrollit të jetës së tyre. Sa më shumë që detyra e të menduarit se si mund të menaxhojmë jetën tonë kolektivisht u delegohet të tjerëve, aq më pak të ditur bëhemi për shoqërinë tonë dhe aq më të dobëta janë lidhjet tona të solidaritetit me bashkëqytetarët tanë.
Një problem i dytë me demokracinë përfaqësuese është se përfaqësuesit për shumë arsye në fakt nuk përfaqësojnë votuesit e tyre. Përfaqësuesit thonë një gjë që të zgjidhen dhe pastaj të ndryshojnë pozicionet e tyre pasi të jenë në detyrë. Ata nuk kanë asnjë lidhje reale me qindra mijëra njerëz që përfaqësojnë. Rrethanat e tyre të ndryshme të jetës i bëjnë ata të zhvillojnë interesa të ndryshme nga ato të zgjedhësve të tyre.
Tani është e vërtetë që ne mund të mandatojmë përfaqësuesit që të mbajnë premtimet e tyre të fushatës. Por çfarë ndodh kur rrethanat ndryshojnë? A duam që përfaqësuesve t'u kërkohet të zbatojnë politika që zhvillimet e reja i kanë bërë të papërshtatshme apo edhe të dëmshme? Përndryshe, ne mund të mandatojmë të gjithë përfaqësuesit që të ndjekin dëshirat në zhvillim të zgjedhësve të tyre siç pasqyrohet në sondazhet e opinionit publik. Por nëse e bëjmë këtë, atëherë përfaqësuesit bëhen teknikisht të parëndësishëm. Nuk ka nevojë që përfaqësuesit të studiojnë apo debatojnë çështjet sepse nuk ka rëndësi se çfarë mendojnë ata. E vetmja gjë që ka rëndësi është që ata të votojnë sipas dëshirës së deklaruar të zgjedhësve të tyre. Me pak fjalë, përfaqësuesit e mandatuar thjesht mund të zëvendësohen nga një kompjuter që përmbledh opinionet e njerëzve dhe më pas voton në përputhje me rrethanat. Por në të vërtetë ky nuk është gjë tjetër veçse një sistem i demokracisë së drejtpërdrejtë (referendumit), i cili ka problemet e veta. Pra, nëse përfaqësuesit janë të mandatuar, ata janë të parëndësishëm, dhe nëse nuk mandatohen, atëherë ata shpesh nuk do të jenë realisht përfaqësues të zgjedhësve të tyre.
Megjithatë, avokatët e demokracisë përfaqësuese japin disa argumente legjitime. Ata pretendojnë se do të duhej shumë kohë që të gjithë të vendosin gjithçka. Kjo pikë shpesh ekzagjerohet - toleranca e njerëzve për takimet, për shembull, nuk mund të gjykohet nga reagimi i tyre ndaj takimeve të pakuptimta sot, ku shumica e individëve nuk kanë fuqi reale - megjithatë, është e vërtetë që jo të gjithë kanë ose do të kenë të njëjtin entuziazëm. për politikën ashtu siç bëjnë aktivistët politikë. Ne nuk duam një sistem politik që kërkon që të gjithë të vlerësojnë pjesëmarrjen politike aq sa bëjnë politikanët me kohë të plotë sot. Por edhe pse ne do të duam një shkallë më të vogël pjesëmarrjeje sesa ajo e favorizuar nga fanatikët politikë, ky nuk është një argument kundër institucionalizimit të pjesëmarrjes në thelb më të madhe politike sesa përjetohet nga shumica e qytetarëve të demokracive kapitaliste.
Një argument i dytë në emër të demokracisë përfaqësuese është se legjislaturat përfaqësuese janë organe debatuese që debatojnë dhe negociojnë rezoluta komplekse që kapin në mënyrë të drejtë thelbin e një çështjeje, ndërsa qytetaria në tërësi do të ishte e paaftë për një rregullim të tillë. Ata duhet të votojnë një çështje votimi lart ose poshtë; ata nuk mund të riformulojnë apo ndryshojnë, edhe pse ne e dimë se formulimi i saktë i një pyetjeje të fletëvotimit shpesh mund të shtrembërojë rezultatet. Kjo është një pikë e vlefshme, të cilën çdo alternativë ndaj demokracisë përfaqësuese duhet ta marrë parasysh.
5. Zakonisht thuhet se natyra njerëzore lufton kundër drejtimit të shoqërisë në një mënyrë bashkëpunuese demokratike – cili është këndvështrimi juaj?
Natyra njerëzore është një koncept i diskutueshëm. Disa argumentojnë se nuk ka një gjë të tillë: njerëzit janë thjesht dhe tërësisht produkte të mjedisit të tyre. Disa të majtë janë të tërhequr nga kjo pikëpamje (sepse është një argument për të ndryshuar kushtet sociale që nxisin pabarazinë), dhe sigurisht është e vërtetë që shumica e sjelljes së tmerrshme që shohim në botë nuk është një reflektim i natyrës njerëzore, por i rrethanave të privuara. brenda të cilit njerëzit janë të detyruar të jetojnë. Por është gabim, mendoj unë, të konkludojmë se njerëzit janë tërësisht produkte të mjedisit të tyre. Nëse do të ishin, atëherë ne nuk do të kishim asnjë bazë për të kritikuar një shoqëri që i modelonte njerëzit për t'u përshtatur dhe për të miratuar pabarazinë dhe autoritarizmin e tmerrshëm. Çfarë do të ishte e gabuar me Brave New World të Huxley-t, ku njerëzit krijohen në epruveta për të mbushur vende të ndryshme në një botë hierarkike të ngurtë dhe të kushtëzuar që nga lindja të jenë të lumtur në rolin e tyre të caktuar. Por ne jemi të neveritur nga Brave New World sepse besojmë se ka diçka unike njerëzore – njëfarë shpirti, pak kreativiteti – që është vulosur në përshkrimin e Huxley-t. Çfarë do të thotë kjo është se ka disa karakteristika që ne të gjithë i njohim se na bëjnë njerëz, të pavarur nga kushtet mjedisore.
Cilat janë këto karakteristika? Njerëzit kujdesen për qeniet e tjera njerëzore. Ata duan të kontrollojnë fatet e tyre. Ata duan të shprehen përmes punës së tyre.
Të thuash se njerëzit kujdesen për njëri-tjetrin nuk do të thotë të pretendosh se të gjithë jemi individë vetëmohues, të gatshëm të sakrifikojmë jetën tonë për ato të të huajve. Ajo që do të thotë është se shumica prej nesh – edhe pse jemi rritur në shoqëri që inkurajojnë egoizmin – nuk janë indiferentë ndaj vuajtjeve të të tjerëve. Na dhemb të shohim dhimbjen e njerëzve të tjerë. Na gëzon të shohim lehtësimin e dhimbjes. Disa tregojnë për "mbijetesën e më të fortit" në mbretërinë e kafshëve si provë se trashëgimia jonë evolucionare na dërgon në jetë të konkurrencës së pamëshirshme. Por më shumë se 80 vjet më parë, filozofi anarkist Petr Kropotkin përshkroi ekzistencën e bashkëpunimit në natyrë. Dhe në vitet e fundit, shkencëtarët e natyrës dhe shkencëtarët socialë kanë treguar pamjaftueshmërinë e teorive të bazuara vetëm në interesin vetjak dhe sesi bashkëpunimi shfaqet natyrshëm në shumë lloje të ndryshme situatash.
Pretendimi socialist se njerëzit mund të shijojnë punën mund të duket absurde, duke pasur parasysh se shumica e njerëzve që njohim kalojnë pjesën më të madhe të kohës së tyre duke kërkuar mënyra për të dalë nga puna ose të paktën për të shkuar me pushime. Por ajo që njerëzit po shmangin është puna e tjetërsuar, jo puna. Puna e tjetërsuar është puna e bërë për dikë tjetër, ku nuk keni asnjë fjalë për atë që bëni ose ritmin me të cilin e bëni atë, dhe nuk keni mundësi të krenoheni me punën tuaj ose të shprehni krijimtarinë tuaj. Kapitalizmi bazohet në nocionin se paraja është ajo që i motivon njerëzit të punojnë. Por një pikëpamje e tillë nuk është në përputhje me psikologjinë aktuale njerëzore. Më shumë se 60 për qind e të anketuarve në SHBA thanë se do të vazhdonin të punonin nëse fitonin 1 milion dollarë në llotari; tetë nga dhjetë thanë se do të punonin ende nëse do të trashëgonin para të mjaftueshme për të jetuar rehat.
Nëse do të kishim rregullime shoqërore ku interesat tona pak a shumë përputheshin, në vend që t'i kundërviheshim njëri-tjetrit siç janë në kapitalizëm, do të ishte tronditëse nëse do të kishte shumë njerëz aq antisocialë sa të refuzonin të bashkëpunonin me të tjerët kur ta bënin këtë. do të dëmtonin veten.
6. Cili ka qenë ndikimi i Parpolity? Si është pritur nga e majta?
Modeli Parpolity është i disponueshëm në internet për disa vite tani, dhe unë e kam prezantuar atë në vende të ndryshme (Forumi Social Botëror në Puerto Alegre në 2003; Konferenca Jeta Pas Kapitalizmit në Nju Jork në 2004; Instituti Z Media, disa herë ; Sesionet Z mbi Vizionin dhe Strategjinë në Woods Hole, Massachusetts, në 2005; dhe Forumi i Majtë në Nju Jork në 2007, ndër të tjera).
Pritja ka qenë e përzier. Disa në të majtë kanë kundërshtuar çdo përpjekje për të përfytyruar një shoqëri të ardhshme si në thelb autoritare. Në mesin e atyre që pajtohen se të menduarit për vizionin është një ndërmarrje e përshtatshme, disa kanë ndjerë se unë i kam dhënë një rol joadekuat institucioneve përfaqësuese. Të tjerë kundërshtuan mbështetjen time për votimin me shumicë, duke besuar se të gjitha vendimet duhet të merren me konsensus. (Unë mendoj se qëllimi duhet të jetë konsensusi, por besoj se do të ketë raste kur konsensusi është i pamundur dhe ashtu si pikëpamjet e ndërgjegjshme të një pakice duhet t'i kushtohet vëmendje e duhur, po ashtu duhet të merret parasysh edhe pikëpamja e ndërgjegjshme e shumicës. Për të kërkuar një konsensus Vendimi, sipas mendimit tim, është t'i jepet shumë pushtet pakicës.) Të tjerë e kanë mbështetur modelin.
Por ndikimi i një propozimi nuk është nëse ai miratohet nga të gjithë, por nëse ai informon diskutimet, nëse njerëzit e rishikojnë atë, nëse njerëzit thithin aspekte të tij në modelet e tyre. Më thjesht, një propozim ka një ndikim nëse i bën njerëzit të kalojnë pak më shumë kohë duke menduar për vizionin tonë se çfarë lloj të ardhmeje duam.
7. A kanë përfshirë ndonjë lëvizje Parpolity në programet e tyre? A ka një "lëvizje Parpolity"?
Ka dy mënyra se si një lëvizje mund të përfshijë Parpolity në programin e saj. Së pari, programi mund të përfshijë një vizion të përgjithshëm të së ardhmes, komponenti politik i të cilit është Parpolity. Së dyti, lëvizja mund të përdorë disa aspekte të modelit Parpolity në strukturën e saj aktuale.
Asnjë lëvizje nuk e ka bërë të parën, por Parpolity është një nga propozimet kryesore që është pjesë e Projektit Reimagining Society të sponsorizuar nga Z Communications dhe, si e tillë, ka një numër të konsiderueshëm mbështetësish.
Lidhur me këtë të fundit, me dijeninë time, asnjë organizatë nuk përdor strukturën Parpolity dhe, në të vërtetë, mund të jetë e vështirë për ta bërë këtë pa një transformim themelor shoqëror. Në përgjithësi besoj se duhet të përpiqemi të parafytyrojmë sot sa më shumë vlera dhe institucione tona të së ardhmes, por kjo nuk është gjithmonë e mundur.
Ka shumë organizata që kanë kapituj, secili prej të cilëve dërgon një delegat në një organ më të madh ku merren vendimet. Këto organizata mund të supozojnë se kjo strukturë e ndërlidhur e këshillit do të thotë se ata po ndjekin modelin Parpolity, por ato zakonisht nuk përfshijnë aspektet e tjera të modelit dhe kështu po krijojnë një sistem zgjedhjesh indirekte - i cili ka defekte serioze nga pikëpamja e këndvështrimi i demokracisë – në vend të Parpolit. Zgjedhjet indirekte zbusin demokracinë dhe kontrollin popullor (kjo është arsyeja pse Kushtetuta e SHBA fillimisht parashikonte zgjedhjen indirekte të senatorëve - për të parandaluar kontrollin e tepërt popullor). Parpolity ka mekanizma të ndryshëm për të siguruar që vullneti i popullit të shfaqet në të vërtetë, më i rëndësishmi prej të cilëve është që një peticion i nënshkruar nga një numër i caktuar njerëzish ose këshillash parësorë mund të sigurojë gjithmonë që një çështje të kthehet në këshillat e nivelit parësor (nga të cilët çdo qytetar është anëtar) për një votë. (Peticionet, natyrisht, do të ishin elektronike dhe numri i nënshkrimeve të nevojshme relativisht i vogël.) Përveç kësaj, një këshill i nivelit më të lartë do të dërgojë një çështje në nivelin parësor për vendim sa herë që çështja është e diskutueshme dhe fare afër. (Për më shumë detaje mbi këtë, shihni artikullin tim, "Parpoliteti dhe zgjedhjet indirekte", ZNet, 16 korrik 2009, https://znetwork.org/parpolity-and-indirect-elections-by-stephen1-shalom.) Edhe pse në parim ky model mund të realizohej sot, mund të ketë shumë pengesa që e bëjnë të vështirë arritjen në praktikë në kushtet ekzistuese.
Sigurisht, edhe nëse nuk mund të mishërohet modeli i plotë Parpolity në organizata në kushtet aktuale, çdo lëvizje e denjë për ndryshim shoqëror do t'i japë përparësinë më të lartë demokracisë dhe transparencës.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj