Fuqia, paragjykimet dhe të varfërit: Rimendimi i zhvillimit
Abstract:
Debatet e zhvillimit kanë qenë gjithmonë të përqendruara në skajin e 'fuqishëm dhe të pafuqishëm' dhe ato bëhen edhe më të paqarta kur të dyja ndikohen nga paragjykimet e zhvillimit. Në procesin e zhvillimit modernistët argumentojnë në favor të një terreni të përbashkët ku të gjithë përfitojnë nga modernizimi. Nga ana tjetër, anti-modernistët i vendosin pikëpamjet e tyre në një mënyrë tjetër: nëse modernizimi është pozitiv apo negativ. Me fjalë të tjera, nëse modernizimi sjell një bazë të përbashkët për të gjithë duke tjetërsuar ndarjet e pushtetit ndërmjet gjinisë, klasës dhe racës ose e kundërta. Pavarësisht nga rëndësia e modernizimit për futjen e qytetërimit njerëzor në botë, shqetësimet kritike janë mbi barazitë dhe fuqizimin. Sfidat janë pra sigurimi i lirisë njerëzore si mjet dhe si qëllim për të barazuar aftësitë njerëzore për mirëqenien e çdo qenieje njerëzore.
_______________________________________________________________________________
1. Paraqitje
Duke u nisur nga Marksi kundër antagonizmit klasor midis borgjezisë dhe proletariatit, Durkheim mbi solidaritetin organik kundër mekanik, dhe Habermas në sferën publike kundër private, asnjë teori shoqërore nuk është e lirë nga analogjia e pushtetit (Marx dhe Engels, 1998; Durkheim, 1984; Habermas, 1989). Diskursi i zhvillimit ka qenë kryesisht i përqendruar brenda paradigmës së pushtetit. Fuqia e modernizimit për ta sjellë botën në një shoqëri paralele debatohet kundër fuqisë së saj për të krijuar shoqëri të pabarabartë duke kontribuar në pabarazitë ekonomike, politike dhe sociale (Abdo, 1996; Frank, 1966; Ruffin, 1990). Etosi mbi barazitë ndërmjet gjinisë, racës dhe klasës është argumentuar kundër ndarjes së pushtetit ndërmjet të njëjtëve (Ikeo, 2003; Levine, 1998, Phillips, 1999). Arsyetimi i shkencës dhe teknologjisë është vënë në pikëpyetje për minimin e vlerave sociale dhe kulturore, dhe injorimin e kostos së madhe sociale të tranzicionit (Granato, Inglehart dhe Leblang, 1998; Facio, 2004; Smith, 2005). Mbi të gjitha, përparimi ekonomik për 'zhvillimin njerëzor' ose 'lirinë njerëzore' ka qenë një përparim kritik në modernizimin e vonë (Chamber, 2005; Friedman, 1992; Sen, 1999).
Marksi argumentoi mbi zgjerimin e lirisë njerëzore (lirinë për të realizuar kapacitetet më të plota) si një nga kriteret bazë të përparimit njerëzor (cituar në Blackwell, Smith dhe Sorenson, 2003: 153). Në Manifesti Komunist Marksi pret me padurim një shoqëri "në të cilën zhvillimi i lirë i secilit është kushti për zhvillimin e lirë të të gjithëve" (Marx dhe Engels 1998: 41). Megjithatë, kjo kërkon një luftë të vazhdueshme për të çliruar qenien njerëzore nga kufizimet ekzistuese në mënyrë që të ndryshojë marrëdhëniet e tyre me natyrën dhe mes tyre. Beteja të tilla vazhdojnë të ekzistojnë me aspiratat e barazisë njerëzore dhe drejtësisë sociale, e cila kërkon realizimin më të plotë të kapaciteteve njerëzore që lejojnë një rritje intelektuale si dhe një bollëk të pasurisë materiale (Marx et.al., 1998; Blackwell, et.al. ., 2003).
Amartya Sen (1992, 1999) një ekonomist modern sjell qasjen e tij të aftësisë, e cila është në përputhje me pikëpamjet marksiste për lirinë e njeriut. Sen argumenton se liria reale e njerëzve për të udhëhequr një jetë të vlefshme bazohet në aftësitë e tyre për të shijuar gjendje pozitive të jetës, të tilla si të qenit politikisht aktiv, të qenurit të shëndetshëm ose të shkolluar. Aftësitë përfaqësojnë 'atë që njerëzit mund të bëjnë ose të jenë', dhe jo atë që mund të konsumojnë ose mbi të ardhurat e tyre (Sen, 1992: 50; Sen, 1999: 18). Megjithatë, këto të fundit janë mjetet e mirëqenies. Sen nuk pajtohet me gjykimet utilitare të mirëqenies së një individi që bazohet vetëm në burime, por injoron aftësitë e brendshme ndërpersonale (Deneulin, 2006; Ingrid, 2003; Sen, 1992). Aftësitë e njerëzve për të kthyer burimet në aftësi ndryshojnë në bazë të faktorëve personalë, politikë dhe socialë si paaftësia fizike dhe mendore, tradita, normat dhe vlerat sociale, infrastruktura e vendit, klima e kështu me radhë (Deneulin, 2006; Robeyin, 2003; Sen. 1999 ). Këta faktorë kontribuojnë shumë në pabarazitë në aftësi dhe rrjedhimisht në mirëqenien.
2. Paradigma e Fuqisë dhe Modernizimi
Meqenëse fuqia lidhet me aftësitë njerëzore, burimet dhe autoritetet, ai perceptohet si një mjet për të forcuar ose për të shkatërruar kapacitetin e dikujt ndaj tjetrit. Më saktësisht, pushteti mund të ushtrohet nga ai që ka kapacitet për të kontrolluar të tjerët (Dean, 2006; Chambers, 2005). Ajo vepron në çdo nivel brenda shoqërisë njerëzore; global, në nivel lokal dhe ndërpersonal (Dean, 2006: 69). Meqenëse shoqëria njerëzore është evoluar nga individi, në komunitet dhe komb, pushteti funksionon në nivele të ndryshme. Friedmann (1992: 32) në qasjen e tij alternative të zhvillimit prezantoi tre lloje të pushtetit: social (duke pasur akses në informacion dhe burime dhe organizata), politik (qasje në procesin e vendimmarrjes) dhe fuqi psikologjike (potenca e vetëvlerësimit për të qenë në gjendje të aksesojë ndaj pushtetit social dhe politik). Fuqizimi si një strategji alternative zhvillimi, ai u fokusua në përmirësimin e kushteve të jetës dhe të jetesës së njerëzve që nis nga familja (Friedmann, 1992). Foucault (1982) e sheh pushtetin si një mënyrë veprimi mbi veprimet. Modeli i tij përfshin të kuptuarit e rezistencës si një formë pushteti (cituar në Rowlands, 1997:12). Foucault (1977) argumenton se fuqia është e pranishme në çdo marrëdhënie njerëzore që ndikon në veprimet e dikujt mbi tjetrin dhe depërton në të gjithë shoqërinë. 'Pushteti ushtrohet në vend që të zotërohet; ai nuk është 'privilegji' i fituar ose i ruajtur, i klasës dominuese, por efekti i përgjithshëm i pozicioneve të saj strategjike (1977:26).
Marksi ilustroi fuqinë e kapitalizmit për të shtypur ndërgjegjen e klasës punëtore dhe për t'i verbuar ato për shfrytëzimin e tyre (cituar në Dean, 2006: 71). Durkheim (1984) u përqendrua në diferencimin si 'specializim' dhe si 'fuqi individuale' në mënyrë që të kontribuojë në mënyrë efikase për të gjithë. Parsons (1964) nënvizoi rolin e funksionalizmit strukturor si një 'lidhje efektive' me ushtrimin e pushtetit, me anë të së cilës katër funksionet (përshtatja, arritja e qëllimit, integrimi dhe mirëmbajtja) janë të besueshme. Në mënyrë të ngjashme, Habermas (1989) theksoi sferën publike si një mjet për të sjellë pushtet dhe liri te njerëzit përmes një debati racional.
Next to modernity, Frank (1966) argued on the power of capitalism in Latin America to divide the world into ‘development and underdevelopment’ through exploitation of resources from satellites to metropoles. Supporting to the views of Frank, other scholars such as Walter (1972), Wallerstein ((1977) argued strongly on dependency theory and power of colonialism to create uneven development in Africa and Europe respectively (cited in Chilcote, 1984). Marx (1972) also illustrated the power of British colonialism to ‘deconstruct India‘ through destroying the native Indian handlooms and native industry. (Abdo, 1996) argued that capitalism in Europe was possible only due to the exploitation of natural and human resources from the third world that deprived the benefits of capitalism.
In the development discourse, development in its different forms (modernization or globalization) is perceived as a western domination and raising the power conflict among nations (Huntington, 1993; Mehmet, 2001; Rowland, 1997). Development of ‘a few’ is seen as an exploitation of ‘many’ and contributing to the ‘clash of civilizations’ (Huntington, 1993; Ikeo, 2003; Weede, 1998). Nevertheless, globalization has made a significant contribution to the world through trade, travel, migration, cultural influences and dissemination of information and technology (Sen, 2002). Sen further argues that the progress in science and technology is not necessarily the western. For instance, the decimal system was first originated and developed in India and was later used by Europeans for scientific revolution. Today, the mass communication technology such as world wide-web has brought an enormous opportunity to the world population to build up their knowledge and understanding in global phenomenon (Rajaee, 2002; Stigtilz, 2002). Communication through public media such as internet plays a significant role in bringing freedom and power to the people as they can be aware on the ongoing issues (Habermas, 1989). In addition, the civil society has started to be globalized to build up their transnational power for human rights and social justice (Clasen, 1999; McCarthy, 1997; Rajaee, 2002).
In past three decades, countries in East Asia had made an unexpected economic progress (sometimes better than USA to be able to make up in OECD) through the global market policy (Smith, 2005; Stigtilz, 2002). They were able to close the technology gap by taking advantage of global knowledge. These countries were able to set up their own pace of change and even rejected the rules of ‘Washington Consensus’ which focused on minimal role for government and rapid privatization (Stigtilz, 2002). Such progress achieved by these nations with economic interrelations and modern technology can be taken by other nations as well.
Mbi të gjitha, qytetërimi perëndimor që është prezantuar në botën moderne përmes globalizimit vështirë se mund të minohet për emancipimin e popullsisë së botës nga shtypja sociale, politike dhe ekonomike (Rajaee, 2002; Stigtilz, 2002). Nisur nga këto argumente, nuk mund të theksohet se globalizimi apo modernizimi si një imponim negativ nga bota perëndimore. Për më tepër, vetë globalizimi nuk është një rezultat, por një proces.
3. Modernizimi dhe Zhvillimi
Supozimet e teorisë së modernizimit janë: a) rritja ekonomike përfiton të gjithë anëtarët e shoqërisë nëpërmjet efektit të rrjedhjes, b) politikat makroekonomike janë neutrale gjinore dhe c) teknologjitë moderne janë superiore ndaj tradicionales (Conneley, Li, Mac Donald, dhe Parpart, 2000). Politika ekonomike e institucioneve financiare globale (FMN, Banka Botërore, USAID) dominohet nga këto supozime.
Prandaj, tre zhvillime bazë në modernizimin gjatë katër dekadave përfshijnë kapitalizimin e bujqësisë botërore (investime në toka më të mëdha prodhuese duke eliminuar tokat e jetesës), zhvillimin e teknologjisë (maksimizimin e aftësisë për të transformuar burimet e tokës në mallra të përdorshme: industrializimi) dhe zhvillimi institucional (duke theksuar strukturat organizative të institucioneve shtetërore dhe korporative: procesi i burokratizimit) (Wallerstein, 1998: 288). Një zhvillim i tillë parashikon një formë tjetër zhvillimi. Për shembull, fermerët mbijetesë nga pjesa më e madhe e botës përqendrohen në zonat urbane për punë: urbanizimi, burimet priren të përqendrohen në zonat kryesore për përdorimin e tyre produktiv dhe fitimprurës dhe e lë periferinë të mbetet e pazhvilluar (Wallerstein, 1998).
As opposed to the theory of modernization, Frank (1966) clarified that it is the utilization of the economic surplus (that has been centralized from satellites to metropolis), which has resulted development and underdevelopment. Due to the monopoly structure of world capitalist system, the capitalist countries were able to expropriate the surplus from underdeveloped countries while preventing them to realize the surplus. He illustrated this chain flow of the surplus from the remotest Latin American village to metropolis of New York (Frank, 1966; Frank, 1967).
As a custom of dependency theory, the privileged nations tend to contribute towards underdevelopment so as to benefit through international economic order (Chilcote1984; Robinson, 1979; Weede, 1998). For instance, closing of all textile factories in India during the British colony caused a huge socio-economic loss to the country as indicated earlier. Similarly, African nations became underdeveloped with the colonization from Europe (Chilcote, 1984). The colonial and capitalist system of development is not parallel to development but ‘uneven development’ that contributed to polarization and exploitation of resources from satellites to metropolis (Frank, 1966; Chilcote, 1984; Ruffin, 1990).
Edhe pse përdoret si një strategji e re zhvillimi, neoliberalizmi ende ndjek rrugën kapitaliste të zhvillimit duke injoruar kontekstet e ndryshme të zhvillimit (Brohman, 1995; Mehmet, 1995; Wylie, 2000). Për shembull, modeli neo-liberal thekson 'rritje të udhëhequr nga tregu, rritje të kursimeve dhe investime private bazuar në fitime të larta, paga të ulëta; industrializimi gradual dhe zhvillimi i orientuar nga jashtë' (Brohman, 1996:31). Këto grupe politikash rregullohen nga institucionet shumëpalëshe, të cilat ushtrojnë qeverisje globale pa marrë parasysh rrethanat socio-kulturore të vendeve marrëse (Brohman, 1996; Hartwick dhe Peet, 2003). Prandaj, globalizimi i ka dhënë një rritje kapitalizmit global dhe institucionet shumëpalëshe kanë fituar një super pushtet ekonomik dhe politik mbi institucionet kombëtare dhe lokale (Berberoglu, 2005; Dean, 2006; Applebaum dhe Robinson, 2005). Modeli neo-liberal i zhvillimit thjeshton procesin kompleks të zhvillimit, megjithatë, përjashton pjesën më të madhe të botës në zhvillim, e cila bazohet në ekonominë e mbijetesës, ose punëtorët ruralë pa tokë dhe numrin në rritje të shpejtë të punëtorëve urbanë (Friedmann, 1992:14).
4. Modernizimi drejt aksioneve:
Notwithstanding the positive influence of globalization especially among the developed nations, there are some critical concerns (Bello, 2002, Henderson, 2005; Smith, 2005). More than an economic efficiency, the most important aspects are; a) how the economic prosperity has been used for human welfare, b) how the global forces are used to reconcile the equities among nations, community and individual and, c) how the global policy has taken its steps towards institutional reforms (Bello, 2002; Clasen 1999; Deacon, Hulse and Stubbs, 1997). The question is not whether globalization brings potential benefits to all including the disadvantaged, but whether they share the equal gains (Bello, 2002; Hajjar 2005; Sen, 2002). One does not need to emphasize that there has been vast disparities in distribution of wealth, and unevenness in political, economic and social opportunities and power (Phillips, 1999; Ruffin, 1990; Sen, 2002).
Pabarazitë po rriten më shumë jo vetëm në nivel ndërkombëtar, por edhe brenda vendit. Për shembull, në vitin 1992, OKB-ja zbuloi se 83 për qind e pasurisë botërore ishte e përqendruar në veri, duke përfituar 20 për qind të popullsisë së botës. Shpërndarja e pasurisë brenda vendeve tregon se 20 përqind e njerëzve më të pasur të botës janë 150 herë më të pasur se 20 përqindëshi më i varfër (Blackwell, Smith dhe Sorenson, 2003: 88).
The global governance has in fact, created a class conflict of state permitting to grow working class as a result of mass production and specialization, and low wage policy (Berberoglou, 2005; Ruffin, 1990; Levine, 1998). Many countries in the third world such as Cuba and Latin America have passed through this stage of transition following the industrial revolution (Ruffin, 1990). In addition, the modern technologies initiated by bilateral and multilateral institutions have been used at the expense of local communities (Kazmin and Penh, 2002; Vivian, 1992). For instance, construction of large hydro dams around Mekhong river in China has destroyed the large settlement in periphery, local vegetation and the bio system affecting the whole socioeconomic settings of the local community (Kazmin and Penh, 2002). Similarly, government supported logging activities in Malaysia threatened the livelihood of the communities of the rainforests in Sarawak, while the benefits were channeled to elites outside the region. These experiences were repeated in India, Thailand, Philippines, and Brazil (Vivian, 1992: 74). Friedmann (1992: 124) has focused on ‘intergenerational equity or fairness in the distribution of environmental costs and benefits’. His notion of an alternative development respects the ‘traditions of territorial communities, and historical continuity’ that indicates individual and collective identity (1992:124).
Pabarazitë me bazë gjinore janë rritur mjaft për shkak të rritjes së roleve vartëse të grave në familje dhe në arenën e tregut, pasi ato hynë në më shumë fuqi punëtore në botën e teknologjisë (Agrawal, 1985; Bracke, 2004; Mies, 1986). Zhvillimi i teknologjisë moderne ka çuar në minimin e njohurive dhe aftësive tradicionale, indigjene, të cilat kryesisht vijnë nga gratë si një strategji për mbijetesën e tyre (Car dhe Sandhu, 1988).
The politics of identity has created hegemony over the nations of huge diversities such as ethnic, religious and cultural (Philips, 1999; Jacobs, 2004). Although multiculturalism has been accredited, the cultural identities of sub nations, communities, and individuals such as Muslims are still subject to a threat and risk in Europe and North America (Jacobs, 2004: 131).
5. Perspektiva feministe drejt modernizimit:
Qasja e modernizimit ka integruar ekonominë neoklasike që thekson tregun konkurrues dhe efikasitetin, dhe i sheh të gjitha vuajtjet njerëzore si kosto kalimtare (Mies, 1986; Nelson, 2005). Shqetësimi i feministeve për ekonominë neoklasike ka qenë në modelin e PBB-së (Prodhimi i Brendshëm Bruto), i cili skonton mbijetesën dhe aktivitetin ekonomik joformal, dhe punën e papaguar shtëpiake që bëhet kryesisht nga gratë. Për më tepër, modeli matematikor i PBB-së nuk merr parasysh diferencat e fuqisë, rolin e doganave, institucioneve dhe më e rëndësishmja faktorin njerëzor (Mies, 1986; Nelson, 2005). Ndryshe nga këndvështrimi i kapitalistëve për prodhimin, i cili fokusohet vetëm në prodhimin, feministët priren të analizojnë forcat e prodhimit që përfshijnë procese p.sh. marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës (Mies dhe Shiva, 1993; Omvedt dhe Kelkar 1995). Kjo është në përputhje me pikëpamjen marksiste të prodhimit, i cili karakterizoi ekonominë e kapitalistëve si një natyrë të qenësishme të akumulimit të kapitalit (Marx dhe Engles, 1998). Sociologë të tjerë si Weber treguan një ekonomi të tillë si një kafaz hekuri dhe Habermas bëri dallimin midis 'botës së jetës' të komunikimit me subjektivitetin, përgjegjësinë dhe një arenë 'sisteme' të drejtuar nga forca objektivizuese të pavetëdijshme (Weber, 1978; Habermas, 1989).
Modernization has essentially initiated larger gender discrimination in the south (Agrawal, 1994; Attanasio and Szekely, 2001; Mies and Shiva, 1993). For instance, short term and long term migration due to the urbanization has increased women headed households leading to intra household disparities (e.g. gender role and labor distribution) (Agrawal, 1994; Attanasio and Szekely, 2001; Parrenas, 2005). In addition, such migration for urban labor force as well as global work force has increasingly affected emotional and social well being of the women and children (Parrenas, 2005; Pyle, 2005). Mass production and specialization in production has assigned women into more labor force as unskilled labor and their dual role has increased (Agrawal, 1994; Mies and Shiva, 1993). Women’s alienation from modern technology is considered as a product of the historical and cultural construction of technology as masculine (Cockburn and Ormund, 1993; Wajcman, 1991). For instance, modern industrial revolutions, such as Green revolution has especially disadvantaged women through dismissal of women labor due to mechanization in agriculture (Agrawal, 1985: 112). Chipko movement in India was against the ecological revolution that destroyed the women’s relation to nature as large number of Indian forests was destroyed for commerce and industry (Mies and Shiva, 1993: 2). Similarly increase in commercial and illegal logging in the third world, has given a rise to women’s drudgery as they rely on resources from nature for their living (e.g. fuel, food and livestock feeding) (Vivian 1992: 72).
While western women are more at work as equal as men, however, less equal in sharing domestic responsibilities (Bracke, 2004: 98). In industrialized countries of Asia, Americas and Europe, increase in women’s share of labor market participation has not led to drastic changes on traditional household division of labor (Bracke, 2004; Parrenas, 2005: Phillips, 1999). As a result, women are bearing the larger cost of social reproduction in capitalist society (Werlhoff, 1988; Thomson, 1988). In addition, women’s role in household production is perceived as a forced labor enforced by the existing social mechanism such as women’s sole responsibility as mothers for caring their children, and women as a secondary source of income (Thomsen, 1988:121). Accordingly, more than 80 percent of women in North America choose jobs and career that accommodate the demands of domestic labor (Jacobs, 2004: 215). This has a double disadvantage for women: a) it has a negative effect on their children as they enter into second shift job and b) the second shift job is invisible and unrecognized at workplace (Jacobs, 2004).
6. Identiteti dhe Modernizimi
Anti-modernistët kanë rishqyrtuar gjithashtu praktikat përmes të cilave kombet perëndimore kanë imponuar modernizimin dhe kanë ushtruar kontroll mbi Jugun në epokën postkoloniale. Këto praktika përfshijnë etiketimin, si p.sh.e prapambetur' dhe 'i pazhvilluar'; dhe organizimin e ekspertëve, projekteve dhe programeve për zhvillimin e tyre në mënyrë që t'i integrojnë ato në modernizim (Conneley, Li, Mac Donald dhe Parpart, 2000). Siç u tha më herët, sistemi kapitalist i zhvillimit priret të kontribuojë në një etiketim të tillë si 'i prapambetur' dhe 'i pazhvilluar' nëpërmjet strategjisë së tyre për rishpërndarjen e tepricës nga satelitët në metropol (Frank, 1966; Robinson, 1979; Ruffin, 1990). Këto etiketime justifikojnë dallimet në pasuri dhe fuqi midis kombeve të zhvilluara dhe atyre të pazhvilluara (Blackwell, Smith dhe Sorenson, 2003).
Sidomos në nivel individual, kur ata etiketohen si 'prind i vetëm', 'i varfër' ose 'klasa e ulët', ata shpesh degradohen nga qenia njerëzore natyrore (Conneley, Li, Mac Donald dhe Parpart, 2000; Howard, 1995). . Procesi me të cilin individi diferencohet është shumë domethënës, sepse ato shpesh përfshijnë faktorë të panatyrshëm. Howard (1995: 166) vuri në dukje se 'karakteristika më degraduese që mund të ketë një njeri në shoqërinë moderne të Amerikës së Veriut është të jesh pjesë e klasës së të varfërve përgjithmonë' pasi ata etiketohen si njerëz 'më pak dinjitoz'. Kultura e kapitalizmit mat statusin e personave me aftësinë e tyre për të prodhuar pasuri, por shpërfill proceset me të cilat kufizohen liritë njerëzore (që çojnë në aftësitë e tyre) (Howard, 1995; Sen, 1999). Howard komenton më tej se faktorët strukturorë në shoqërinë kapitaliste kryesisht i pengojnë njerëzit të veprojnë në mënyrë efikase, ndërsa ato viktima të kapitalizmit fajësohen për fatin e tyre. Sen (1999) gjithashtu nënvizon se mungesa e lirive ekonomike, politike dhe sociale përjetëson pabarazitë sociale ndërmjet gjinisë, racës dhe etnive.
The hegemony of common identity that has been advocated in the modernized world has been largely debated by the scholars both from the north and south (Bannerji, 1995; Jacobs, 2004; Simpson, 1998). Bannerji (1995) points out that identity has been a ‘common political vocabulary’ in North American society and the process of defining it goes beyond individual, to ‘historical and a collective’ process. However, many concerns are on exclusion than for creating a community. For instance, in North America and Europe, a most extreme racist argument linking ‘race with intelligence’ is claimed by most respectable academics (Blackwell, Smith and Sorenson, 2003: 43). The racial identity (based on physical and cultural characteristics) justifies one’s superiority over another race and allows some groups to have more wealth and power because of their genetic characteristics and not because of social and political conditions (Blackwell, et.al., 2003). Such practices help to promote social stratification and inequalities (e.g. less investment for less intelligent). Simpson (1998: 2) illustrates how black races were discriminated in USA in post civil rights generation and cited an example of teacher’s and staff’s ignorance of books about blacks in the library that were demanded by the black kids.
McCarthy (1997) outlined that transnational identities can be formed through global integration especially by increasing personal contacts and communication. However, such contacts can also reinforce nationalists or sub nationalists identities, and activist identities such as Islamic terrorists (1997: 248). He relates the transnational identity with transnational activism, which requires the source of motivation for activism. Jacobs (2004) sees the role of integration to provide access to minority groups to participate in the mainstream institutions of civil society and governance. However, such integration may cause a diversity threatening to their cultural identity (2004:131). The rhetoric of national identity can undermine the legitimacy of sub cultural identities such as ‘aboriginals’ in Australia and ‘Maori’ in New Zealand (Augustinos and Reylonds, 2001). On the other, construction of such identities as divisive can also cause a threat to the national identity (Augustinos et.al. 2001).
7. Paradigma e zhvillimit dhe politika sociale
Zhvillimi në epokën moderne ka sjellë një ndryshim rrënjësor të paradigmës siç tregohet në Raportin e Zhvillimit Njerëzor (cituar në Chambers, 2005). Ndryshe nga e kaluara, zhvillimi simbolizonte një rritje ekonomike duke transformuar 'të pazhvilluarit në të zhvilluar' nëpërmjet revolucionit industrial, ai fokusohet në zhvillimin njerëzor duke i lejuar njerëzit të arrijnë mirëqenien e tyre nëpërmjet të përgjithshme ekonomike, sociale dhe kulturore. progresi (Chambers, 2005; Denuelin, 2006). Chambers (2005: 193) në vizionin e tij të zhvillimit vë theksin te 'jetesa dhe aftësitë' si qëllime dhe mjete, dhe 'mirëqenia' si një qëllim kryesor. Jetesa bazohet në dy parime: barazi dhe qëndrueshmëri që e kualifikojnë jetesën për t'u bërë e siguruar dhe e përgjegjshme (Chambers, 2005).
Sen (1999) e vizionon zhvillimin "si një heqje e llojeve të ndryshme të palirive që i lënë njerëzit me pak zgjedhje dhe pak mundësi për të ushtruar lirinë e tyre të arsyetuar" (1999: xii). Fokusi është në dimensionet personale që formësojnë aftësitë e individit dhe mirëqenien e tyre (Sen, 1992; Sen, 1999). Kështu, në një shoqëri ideale duhet bërë një përpjekje për të barazuar aftësitë njerëzore (që varet nga liritë si mjet dhe si qëllim) dhe jo të mirat në vetvete (De Martino, 2000; Deneulin, 2006; Sen, 1999).
Kohët e fundit, zhvillimi social ka qenë një teori e re e zhvillimit duke vënë theksin në zhvillimin e kapitalit social dhe njerëzor. OECD (Organizata e Bashkëpunimit dhe Zhvillimit Ekonomik) është fokusuar në zhvillimin social si një strategji për zhvillimin e kapaciteteve në nivel lokal, rajonal dhe kombëtar (Deacon, Hulse dhe Stubbs, 1997; Gomez, 1999). Një supozim themelor është se zhvillimi i kapitalit social (kapaciteti i njësisë kolektive për të marrë vendime kompetente) dhe i kapitalit njerëzor (kapaciteti individual për të marrë vendime efektive) mundëson forcimin e kapaciteteve të individëve, grupeve dhe shoqërive të tëra për të mësuar, përshtatur dhe bashkëpunuar (Gomez , 1999). Pas Samitit Botëror për Zhvillimin Social (WSSD), OKB-ja ka insistuar në politikën sociale duke theksuar orientimin e vlerave, objektivave dhe prioriteteve drejt mirëqenies së të gjithëve dhe forcimin e kapaciteteve të institucioneve dhe politikave (cituar në Gomez, 1999). Kështu, dy implikime të politikave të zhvillimit social janë: a) modeli i shtetit të mirëqenies është i papërshtatshëm në shumë vende për të përmbushur nevojat sociale, b) varfëria është vetëm një pjesë e problemit (Gomez, 1999).
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj
