{Ky punim është një version i rishikuar i esesë së bashkëshkruar me David Graeber: Anarkizmi ose Lëvizja Revolucionare për Shekullin 21. Ai është rishikuar dhe do të rishikohet më tej për prezantimin për Sesionet Z 1 – 7 Qershor 2006 mbi Vizionin dhe Strategjinë, mbajtur në Woods Hole, Massachusetts. }
Po bëhet gjithnjë e më e qartë se epoka e revolucioneve nuk ka përfunduar. Po bëhet po aq e qartë se lëvizja revolucionare globale në shekullin e njëzetë, do të jetë ajo që e ka origjinën më pak në traditën e marksizmit, apo edhe të socializmit të përcaktuar ngushtë, por të anarkizmit.
Kudo nga Serbia në Argjentinë, nga Seattle në Bombei, idetë dhe parimet anarkiste po gjenerojnë ëndrra dhe vizione të reja radikale. Shpesh eksponentët e tyre nuk e quajnë veten "anarkistë". Ka një mori emrash të tjerë: autonomizëm, antiautoritarizëm, horizontalitet, zapatizëm, demokraci direkte... Gjithsesi, kudo gjen të njëjtat parime thelbësore: decentralizim, shoqërim vullnetar, ndihmë reciproke, modeli i rrjetit dhe mbi të gjitha refuzimi i çdo ide që qëllimi justifikon mjetet, e lëre më që puna e një revolucionari është të marrë pushtetin shtetëror dhe pastaj të fillojë të imponojë vizionin e tij në pikën e armës. Mbi të gjitha, anarkizmi, si një etikë praktike - ideja e ndërtimit të një shoqërie të re "brenda guaskës së së vjetërës" - është bërë frymëzimi themelor i "lëvizjes së lëvizjeve", e cila që në fillim ka qenë më pak për marrjen e shtetit. pushtet sesa për ekspozimin, çlegjitimimin dhe çmontimin e mekanizmave të sundimit duke fituar hapësira gjithnjë e më të mëdha të autonomisë dhe menaxhimit pjesëmarrës brenda tij.
Ka disa arsye të dukshme për tërheqjen e ideve anarkiste në fillim të shekullit të 21-të: më e dukshme, dështimet dhe katastrofat që rezultojnë nga kaq shumë përpjekje për të kapërcyer kapitalizmin duke marrë kontrollin e aparatit të qeverisë në 20-të. Një numër gjithnjë e më i madh revolucionarësh kanë filluar të kuptojnë se "revolucioni" nuk do të vijë si një moment i madh apokaliptik, sulmi i një ekuivalenti global të Pallatit të Dimrit, por një proces shumë i gjatë që ka vazhduar për pjesën më të madhe të historisë njerëzore. (edhe nëse shumica e gjërave kanë ardhur duke u përshpejtuar vonë) plot me strategji ikjeje dhe evazioni po aq sa edhe konfrontime dramatike, dhe të cilat, në të vërtetë, shumica e anarkistëve nuk do të mendojnë kurrë, nuk duhet të arrijnë kurrë në një përfundim përfundimtar.
Është pak shqetësuese, por ofron një ngushëllim të madh: nuk duhet të presim deri “pas revolucionit” për të filluar të shohim se si mund të jetë liria e vërtetë. Liria ekziston vetëm në momentin e revolucionit. Dhe ato momente nuk janë aq të rralla sa mendoni. Për një anarkist, në fakt, të përpiqet të krijojë përvoja të pa tjetërsuara, demokracia e vërtetë, është një imperativ etik; vetëm duke e bërë formën e organizimit në të tashmen të paktën një përafrim të përafërt të mënyrës se si do të funksiononte në të vërtetë një shoqëri e lirë, se si të gjithë, një ditë, duhet të jenë në gjendje të jetojnë, mund të garantohet se nuk do të kalojmë përsëri në katastrofë. Revolucionarët e zymtë pa gëzim, të cilët sakrifikojnë çdo kënaqësi për kauzën, mund të prodhojnë vetëm shoqëri të zymta pa gëzim.
Këto ndryshime kanë qenë të vështira për t'u dokumentuar sepse deri më tani idetë anarkiste nuk kanë marrë pothuajse asnjë vëmendje në akademi. Ka ende mijëra marksistë akademikë, por pothuajse asnjë anarkist akademik. Kjo vonesë është disi e vështirë për t'u interpretuar. Pjesërisht, pa dyshim, kjo është për shkak se marksizmi ka pasur gjithmonë një lidhje të caktuar me akademinë që anarkizmit i mungonte dukshëm: Marksizmi ishte, në fund të fundit, e vetmja lëvizje e madhe shoqërore që u shpik nga një doktoraturë. Shumica e rrëfimeve të historisë së anarkizmit supozojnë se ishte në thelb e ngjashme me marksizmin: anarkizmi paraqitet si ideja e disa mendimtarëve të shekullit të 19-të (Proudhon, Bakunin, Kropotkin…) që më pas vazhduan të frymëzojnë organizatat e klasës punëtore, u përfshinë në betejat politike. , të ndarë në sekte…
Anarkizmi, në llogaritë standarde, zakonisht del si kushëriri më i varfër i marksizmit, teorikisht pak me këmbë të sheshtë, por që krijon trurin, ndoshta, me pasion dhe sinqeritet. Vërtet analogjia është e tendosur. “Themeluesit” e anarkizmit nuk mendonin se kishin shpikur ndonjë gjë veçanërisht të re. I shihte parimet e tij bazë - ndihma reciproke, shoqërimi vullnetar, vendimmarrja egalitare - aq të vjetra sa njerëzimi. E njëjta gjë vlen edhe për refuzimin e shtetit dhe të të gjitha formave të dhunës strukturore, pabarazisë ose dominimit (anarkizëm fjalë për fjalë do të thotë "pa sundimtarë") - madje edhe supozimi se të gjitha këto forma janë disi të lidhura dhe përforcojnë njëra-tjetrën. Asnjë prej tyre nuk u pa si një doktrinë e re befasuese, por një tendencë e kahershme në historinë e mendimit njerëzor, dhe një tendencë që nuk mund të përfshihet nga asnjë teori e përgjithshme e ideologjisë.
Në një nivel është një lloj besimi: një besim se shumica e formave të papërgjegjshmërisë që duket se e bëjnë pushtetin të domosdoshëm janë në fakt efektet e vetë pushtetit. Në praktikë, megjithëse është një pyetje e vazhdueshme, një përpjekje për të identifikuar çdo marrëdhënie të detyrueshme ose hierarkike në jetën e njeriut dhe për t'i sfiduar ata të justifikojnë veten e tyre, dhe nëse nuk munden - gjë që zakonisht rezulton të jetë kështu - një përpjekje për të kufizuar fuqinë e tyre dhe kështu zgjerohet sfera e lirisë njerëzore. Ashtu si një sufi mund të thotë se sufizmi është thelbi i së vërtetës pas të gjitha feve, një anarkist mund të argumentojë se anarkizmi është nxitja për liri pas të gjitha ideologjive politike.
Shkollat e marksizmit kanë gjithmonë themelues. Ashtu si marksizmi lindi nga mendja e Marksit, kështu ne kemi leninistë, maoistë, altuserianë… (Vini re se si lista fillon me krerët e shtetit dhe notat pothuajse pa probleme në profesorët francezë – të cilët, nga ana tjetër, mund të krijojnë sektet e tyre: Lakanët , Foucauldians….)
Shkollat e anarkizmit, në të kundërt, pothuajse pa ndryshim dalin nga një lloj parimi organizativ ose formë praktike: anarko-sindikalistët dhe anarkokomunistët, kryengritësit dhe platformistët, kooperativistët, këshilltarët, individualistët, etj.
Anarkistët dallohen nga ajo që bëjnë dhe nga mënyra se si organizohen për ta bërë atë. Dhe në të vërtetë kjo ka qenë gjithmonë ajo që anarkistët e kanë kaluar shumicën e kohës duke menduar dhe debatuar për të. Ata kurrë nuk kanë qenë shumë të interesuar për llojet e pyetjeve të gjera strategjike ose filozofike që preokupojnë marksistët, si p.sh. A janë fshatarët një klasë potencialisht revolucionare? (anarkistët e konsiderojnë këtë diçka që duhet ta vendosin fshatarët) apo cila është natyra e formës së mallit? Përkundrazi, ata priren të argumentojnë se cila është mënyra me të vërtetë demokratike për të shkuar në një takim, në cilën pikë organizata ndalon fuqizimin e njerëzve dhe fillon të shuajë lirinë individuale. A është domosdoshmërisht "udhëheqja" një gjë e keqe? Ose, në mënyrë alternative, për etikën e pushtetit kundërshtar: Çfarë është veprimi i drejtpërdrejtë? A duhet dënuar dikush që vret një kryetar shteti? Kur është në rregull të hedhësh një tullë?
Marksizmi, pra, ka tentuar të jetë një diskurs teorik ose analitik rreth strategjisë revolucionare. Anarkizmi ka tentuar të jetë një diskurs etik rreth praktikës revolucionare. Si rezultat, aty ku marksizmi ka prodhuar teori brilante të praktikës, kanë qenë kryesisht anarkistët ata që kanë punuar në vetë praktikën.
Për momentin, ka diçka si një këputje midis brezave të anarkizmit: unë do të doja të shpreh afinitetin tim me ata që mund të quhen lirshëm si "anarkistët e vegjël", të cilët janë, deri tani, deri tani shumica. Por ndonjëherë është e vështirë të thuhet, pasi shumë prej tyre nuk i trumbetojnë afinitetet e tyre shumë me zë të lartë. Ka shume. në fakt, të cilët i marrin aq seriozisht parimet anarkiste të antisektarizmit dhe të hapur, saqë refuzojnë t'i referohen vetes si 'anarkistë' pikërisht për këtë arsye.
Por tre gjërat thelbësore që përshkojnë të gjitha manifestimet e lëvizjes anarkiste janë padyshim aty – antistatizmi, antikapitalizmi dhe politika prefigurative (dmth. mënyra organizimi që me vetëdije i ngjajnë botës që dëshironi të krijoni. Ose, si një historian anarkist i revolucionit në Spanjë ka formuluar “një përpjekje për të menduar jo vetëm për idetë, por edhe për vetë faktet e së ardhmes”.
Anarkistët e rinj janë shumë më të interesuar në zhvillimin e formave të reja të praktikës sesa të argumentojnë për pikat më të holla të ideologjisë. Më dramatiket ndër to kanë qenë zhvillimi i formave të reja të procesit të vendimmarrjes, fillimet, të paktën, të një kulture alternative të demokracisë. Zëdhënësit e famshëm të Amerikës së Veriut, ku mijëra aktivistë koordinojnë ngjarjet në shkallë të gjerë me konsensus, pa strukturë formale udhëheqëse, janë vetëm më spektakolarët.
Në fakt, edhe t'i quash këto forma "të reja" është pak mashtruese. Një nga frymëzimet kryesore për gjeneratën e re të anarkistëve janë komunat autonome zapatiste të Chiapas, të bazuara në komunitetet Tzeltal ose Tojolobal-folëse, të cilët kanë përdorur procesin e konsensusit për mijëra vjet - vetëm tani të miratuar nga revolucionarët për të siguruar që gratë dhe të rinjtë kanë zë të barabartë. Në Amerikën e Veriut, "procesi i konsensusit" doli më shumë se çdo gjë tjetër nga lëvizja feministe në vitet '70, si pjesë e një reagimi të gjerë kundër stilit macho të udhëheqjes tipike të të Majtës së Re të viteve '60. Vetë ideja e konsensusit u huazua nga kuakerët, të cilët përsëri pretendojnë se janë frymëzuar nga Gjashtë Kombet dhe praktikat e tjera të Amerikës vendase.
Konsensusi shpesh keqkuptohet. Shpesh dëgjohen kritikët të thonë se kjo do të shkaktonte konformitet mbytës, por pothuajse asnjëherë nga dikush që ka vëzhguar konsensusin në veprim, të paktën, siç udhëhiqet nga lehtësues të trajnuar dhe me përvojë (disa eksperimente të fundit në Evropë, ku ka pak traditë për gjëra të tilla, kanë ka qenë disi e papërpunuar). Në fakt, supozimi i funksionimit është se askush nuk mund ta konvertonte një tjetër plotësisht në këndvështrimin e tij, ose ndoshta do të duhej. Në vend të kësaj, pika e procesit të konsensusit është që të lejohet një grup të vendosë për një kurs të përbashkët veprimi. Në vend që propozimet të votohen lart e poshtë, propozimet përpunohen dhe ripunohen, gërvishten ose rikrijohen, ka një proces kompromisi dhe sinteze, derisa dikush përfundon me diçka me të cilën mund të jetojë të gjithë. Kur bëhet fjalë për fazën përfundimtare, në fakt “gjetjen e konsensusit”, ka dy nivele të kundërshtimit të mundshëm: dikush mund të “qëndrohet mënjanë”, që do të thotë “Nuk më pëlqen kjo dhe nuk do të marr pjesë, por nuk do të marr pjesë. ndaloni dikë tjetër që ta bëjë atë”, ose “blloko”, që ka efektin e vetos. Mund të bllokohet vetëm nëse mendon se një propozim është në kundërshtim me parimet ose arsyet themelore për të qenë një grup. Dikush mund të thotë se funksioni, i cili në kushtetutën e SHBA-së u transferohet gjykatave, për të rrëzuar vendimet legjislative që shkelin parimet kushtetuese, i nënshtrohet këtu kujtdo që ka guximin të ngrihet kundër vullnetit të kombinuar të grupit (megjithëse sigurisht ka edhe mënyra për të sfiduar blloqet joparimore).
Dikush mund të vazhdojë gjatë për metodat e përpunuara dhe çuditërisht të sofistikuara që janë zhvilluar për të siguruar që e gjithë kjo të funksionojë; të formave të konsensusit të modifikuar të kërkuar për grupe shumë të mëdha; se si vetë konsensusi përforcon parimin e decentralizimit duke siguruar që dikush nuk dëshiron vërtet të sjellë propozime para grupeve shumë të mëdha, përveçse kur duhet, mjetet për të siguruar barazi gjinore dhe zgjidhjen e konfliktit… Çështja është se kjo është një formë e demokracisë së drejtpërdrejtë e cila është shumë e ndryshme nga lloji që ne zakonisht e lidhim me termin - ose, për këtë çështje, me llojin e sistemit të shumicës së votave të përdorura zakonisht nga anarkistët në të kaluarën. Me rritjen e kontaktit midis lëvizjeve të ndryshme ndërkombëtarisht, përfshirjen e grupeve indigjene dhe lëvizjeve nga Afrika, Azia dhe Oqeania me tradita rrënjësisht të ndryshme, ne po shohim fillimet e një rikonceptimi të ri global të asaj që do të thotë "demokracia" ose "revolucioni". një sa më larg parlamentarizmit neoliberal të promovuar aktualisht nga fuqitë ekzistuese të botës.
Përsëri, është e vështirë të ndiqet kjo frymë e re e sintezës duke lexuar shumicën e literaturës anarkiste ekzistuese, sepse ata që shpenzojnë pjesën më të madhe të energjisë së tyre në çështjet e teorisë, në vend të formave të reja të praktikës, kanë më shumë gjasa të ruajnë logjikën e vjetër dikotomizuese sektare. . Anarkizmi modern është i mbushur me kontradikta të panumërta. Ndërsa anarkistët e vegjël po inkorporojnë ngadalë idetë dhe praktikat e mësuara nga aleatët indigjenë në mënyrat e tyre të organizimit ose komunitetet alternative, gjurma kryesore në literaturën e shkruar ka qenë shfaqja e një sekti primitivistësh, një ekip famëkeq i diskutueshëm që bën thirrje për të plotë shfuqizimi i qytetërimit industrial dhe, në disa raste, edhe i bujqësisë. Megjithatë, është vetëm çështje kohe përpara se kjo logjikë ose/ose më e vjetër të fillojë t'i lërë vendin diçkaje që i ngjan praktikës së grupeve të bazuara në konsensus.
Si do të dukej kjo sintezë e re? Disa nga skicat tashmë mund të dallohen brenda lëvizjes. Ajo do të insistojë në zgjerimin e vazhdueshëm të fokusit të antiautoritarizmit, duke u larguar nga reduksionizmi klasor duke u përpjekur për të kapur "totalitetin e dominimit", domethënë, për të nxjerrë në pah jo vetëm marrëdhëniet shtetërore, por edhe gjinore, dhe jo vetëm ekonominë, por edhe marrëdhëniet kulturore dhe ekologjia, seksualiteti dhe liria në çdo formë mund të kërkohet, dhe secila jo vetëm përmes prizmit të vetëm të marrëdhënieve të autoritetit, por edhe e informuar nga koncepte më të pasura dhe më të larmishme.
Kjo qasje nuk kërkon një zgjerim të pafund të prodhimit material, ose nuk thotë se teknologjitë janë neutrale, por gjithashtu nuk e dënon teknologjinë në vetvete. Në vend të kësaj, ai njihet dhe përdor lloje të ndryshme të teknologjisë sipas rastit. Ajo jo vetëm që nuk i dënon institucionet në vetvete, apo format politike në vetvete, por përpiqet të konceptojë institucione të reja dhe forma të reja politike për aktivizmin dhe për një shoqëri të re, duke përfshirë mënyra të reja takimesh, mënyra të reja vendimmarrjeje, mënyra të reja duke koordinuar, në të njëjtat linja që ka tashmë me grupet e afinitetit të rigjallëruar dhe strukturat e zërave. Dhe jo vetëm që nuk i dënon reformat në vetvete, por përpiqet të përcaktojë dhe të fitojë reforma joreformiste, të vëmendshëm ndaj nevojave imediate të njerëzve dhe duke përmirësuar jetën e tyre këtu dhe tani, në të njëjtën kohë me lëvizjen drejt përfitimeve të mëtejshme, dhe përfundimisht, transformimi me shumicë. Ajo kundërshton vetë kundërshtimin midis reformizmit dhe revolucionit.
Dhe sigurisht teoria do të duhet të arrijë me praktikën. Problemi për momentin është se anarkistët që duan të kapërcejnë zakonet e modës së vjetër dhe pararojë - varja sektare marksiste që ende ndjek aq shumë nga bota intelektuale radikale - nuk janë plotësisht të sigurt se cili duhet të jetë roli i tyre. Anarkizmi duhet të bëhet refleksiv. Por si? Në një nivel, përgjigja duket e qartë. Njeriu nuk duhet të ligjërojë, të mos diktojë, madje as ta mendojë domosdoshmërisht veten si mësues, por duhet dëgjuar, eksploruar dhe zbuluar. Për të ngacmuar dhe bërë të qartë logjikën e heshtur tashmë në themel të formave të reja të praktikës radikale. Të vihet në shërbim të aktivistëve duke ofruar informacion, ose duke ekspozuar interesat e elitës dominuese të fshehura me kujdes pas diskurseve gjoja objektive, autoritative, në vend që të përpiqet të imponojë një version të ri të së njëjtës gjë. Si të kalojmë nga etnografia në vizione utopike - në mënyrë ideale, sa më shumë vizione utopike të jetë e mundur? Nuk është aspak rastësi që disa nga rekrutuesit më të mëdhenj për anarkizmin në vende si Shtetet e Bashkuara kanë qenë shkrimtare feministe të trillimeve shkencore si Starhawk ose Ursula K. LeGuin.
Një mënyrë se si kjo ka filluar të ndodhë është kur anarkistët fillojnë të rikuperojnë përvojën e lëvizjeve të tjera shoqërore me një strukturë teorike më të zhvilluar, ide që vijnë nga qarqe të afërta, në të vërtetë të frymëzuara nga anarkizmi. Le të marrim për shembull idenë e ekonomisë pjesëmarrëse, e cila përfaqëson një vizion ekonomist anarkist par excellence dhe që plotëson dhe korrigjon traditën ekonomike anarkiste. Teoricienët e Parecon argumentojnë ekzistencën e jo vetëm dy, por tre klasave kryesore në kapitalizmin e përparuar: jo vetëm një proletariat dhe borgjezi, por një "klasë koordinatore", roli i së cilës është të menaxhojë dhe kontrollojë punën e klasës punëtore. Kjo është klasa që përfshin hierarkinë e menaxhimit dhe konsulentët dhe këshilltarët profesionistë në qendër të sistemit të tyre të kontrollit – si juristë, inxhinierë dhe kontabilistë kryesorë, e kështu me radhë. Ata ruajnë pozicionin e tyre klasor për shkak të monopolizimit të tyre relativ mbi njohuritë, aftësitë dhe lidhjet. Si rezultat, ekonomistët dhe të tjerët që punojnë në këtë traditë janë përpjekur të krijojnë modele të një ekonomie që do të eliminonte sistematikisht ndarjet midis punës fizike dhe intelektuale. Tani që anarkizmi është bërë kaq qartë qendra e krijimtarisë revolucionare, përkrahësit e modeleve të tilla kanë qenë gjithnjë e më shumë, nëse jo duke u mbledhur drejt flamurit, pikërisht, atëherë të paktën, duke theksuar shkallën në të cilën idetë e tyre janë në përputhje me një vizion anarkist.
Kjo nuk do të thotë se anarkistët duhet të jenë kundër teorisë. Mund të mos ketë nevojë për Teorinë e Lartë, në kuptimin e njohur sot. Sigurisht që nuk do të ketë nevojë për një Teori të Lartë Anarkiste. Kjo do të ishte krejtësisht armiqësore për frymën e saj. Shumë më mirë, mendoj unë, diçka më shumë në frymën e proceseve vendimmarrëse anarkiste: e aplikuar në teori, kjo do të nënkuptonte pranimin e nevojës për një shumëllojshmëri këndvështrimesh të larta teorike, të bashkuara vetëm nga disa angazhime dhe mirëkuptime të përbashkëta. Në vend që të bazohet në nevojën për të provuar të gabuara supozimet themelore të të tjerëve, ai kërkon të gjejë projekte të veçanta mbi të cilat ato përforcojnë njëri-tjetrin. Vetëm për shkak se teoritë janë të pakrahasueshme në disa aspekte nuk do të thotë se ato nuk mund të ekzistojnë ose madje të përforcojnë njëra-tjetrën, më shumë se fakti që individët kanë pikëpamje unike dhe të pakrahasueshme për botën do të thotë se ata nuk mund të bëhen miq, ose të dashuruar, ose të punojnë në projekte të përbashkëta. Edhe më shumë se Teoria e Lartë, ajo që i nevojitet anarkizmit është ajo që mund të quhet teori e ulët: një mënyrë për t'u përballur me ato pyetje reale, të menjëhershme që dalin nga një projekt transformues.
Gjëra të ngjashme kanë filluar të ndodhin me zhvillimin e vizioneve politike anarkiste. Tani, kjo është një zonë ku anarkizmi klasik tashmë kishte një këmbë mbi marksizmin klasik, i cili kurrë nuk zhvilloi fare një teori të organizimit politik. Shkolla të ndryshme të anarkizmit kanë mbrojtur shpesh forma shumë specifike të organizimit shoqëror, edhe pse shpesh në kundërshtim të dukshëm me njëra-tjetrën. Megjithatë, anarkizmi në tërësi ka prirur të avancojë atë që liberalët pëlqejnë të quajnë 'liri negative', 'liri nga' dhe jo 'liri substanciale'. Shpesh ajo e ka festuar pikërisht këtë angazhim si dëshmi të pluralizmit, tolerancës ideologjike ose krijimtarisë së anarkizmit. Por si rezultat, ka pasur një hezitim për të shkuar përtej zhvillimit të formave të vogla të organizimit dhe një besim se strukturat më të mëdha dhe më të ndërlikuara mund të improvizohen më vonë me të njëjtën frymë.
Ka pasur përjashtime, të tilla si “komunizmi libertar” i Social Ekologëve të Amerikës së Veriut. Ka një debat të gjallë që zhvillohet, për shembull, se si të balancohen parimet e kontrollit të punëtorëve - të theksuara nga Parecon popullore - demokracia e drejtpërdrejtë, e theksuar nga ekologët socialë.
Megjithatë, ka ende shumë detaje për t'u plotësuar: cilat janë grupet e plota të alternativave institucionale pozitive të anarkistëve ndaj legjislativave, gjykatave, policisë dhe agjencive të ndryshme ekzekutive bashkëkohore? Është e qartë se nuk mund të ketë kurrë një linjë partiake anarkiste për këtë, ndjenja e përgjithshme mes anarkistëve të vegjël është të paktën se do të kemi nevojë për shumë vizione konkrete dhe shumë dialogë utopikë. Megjithatë, midis eksperimenteve aktuale shoqërore brenda komuniteteve në zgjerim të vetë-menaxhimit, të paqeverisura në vende si Evropa Lindore apo Amerika Latine, dhe përpjekjeve të anarkistëve të rinj në të gjithë globin, puna po fillon. Është e qartë se është një proces afatgjatë. Por atëherë, shekulli anarkist sapo ka filluar.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj