[Kontribut për Projekti i Riimagjinimit të Shoqërisë organizuar nga ZCommunications]
Kjo ese është një përpjekje për të parë përtej luftës për t'i rezistuar, kritikuar dhe kuptuar shtypjen seksiste dhe për të artikuluar një vizion revolucionar për konkretisht se si dëshirojmë të strukturojmë një shoqëri të re që ushqen dhe mban marrëdhënie të shëndetshme gjinore.
Ekonomia me Pjesëmarrje (Parecon) është një rrugë e shkëlqyer për t'u ndjekur drejt një vizioni për një ekonomi të drejtë, por ajo duhet të plotësohet dhe të plotësohet nga vizionet e shumë aspekteve të tjera të shoqërisë përveç ekonomisë, duke përfshirë parimet, institucionet dhe normat e një shoqërie në të cilit shtypja seksiste ka marrë fund.
Feministe dhe aktiviste LGBT kanë ndërtuar programe politike, grupe mbështetëse, qarqe studimi, mësime dhe materiale edukative dhe programe që ofrojnë kujdes shëndetësor dhe shërbime të tjera të nevojshme për ata që janë të përjashtuar nga normat seksuale të shoqërisë. Ata kanë artikuluar gjithashtu kritika të shëndetshme të paragjykimeve klasiste, raciste, heteroseksiste dhe imperialiste brenda aktivizmit feminist. Megjithatë, aktivistët i kanë kushtuar më pak vëmendje zhvillimit të një vizioni alternativ për një shoqëri të lirë nga shtypja seksiste.
Kjo ese nuk pretendon të ofrojë një vizion të plotë, të veshur me hekur për shoqërinë. Përkundrazi, shpresoj se do të shërbejë si një pikënisje dhe një mjet komunikimi për të na ndihmuar të artikulojmë atë për të cilën po punojmë. Gjithashtu, nuk jam ekspert për çështjet gjinore dhe pothuajse të gjitha idetë në këtë ese më janë frymëzuar nga njerëz të tjerë me të cilët kam kryqëzuar rrugët në biseda, punë aktiviste apo libra në bibliotekë.
Parimet
Për të përshkruar një vizion, fillimisht mund të përshkruajmë disa parime shumë të gjera dhe më pas të listojmë disa institucione specifike që janë në përputhje me këto parime.
Së pari, parimi i mosdominimit duhet të përshkojë të gjitha aspektet e një shoqërie që do të jetë e lirë nga shtypja seksiste. Kjo do të thotë se kufijtë e sjelljes së lejuar duhet të vendosen në pikën ku ajo sjellje do të fillonte të kontrollonte jetesën, të kufizonte lirinë e vetë-realizimit, të përcaktonte rolin ose në ndonjë mënyrë tjetër të cenonte sovranitetin e një personi tjetër.
Megjithatë, detyrimi shoqëror i detyrueshëm nuk duhet të konsiderohet si shkelje e sovranitetit individual, siç është në teorinë e kontratës sociale, mbi të cilën bazohet, të paktën, pjesa më e madhe e shoqërisë perëndimore. Detyrimi për t'u kujdesur për njerëzit e tjerë thjesht sepse ata janë njerëz duhet të vendoset si i përbashkët për të gjithë. Aktualisht, shumë lloje të kujdesit konsiderohen si përgjegjësi e grave. Ato konsiderohen gjithashtu çështje private, dhe si rrjedhim jo përgjegjësi e institucioneve shoqërore. Në një shoqëri jo-seksiste, puna në shtëpi, kujdesi shëndetësor, kujdesi për fëmijët, rehabilitimi i llojeve të ndryshme, kontrolli i lindjes, rritja e fëmijëve dhe çështje të tjera, duhet të konsiderohen si çështje publike ashtu edhe private. Ato janë private në kuptimin që njerëzit duhet të kenë të drejtën të marrin vendime sovrane për personat e tyre dhe janë publike në kuptimin që njerëzit duhet të kenë të drejtën të marrin ndihmë publike me ta. Gjithashtu, kujdesi nuk duhet t'i atribuohet në mënyrë disproporcionale një seksi, gjinie ose seksualiteti të caktuar.
Një parim i dytë buron nga i pari: Ne duhet të shmangim përcaktimin e gjërave në njërën/ose kategoritë. Për shembull, shtypja seksiste nuk është vetëm një çështje e grave, diçka që gratë duhet të mbyllin radhët dhe ta mohojnë si seks. Gjithashtu nuk është vetëm një çështje e burrave, diçka që burrat u bëjnë grave dhe që mund të tejkalohet duke edukuar dhe qytetëruar burrat. E njëjta gjë vlen edhe për njerëzit heteroseksualë dhe queer. Shtypja seksiste është një problem që prek të gjitha gjinitë, gjinitë dhe seksualitetet (edhe pse prek disa në një shkallë shumë më të madhe dhe më të dhunshme se të tjerët), dhe mund të çrrënjoset vetëm nga forca e të gjitha gjinive dhe gjinive.
Për ta ilustruar më mirë këtë pikë, mund të vlerësojmë debatin nëse ka sjellje “natyrale” të gjinive dhe gjinive të ndryshme, apo nëse këto sjellje janë thjesht rezultat i “ushqimit” nga institucionet patriarkale, seksiste. Në vend që të zgjedhim njërën nga këto opsione, mendoj se mund të pranojmë disa korrelacione të forta, shkencore midis disa sjelljeve dhe gjinive. Por në të njëjtën kohë, ne mund të pranojmë se korrelacione të tilla nuk do të thotë se njerëzit duhet ose duhet të veprojnë në ato mënyra, dhe sigurisht që nuk do të justifikojnë kurrë institucionet shoqërore që i detyrojnë njerëzit të veprojnë në mënyra të caktuara bazuar në seksin e tyre. Sjelljet mund të jenë një kombinim i kushteve natyrore biologjike si dhe edukimi. Ne mund të presim që këto sjellje të ndryshojnë me kalimin e kohës nën institucione të reja, jo-seksiste, por është shumë e vështirë të parashikohet se si do të ndryshojnë. Pra, thjesht refuzimi i një sjelljeje dhe lavdërimi i një tjetri, ose përpjekja për të mbështetur normat e sjelljes në mënyrë rigoroze mbi "natyrën" ose "edukimin" nuk do ta zgjidhë problemin.
Për shembull, nëse studimet tregojnë se burrat priren të kuptojnë "autonominë" si të vetmuar dhe të pavarur, ndërsa gratë priren ta shohin autonominë si përfshirje në rritjen personale si pjesë e një marrëdhënieje reciproke mbështetëse, kjo nuk do të thotë se për t'i dhënë fund patriarkal, Institucionet individualiste duhet të institucionalizojmë autonominë rreptësisht relacionale dhe të hedhim poshtë individualizmin. Mendoj se duhet të përfshijmë padyshim autonominë relacionale dhe opozitare në një mënyrë parimore dhe të balancuar.
Në një nivel më të thellë, ndërsa zhvillojmë një mentalitet të orientuar drejt "të dyjave/dhe" në vend të "ose/ose", ne nuk duhet të mbyllemi në një mentalitet "të dyja/dhe" deri në atë pikë sa të refuzojmë çdo lloj "ose/". ose” karakterizim. Për shembull, një grua ose është shtatzënë, ose nuk është. Ose një person ka marrë përsipër një angazhim për prindërimin, ose nuk e ka marrë (kjo pikë do të shtjellohet më vonë). Ne duhet të jemi të hapur ndaj të menduarit "ose/ose" kur është e përshtatshme dhe e saktë, dhe përndryshe të mbajmë një mentalitet "të dyja/dhe" që i trajton dallimet si plotësuese, jo reciprokisht ekskluzive.
Një parim i tretë është se edhe pse problemet dhe zgjidhjet në sfera të ndryshme të shoqërisë (marrëdhëniet e klasave, marrëdhëniet gjinore, marrëdhëniet racore, shteti, ekonomia private, etj.) janë të lidhura, ato kanë dallime thelbësore të cilat duhet të identifikohen dhe i respektuar gjithashtu. Ne duhet të shmangim të menduarit se zgjidhja e një problemi (shtypja klasore, për shembull) mund të zgjidhë automatikisht të gjithë të tjerët. Për shembull, diskriminimi në vendin e punës dhe aksesi i pabarabartë në kujdesin shëndetësor janë çështje që prekin gratë, njerëzit queer dhe burrat. Zgjidhja e këtyre problemeve për gratë nuk do t'i zgjidhë ato domosdoshmërisht për burrat dhe njerëzit queer, sepse gratë, burrat dhe njerëzit queer janë të ndryshëm në shumë mënyra, biologjikisht, psikologjikisht dhe në përvojën e jetës.
Kjo çon në parimin e katërt gjithëpërfshirës: Ligjet, normat dhe institucionet duhet t'i trajtojnë gjinitë dhe gjinitë e ndryshme si të barabarta në të gjitha mënyrat se si janë të barabarta, dhe t'i trajtojnë ato si njëlloj të ndryshme në të gjitha mënyrat se si janë të ndryshme. Kjo do të thotë se ne duhet të shmangim ndërtimin e një prototipi të qenies njerëzore si bazë për institucionet dhe normat tona. Në shoqërinë patriarkale, përvoja e mashkullit heteroseksual konsiderohet përvoja përcaktuese njerëzore, dhe gratë, homoseksualët dhe të tjerët konsiderohen të jenë të ndryshëm. Këta të tjerët përfshihen vetëm në masën që janë si burra heteroseksualë. Ose, ato përfshihen si shtesa dhe raste të veçanta.
Ndërsa eliminojmë prototipin e mashkullit heteroseksual (klasa e lartë, i aftë, i bardhë, etj.), duhet të jemi të kujdesshëm që të mos ndërtojmë një prototip të grave, apo homoseksualëve apo grupeve të tjera. Kjo ndodh sepse gratë dhe homoseksualët e racave, klasave dhe kulturave të ndryshme kanë përvoja dhe cilësi shumë të ndryshme dhe të vlefshme.
Për të dhënë një shembull tjetër, në sferën ekonomike, ne mund të hartojmë institucione dhe norma ekonomike për të siguruar akses të barabartë në mallra, prodhim, fuqi vendimmarrëse dhe punë fuqizuese, por duhet të jemi të kujdesshëm që të mos e teprojmë barazinë ose nevojat e përbashkëta. , deri në atë pikë sa nevojat e ndryshme të grupeve të ndryshme janë neglizhuar. Çështja është të heqësh qafe vetë prototipin dhe sfida është krijimi i një sistemi të dallimeve të barabarta, në të cilin, për shembull, një person heteroseksual dhe një person homoseksual janë njësoj të ndryshëm nga njëri-tjetri dhe meritojnë trajtim të barabartë, të përshtatur për dallimet.
Nga ky parim buron parimi i pestë se të gjitha gjinitë, gjinitë dhe seksualitetet e ndryshme duhet të njihen dhe të ushqehen. Në vend që t'i quajmë këto "kategori", që nënkupton përkufizime të ngurtë artificiale, ne mund t'i quajmë "përvoja", për të treguar se ato janë reale, të vazhdueshme dhe në ndryshim. Ato janë të vlefshme sepse janë përvoja të jetuara të cilat, nëse i hartojmë me drejtësi normat dhe institucionet e shoqërisë sonë, nuk kërcënojnë të dominojnë, dëmtojnë ose privojnë të tjerët.
Përvojat e seksit biologjik përfshijnë meshkuj, femra, shkallë dhe lloje të ndryshme të transeksualëve, si dhe ata të lindur me tipare biologjike mashkullore dhe femërore. Gjinitë (shfaqjet e socializuara dhe psikologjike të identitetit seksual) përfshijnë njerëz që identifikohen me feminilitetin ose maskulinitetin, ose një kombinim të të dyjave, pavarësisht nëse kjo përputhet apo jo me seksin e tyre biologjik. Për sa i përket seksualitetit, ne duhet të njohim dhe ushqejmë seksualitetin e shëndetshëm në formën e heteroseksualitetit, homoseksualitetit dhe shkallëve të ndryshme të biseksualitetit.
Si parim i gjashtë, seksi dhe seksualiteti nuk mund të konsiderohen më si diçka e keqe ose moralisht e gabuar në vetvete. Shumë ligje dhe institucione mohojnë ose shpërfillin aspekte të rëndësishme të seksualitetit pa asnjë justifikim të dukshëm, përveç se seksi konsiderohet të jetë i keq dhe ka nevojë për rregullim të rreptë ndëshkues. Njohuria për seksin konsiderohet të jetë një joshje për të kryer një vepër të keqe. Për shembull, "edukimi seksual" që nuk mëson për masturbim, orgazma femërore ose marrëdhënie homoseksuale të shëndetshme dhe të sigurta, rrënjos vlera seksuale shtypëse bazuar në nocionin se seksi është i keq, veçanërisht nëse ai devijon nga normat heteroseksuale dhe patriarkale.
Ky nocion është tepër i përhapur. Si një eksperiment, një ushtrim grupi teatror, përpiquni të çiftoheni ose të grupoheni me të tjerët dhe më pas të ndërveproni, me kushtin që të gjithë duhet të "fikni" normat morale seksuale, ose të imagjinoni se norma të tilla nuk ekzistojnë. Ndoshta një nga betejat më sfiduese që do të lindë është të dish të prekësh, të shikosh, të flasësh dhe të dëgjosh, të mendosh dhe të lidhesh me të tjerët pa normat morale që burojnë nga parimi se seksi queer, seksi jo patriarkal, tërheqja seksuale e çdo lloji, dhe vetëm seksi, janë të këqija. Ndoshta instinkti i parë i disa njerëzve është të mendojnë se mungesa e normave ndëshkuese seksuale i lejon ata të prekin ose dominojnë të tjerët seksualisht pa kufizim. Ndryshimi i një instinkti të tillë duhet të jetë një nga objektivat e institucioneve që ne projektojmë për një shoqëri jo-seksiste.
Nuk po sugjeroj që ta hedhim moralin nga dritarja. Unë po sugjeroj të ndryshojmë normat seksuale që të bazohen në parimin e mosdominimit, ndër parimet e tjera. Në vend të normave seksuale ndëshkuese, ne duhet të kultivojmë norma seksuale që bazohen në fuqizimin e njerëzve, duke u dhënë njerëzve fuqi seksuale, për t'u angazhuar në seks shëndetshëm dhe me respekt për veten dhe të tjerët. Kjo nënkupton edukimin e njerëzve në mënyrë që seksi të mos kuptohet si një formë dominimi apo pushtimi. Do të thotë kultivimi i të kuptuarit se seksi jokonsensual dhe përdorimi i seksualitetit për të detyruar të tjerët shkelin parimin e mosdominimit.
institucionet
Gjatë projektimit të institucioneve, paraqitet një çështje e ndërlikuar. A kanë për qëllim institucionet të kultivojnë vlera alternative përmes proceseve arsimore të vazhdueshme, ndoshta të pafundme? Me fjalë të tjera, a do të kenë njerëzit gjithmonë disa prirje seksiste që duhet të ushqehen prej tyre? Apo, institucionet duhet të bëjnë ndryshime të menjëhershme dhe të përhershme duke vendosur kufizime të rrepta të sjelljes? Me fjalë të tjera, a mendojmë se njerëzit e lindur në një shoqëri me institucione të mirë-projektuara nuk do të kenë tendenca seksiste dhe thjesht nuk do të jenë kurrë seksistë?
Për t'u marrë me këtë çështje, ne mund të ndjekim parimin tonë për të mos ngecur në asnjë/ose kategorizime dhe të pranojmë se duhet t'i projektojmë të dy llojet e institucioneve njëherësh. Me këtë në mendje, ne mund të ridizajnojmë marrëdhëniet seksuale, familjen, prindërimin dhe punën në përputhje me parimet tona jo-seksiste.
Marrëdhëniet seksuale – Partneritete intime
Institucionet që strukturojnë marrëdhëniet tona seksuale duhet të respektojnë sovranitetin e çdo individi. Ata nuk mund t'i detyrojnë njerëzit të mbajnë një lloj të caktuar marrëdhënieje seksuale që nuk është plotësisht e zgjedhjes së tyre. Ata duhet të promovojnë zgjedhje të shëndetshme seksuale për të gjitha llojet e angazhimit seksual që nuk bazohen në dominim. Privilegje materiale ose të tjera nuk mund t'i jepen një lloji të caktuar marrëdhëniesh seksuale dhe institucionet e aspekteve të tjera të shoqërisë, si shërbimet sociale ose mirëqenia, nuk mund të orientohen drejt një lloji të caktuar marrëdhënieje seksuale.
Pra, martesa siç e njohim nuk mund të ekzistojë, sepse ajo shkel të gjitha këto udhëzime institucionale. Ai u jep autoritet seksual burrave mbi gratë. Ai u jep privilegje heteroseksualëve në lidhje me të drejtat pronësore, taksat, aksesin në kredi dhe sigurime, sigurime shoqërore, strehim dhe gjëra të tjera. Ai u jep privilegje partneriteteve seksuale ndaj partneriteteve joseksuale. Dhe, institucionet e mirëqenies sociale dhe të tjera të shërbimit social, si dhe kontratat e punës në shumë raste, janë të orientuara drejt çifteve të martuara heteroseksuale.
Kjo nuk do të thotë se marrëdhëniet e përkushtuara, afatgjata, seksuale duhet të ndalohen. Përkundrazi, ata që dëshirojnë të krijojnë marrëdhënie të tilla duhet të jenë të lirë ta bëjnë këtë, pa marrë parasysh seksin, gjininë ose orientimin e tyre seksual. Por, askush nuk duhet të detyrohet ta bëjë këtë, dhe ata që nuk dëshirojnë të përfshihen në marrëdhënie të tilla nuk duhet të diskriminohen, dhe në fakt duhet të inkurajohen dhe ndihmohen në formimin e marrëdhënies më të shëndetshme sipas zgjedhjes së tyre, pavarësisht nëse ajo përfshin apo jo marrëdhëniet seksuale me partnerin ose partnerët e tyre.
Njerëzit duhet të kenë mundësinë e krijimit të partneriteteve intime të njohura ligjërisht. Këto partneritete nuk duhet të jenë specifike për seksin, gjininë ose seksualitetin. Ata nuk duhet të rregullojnë marrëdhëniet seksuale në asnjë mënyrë, për shembull duke i detyruar partnerët të jenë të angazhuar seksualisht. Dy personat që hyjnë në një partneritet intim mund të jenë miq apo edhe vëllezër e motra. Partneriteti do të përfshinte një angazhim të ndërsjellë ndaj llojit intim të mbështetjes që partnerët e jetës duhet t'i ofrojnë njëri-tjetrit, duke përfshirë mbështetjen me vendime mjekësore, investime, nevoja emocionale dhe sprovat dhe mundimet që jeta na sjell të gjithëve.
Në këtë institucion, njerëzit që dëshirojnë t'i quajnë partneritetet e tyre "martesë" dhe ndoshta kanë një ceremoni fetare për shenjtërimin e bashkimit të tyre, janë plotësisht të lirë ta bëjnë këtë. Por kjo do të jetë prerogativë e tyre private. Ata nuk do të lejohen të nënshtrojnë njëri-tjetrin ndaj normave seksuale të bazuara në dominim dhe shoqëria nuk do t'u japë atyre ndonjë privilegj të veçantë bazuar në natyrën seksuale ose fetare të partneritetit të tyre.
Është e rëndësishme që partneritetet intime të jenë thelbësisht të dallueshme nga martesa tradicionale, jo vetëm një shtrirje e martesës tradicionale për më shumë njerëz. Për shembull, thjesht shtrirja e të drejtave tradicionale të martesës për çiftet LGBT ruan ende privilegje për çiftet me dy persona të angazhuar seksualisht dhe përcakton familjet bazuar në marrëdhëniet seksuale midis anëtarëve të tyre. Marrëdhëniet seksuale duhet të strukturohen mbi parimin e mosdominimit, por nuk duhet të kontrollohen përtej këtij parimi. Kjo do të thotë se seksi i bazuar në dominim është i ndaluar në partneritete, por përndryshe seksi nuk përfshihet në aspektet thelbësore të partneriteteve. Në vend të kësaj, vlerat si solidariteti, dashuria, mbështetja reciproke, nevojat dhe dëshirat e përbashkëta, e kështu me radhë janë aspektet thelbësore.
Diçka për të menduar më shumë është nëse partneritetet intime mund të shtrihen përtej dy personave, në grupe. Por duhet të ketë një kufi të arsyeshëm për të siguruar një strukturë të shëndetshme në të cilën marrëdhëniet intime mund të lulëzojnë.
Partneritetet Familjare
Familjet janë pjesërisht partneritete më të gjera të bazuara në të njëjtat vlera të përmendura më sipër (solidariteti, dashuria, mbështetja etj.). Por, krahasuar me partneritetet intime të përshkruara më sipër, familjet praktikojnë lloje të ndryshme, më pak intime të mbështetjes, edukimit joformal dhe dashurisë. Duhet të ketë një lloj partneriteti familjar për të cilin njerëzit mund të angazhohen, i cili është i ndryshëm nga një partneritet intim.
Objektivi i një institucioni të tillë është të përmirësojë jetën familjare në mënyrë që ajo të jetë në mënyrë optimale mbështetëse dhe edukative për të gjithë. Institucioni i ri i partneriteteve familjare i inkurajon njerëzit të krijojnë angazhime harmonike, produktive dhe të ushqyerjes së bashkëjetesës, duke hapur mundësi të reja për shprehjen dhe krijimin e dashurisë dhe vlerave familjare, në vend që të detyrojnë konformitetin me një formë të veçantë universale. Institucioni ofron një kornizë bazë parimore brenda së cilës alternativat ndaj familjes shtypëse, patriarkale mund të lulëzojnë në shoqëri dhe kultura të ndryshme.
Njerëzit që kanë lidhje biologjike sigurisht që mund të përbëjnë familje, siç është norma në shumicën e shoqërive tani. Por njerëzit që nuk janë të lidhur biologjikisht mund të angazhohen gjithashtu për një partneritet familjar.
Është e rëndësishme që partneritetet familjare të mos strukturohen në mënyrë hierarkike. Asnjë anëtar i familjes nuk duhet të ketë
fuqia për të dominuar jetesën e tjetrit. Pra, figura e patriarkut apo matriarkut, qoftë tiran apo dashamirës, nuk duhet lejuar institucionalisht apo kulturalisht. Gjithashtu, në mënyrë ideale do të zhdukej edhe koncepti i familjes si një njësi me interesa personale që mbron interesat e saj kundër familjeve të tjera. Ne duhet ta shtyjmë veten të imagjinojmë institucione të tjera që mund të ndihmojnë në realizimin e kësaj.
Parenting
Partneritetet intime dhe familjare nuk përfshijnë vetëm marrëdhëniet me të rriturit, por edhe marrëdhëniet midis të rriturve dhe fëmijëve, ose prindërimin. Prindërimi është i ndryshëm nga partneriteti i të rriturve në dy mënyra të rëndësishme. Së pari, partnerët e rritur mund të pranojnë në mënyrë të pavarur detyrimet e ndërsjella (përtej detyrimit të detyrueshëm të të gjithëve në shoqëri për t'u kujdesur për njëri-tjetrin), por foshnjat dhe fëmijët, deri në një moshë të caktuar, nuk mund të pranojnë vetë. Kjo do të thotë se sovraniteti personal i fëmijëve ka një karakter të ndryshëm me kufij të ndryshëm, të paktën derisa fëmija të arrijë një pjekuri të caktuar. Së dyti, ndjenja e detyrimit midis prindërve dhe fëmijëve ndikohet shumë nga procesi intim biologjik i shtatzënisë dhe lindjes, ndërsa lidhja mes partnerëve nuk është e tillë. Kjo ngre një çështje të sovranitetit personal të të rriturve, përkatësisht masës në të cilën ata duhet të pranojnë detyrimin prindëror.
Institucionet që strukturojnë prindërimin duhet të kenë objektiv ofrimin e kujdesit dhe mbështetjes intime për nevojat emocionale, fizike dhe të tjera të fëmijës, duke marrë përgjegjësinë për sjelljen e fëmijës, të zhvillojnë vetëdijen dhe aftësitë sociale të fëmijës, të jenë solidar dhe të dhembshur ndaj fëmijës. fëmija edhe kur askush tjetër nuk është, dhe në përgjithësi duke e përgatitur fëmijën për të qenë një qenie njerëzore e përgjegjshme, e vetë-respektuar, sovrane dhe e shëndetshme.
A janë prindërit biologjikë të vetmit njerëz, njerëzit më të gatshëm apo njerëzit më të aftë për të përmbushur rolin e prindërve? Nëse po, nëse institucionet tona vendosin që prindërit biologjikë të një fëmije janë përgjegjës për fëmijën, një gjini nuk mund të detyrohet më shumë se të tjerët të kujdesen për një fëmijë. Për shembull, si babai biologjik ashtu edhe nëna duhet të jenë po aq përgjegjës.
Nëse jo, nëse institucionet tona përcaktojnë se detyrimi biologjik nuk është mënyra më e mirë për të siguruar marrëdhënie të shëndetshme fëmijë-prind, atëherë ne duhet të krijojmë një formë prindërimi që ka disa karakteristika: 1) Nuk ka seks, gjini apo seksualitet pak a shumë. të detyruar të kujdesen për fëmijët, 2) fëmijët kujdesen në mënyrë optimale dhe 3) njerëzit kanë një farë lirie për të zgjedhur të jenë ose të mos jenë prindër, pavarësisht nëse janë ose jo prindër biologjikë.
Kjo nuk do të thotë se detyrimi prindëror do të jetë më pak i thellë ose më pak kuptimplotë; përkundrazi, qëllimi i një institucioni të tillë prindërimi është të sigurohet që të gjithë njerëzit që bëhen prindër dëshirojnë me të vërtetë të jenë prindër dhe që të gjithë fëmijët të marrin prindër të përkushtuar, të dashur dhe të përgjegjshëm.
Në shumë komunitete në mbarë botën, gjyshërit, xhaxhallarët dhe hallat, miqtë dhe fqinjët luajnë role shumë të forta dhe pozitive prindërore në jetën e fëmijëve. Gjithashtu, jo të gjitha shtatzënitë janë të planifikuara, edhe nëse kontrolli i lindjes, përfshirë të drejtat e abortit, është plotësisht i aksesueshëm dhe i ligjshëm. Jo të gjitha gratë që mbeten shtatzënë dhe zgjedhin të lindin duan të marrin përsipër përgjegjësitë e prindërimit. Shumë prej tyre nuk kanë aftësi për një arsye ose një tjetër. E njëjta gjë vlen edhe për meshkujt.
Sigurisht, mund të parashikohet që një pjesë e konsiderueshme e prindërve biologjikë do të zgjedhin të jenë prindër të fëmijëve të tyre. Në këtë rast, prindërit biologjikë mund të zgjedhin të angazhohen për prindërimin. Por në rastin kur njëri prind biologjik zgjedh të bëhet prind dhe tjetri jo, ai që zgjedh të bëhet prind duhet të ketë mundësinë të krijojë një partneritet prindëror me një prind të dytë. Nëse prindi zgjedh të mbetet beqar, atëherë shoqëria duhet të sigurojë të gjithë mbështetjen e nevojshme për të lehtësuar prindërimin e shëndetshëm.
Kjo mund të bëhet në shumë mënyra. Shoqëria mund të zvogëlojë izolimin midis familjeve që është aq karakteristik për familjet patriarkale, veçanërisht në periferi të klasës së mesme dhe të lartë të shoqërive perëndimore. Institucionet pjesëmarrëse ekonomike dhe politike ndihmojnë në këtë përpjekje. Ne gjithashtu mund të pranojmë se shumë aspekte të prindërimit janë sociale. Ne mund të institucionalizojmë trajnime për aftësitë e prindërimit social për njerëzit që punojnë në institucione publike ose mjedise publike për këtë çështje, ose për këdo që dëshiron të jetë një prind social më i mirë me fqinjët, miqtë, klientët ose të tjerët. Për më tepër, ashtu si arsimi bazë është bërë një përgjegjësi publike në shumë vende, ne gjithashtu duhet të bëjmë publike kujdesin për fëmijët, punën në shtëpi, kujdesin shëndetësor, rehabilitimin e drogës, kontrollin e lindjes dhe çështje të tjera të lidhura. Kjo do t'u lejonte prindërve të vetëm më shumë kohë për prindërim dhe shoqërim.
Puna dhe Pushteti
Kjo na sjell në një urë ndërmjet llojeve të partneritetit (intim, familjar dhe prindëror) dhe organizimit të pushtetit dhe punës.
Parimi i mosdominimit nënkupton ripërcaktimin e pushtetit dhe riorganizimin e punës. Kjo ka implikime të rëndësishme për marrëdhëniet gjinore. Fuqia dhe autoriteti nuk duhet të përkufizohen më si aftësia për të dominuar ose kontrolluar të tjerët. Institucionet e shoqërisë duhet të ushqejnë një koncept të vlerësuar shoqëror të pushtetit si energji pozitive, krijuese dhe forcë për të vepruar në mënyrë efektive me të tjerët dhe në mënyrë të pavarur. Pozicionet e autoritetit dhe tiparet e personalitetit që u atribuojmë atyre pozicioneve duhet të ripërcaktohen sipas këtij përkufizimi të ri të pushtetit dhe të mos lidhen me asnjë gjini apo seks. Duhet të ketë gjithashtu shumë mundësi për t'i rezistuar dominimit dhe akses për të gjithë anëtarët e shoqërisë për të marrë autoritet dhe për të respektuar autoritetin e të tjerëve.
Në sferën ekonomike, institucionet e Parecon eliminojnë opsionin e pohimit të pushtetit të dhunshëm, të bazuar në dominim, i rrënjosur në pronësinë e mjeteve të prodhimit. Këto institucione shpërblejnë njerëzit që krijojnë pushtet duke bashkuar njerëzit dhe duke bashkuar, ndër të tjera, propozimet e tyre të konsumit dhe prodhimit për shpërndarje. Në institucionet pjesëmarrëse, tiparet e personalitetit që lidhen me autoritetin nuk janë ato që e bëjnë një person më të prirur për të zbatuar në mënyrë objektive ligjet universale, ndëshkuese. Në vend të kësaj, ata theksojnë aftësinë për të komunikuar subjektivisht përvojat e veta cilësore dhe nevojat e konsumit/prodhimit, për të dëgjuar me dhembshuri dhe për të komunikuar nevojat dhe përvojat e të tjerëve dhe për të menaxhuar marrëdhëniet midis të dyjave. Gjithashtu, në vend që autoriteti të lidhet me komandimin, forcën shtrënguese dhe komunikimin anti-intelektual (si eliminimi i punës së dikujt nëse del jashtë linjës ose bëhet i padobishëm), institucionet pjesëmarrëse theksojnë komunikimin bindës dhe diskursin e mirëinformuar dhe vendosin në favor të objektiva të përbashkëta, të favorshme. Për më tepër, në një ekonomi pjesëmarrëse, detyrat e punës fuqizuese dhe pafuqishme përzihen në komplekse pune që lejojnë një sasi të barabartë fuqizimi për të gjithë punëtorët, duke reduktuar më tej diskriminimin seks dhe ndarjen seksuale të punës.
Kështu, Parecon ndryshon fuqinë dhe autoritetin në mënyra që do të zvogëlojnë shtypjen seksiste, veçanërisht në një botë ku autoriteti komandues është aq fort i lidhur me maskulinitetin. Megjithatë, thjesht inkurajimi i llojeve të reja të autoritetit nuk garanton që njerëzit e të gjitha gjinive dhe gjinive do të kenë akses të barabartë në autoritet. Modelet e sjelljes si dominimi mashkullor në diskutimet publike mund të riprodhohen në institucione të reja pjesëmarrëse, me burrat që dominojnë llojet e reja të autoritetit. Për të parandaluar këtë, institucionet duhet të dizajnohen që të sigurojnë akses të barabartë në pjesëmarrje në çështjet publike dhe të ripërcaktojnë çështjet publike dhe private si të ndërlidhura dhe jo si përgjegjësi e ndonjë gjinie të caktuar.
Për shembull, aksesi i barabartë në kujdesin ndaj fëmijëve është i një rëndësie jetike për të garantuar vendimmarrje me pjesëmarrje dhe të aksesueshme për çështjet ekonomike dhe të tjera publike. Çdo këshill publik në të cilin merren vendimet duhet të ofrojë kujdes lokal për fëmijët falas gjatë çdo mbledhjeje. Ata që kryejnë kujdesin ndaj fëmijëve duhet të jenë të trajnuar mirë dhe të paguar mirë. Përgjegjësia për kujdesin ndaj fëmijëve duhet të përfshihet në komplekset e balancuara të punës së pjesëmarrësve në këshill dhe të ndërrohet në mënyrë që askush të mos largohet nga procesi i drejtpërdrejtë i vendimmarrjes për më shumë kohë se kushdo tjetër.
Gjithashtu, leja prindërore duhet të jepet në mënyrë të barabartë për të gjithë njerëzit dhe paga që u jepet personave me leje prindërore duhet të jetë paga standarde që Parecon propozon për njerëzit që nuk mund të punojnë. Kjo mund të duket se shkel parimin tonë të katërt për të marrë parasysh dallimet thelbësore midis grave dhe burrave, sepse gratë kanë nevojë, në aspektin biologjik, për më shumë kohë për t'u rikuperuar pas lindjes. Por në këtë rast, dhënia e lejes së barabartë prindërore për gratë dhe burrat duket se e barazon aksesin në vendimmarrje sesa e bën atë më pak të barabartë.
Pyetje të tjera mbeten në lidhje me punën dhe seksizmin. Është pak a shumë e qartë se si komplekset e balancuara të punës mund të zbatohen për një fabrikë ose një vend tjetër të tillë pune që tradicionalisht është i lidhur me ekonominë prodhuese. Por si përshtaten puna e seksit dhe punët e shtëpisë në një shoqëri jo-seksiste dhe pjesëmarrëse?
Në një shoqëri jo-seksiste, puna seksuale duhet të jetë e ligjshme dhe të ketë të gjitha të drejtat që ka çdo punëtor në një ekonomi pjesëmarrëse. Kjo eliminon shfrytëzimin e punonjësve të seksit në duart e tutorëve, u jep punonjësve të seksit fuqinë ligjore për t'u mbrojtur kundër abuzimit në punë, u siguron atyre kujdes shëndetësor dhe përfitime të tjera të nevojshme për të kryer punën e tyre me dinjitet, lejon rregulloret e shëndetit publik. për të ndaluar përhapjen e sëmundjeve seksualisht të transmetueshme, dhe në përgjithësi ndryshon plotësisht kushtet e punës së punës seksuale.
Njëkohësisht, nëse institucionet tona janë në përputhje me parimin tonë të gjashtë dhe nuk ushqejnë idenë se seksi është i keq apo një formë pushtimi, atëherë mund të shpresojmë se kushtet e punës seksuale do të përmirësohen. Duke reduktuar presionin ndaj njerëzve për të përmbushur rolet e përcaktuara seksualisht dhe për të shtypur energjinë seksuale (veçanërisht atë që nuk i përshtatet një forme hegjemonike, hetero-normative) dhe duke i ofruar shoqërisë edukim seksual gjithëpërfshirës, pozitiv dhe fuqizues, mund të shpresojmë që klientët do të mos kërkoni të blini seksin si një rrugëdalje për tërbimin e ndrydhur seksual ose motive të tjera të tilla të dhunshme ose të orientuara nga dominimi.
Megjithatë, dekriminalizimi i punës seksuale, edhe në një ekonomi të drejtë dhe pjesëmarrëse, paraqet disa probleme që ende duhen zgjidhur. Së pari, ngre çështjen e rëndësishme dhe të vështirë të privatësisë. Nëse puna e seksit përfshihet në komplekset e balancuara të punës, atëherë punonjësit e seksit dhe konsumatorët e seksit do të detyrohen të zbulojnë natyrën e zakoneve të tyre të prodhimit dhe konsumit kur paraqesin propozimet përkatëse në bordin lehtësues. Një zbulim i tillë është më pak problematik kur ka të bëjë me diçka si buka apo pulovra, por a duhet institucionet shoqërore të kenë të drejtë t'i detyrojnë njerëzit të zbulojnë aktivitetin e tyre seksual? Nëse po, deri në çfarë mase seksi konsiderohet një çështje publike (në masën që ndikon në shëndetin publik, për shembull)? Nëse jo, atëherë ky është një problem. Për ta zgjidhur atë, opsioni i paraqitjes së propozimeve anonime të prodhimit dhe konsumit është një masë e dukshme që tashmë është propozuar. Megjithatë, do të duhet të studiohet se sa anonime janë realisht në praktikë këto propozime anonime, për të përcaktuar nëse anonimiteti i tyre ka efektin e dëshiruar për mbrojtjen e privatësisë seksuale të njerëzve.
Së dyti, nuk është e qartë nëse puna e seksit po fuqizon apo çfuqizon, kështu që është e paqartë se si do të përfshihej saktësisht në një kompleks të balancuar pune. Aktualisht, kushtet në të cilat punojnë punonjëset e seksit janë shpesh të tmerrshme dhe trajtimi që ata marrin nga shoqëria është jashtëzakonisht mosrespektues, nëse jo kriminal, gjë që sugjeron se kjo linjë pune është mjaft zhgënjyese. Nëse puna e seksit është zhgënjyese, a do të ishte përgjegjësi e përbashkët e të gjithëve që të përfshihej në kompleksin e tyre të balancuar të punës në mënyrë që të kënaqte në mënyrë kolektive kërkesën?
Për disa, puna seksuale është një rrugëdalje nga varfëria, një burim i lirisë ekonomike për të kryer punë të vlefshme shoqërore, një burim lirie nga nënshtrimi seksual dhe një mënyrë për të kontrolluar trupin e tyre. Pra, puna seksuale duket të jetë fuqizuese. Nëse puna seksuale është fuqizuese, atëherë duhet të përpiqemi të transformojmë plotësisht kushtet e punës seksuale për të maksimizuar pjesët fuqizuese të punës. Puna mund të shërbejë si një rrugëdalje e rëndësishme për t'i rezistuar dominimit seksual që mund të lindë edhe brenda institucionit tonë të mirë-projektuar të partneritetit familjar.
E njëjta pyetje lind nëse punët e shtëpisë, apo puna shtëpiake që zakonisht është e papaguar dhe u caktohet grave, është fuqizuese apo pafuqishme. Themeluesi dhe koordinatori i sindikatës së shtëpiakëve në Merida, Venezuela më tha se roli i zonjës së shtëpisë është i admirueshëm sepse ai integron një larmi kaq të madhe detyrash thelbësore për shëndetin individual dhe shoqëror, dhe kështu ka potencialin të jetë fuqizues nëse e trajtojmë atë me dinjitet. Nëse kjo është e vërtetë, atëherë do të ishte e kënaqshme që thjesht të ofroheshin paga për punët e shtëpisë duke përfshirë punët e shtëpisë në komplekset e balancuara të punës së atyre që zgjedhin t'i kryejnë ato. Kjo, nga ana tjetër, do t'i bënte punët e shtëpisë një çështje publike dhe punëtorët e shtëpisë do të kishin të drejta të plota pune dhe kushte drastike të përmirësuara të punës.
Megjithatë, lindin disa probleme. Së pari, ofrimi i pagave për punët e shtëpisë me supozimin se punët e shtëpisë po fuqizojnë nuk do të ndryshonte domosdoshmërisht institucionin kulturor i cili e përkufizon punën e shtëpisë si punë të grave. Është e mundur që gratë të vazhdojnë të jenë të detyruara të kryejnë punët e shtëpisë, edhe me komplekse të balancuara pune. Nëse një ndarje e tillë seksuale e punës vazhdon në shoqërinë tonë të re, ajo shkel parimin tonë të parë të mosdominimit dhe parimin tonë të katërt që njerëzit e gjinive të ndryshme duhet të trajtohen si të barabartë në të gjitha mënyrat se si janë të barabartë (burrat dhe gratë janë të barabartë të aftë për të kryer punët e shtëpisë, kështu që asnjëri nuk duhet të jetë i detyruar t'i kryejë ato në bazë të gjinisë së tyre).
Për sa kohë që punët e shtëpisë konsiderohen fuqizuese, ndoshta nuk është problem nëse më shumë gra se burra zgjedhin ta përfshijnë atë në propozimet e tyre të prodhimit. Por shumë njerëz i konsiderojnë punët e shtëpisë si në thelb degraduese, jostimuluese, përmendësh dhe të përsëritura, si puna në një linjë montimi në një fabrikë. Nëse punët e shtëpisë janë vërtet të pafuqishme, atëherë duhet të ketë disa masa për të siguruar që ato të përfshihen në mënyrë të barabartë në komplekset e balancuara të punës së secilit.
Kjo mund të realizohet në disa mënyra. Nëse të gjithë anëtarët e një partneriteti intim ose familjar dëshirojnë t'i kryejnë punët e shtëpisë në hapësirën e tyre të jetesës, atëherë ata mund t'i ndajnë punët e shtëpisë në të gjitha komplekset e tyre të balancuara të punës. Në ato raste kur njerëzit dëshirojnë të kujdesen për punët e tyre të shtëpisë nga njerëz të tjerë për një periudhë kohore, dhe më pas të marrin në mënyrë periodike përgjegjësinë për të bërë punët e shtëpisë së njerëzve të tjerë me mendje të njëjtë, mund ta bëjnë këtë, për sa kohë që ata ndërrojnë përgjegjësinë për punët e shtëpisë. në mënyrë të barabartë. Një tjetër mundësi do të ishte krijimi i një kompanie publike për punët e shtëpisë që kryen të gjitha punët e shtëpisë për shoqërinë. Të gjithë njerëzit do të kishin përgjegjësinë të ndërroheshin dhe të dilnin nga punët e shtëpisë me kalimin e kohës, dhe sigurisht që do të ishin të trajnuar mirë, të pajisur dhe të paguhen sipas kohëzgjatjes, intensitetit dhe kushteve të punës së tyre.
Përfundime dhe mangësi
Shpresoj se vizioni i përshkruar në këtë ese mund të jetë një mjet i dobishëm dhe një pikënisje për artikulimin e parimeve dhe institucioneve të një shoqërie jo-seksiste. Vizioni nuk është as një rrugë drejt lirisë së pakufishme, të padisiplinuar, të papërgjegjshme, as një mentalitet relativist "çdo gjë shkon", siç mund të pohojnë kritikët. Vizioni ofron një kornizë parimore brenda së cilës të gjithë njerëzit mund të ushtrojnë lirinë e tyre të seksualitetit dhe identitetit gjinor. Unë jam i etur të dëgjoj se çfarë mendojnë të tjerët.
Kjo ese ka lënë jashtë shumë institucione të rëndësishme. Për shembull, si do të dukeshin sistemi arsimor, institucionet e mbrojtjes dhe të sigurisë qytetare dhe sistemi gjyqësor në një shoqëri të lirë nga shtypja seksiste? Këto tema do të jenë çështje e eseve dhe diskutimeve të ardhshme.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj