Burimi: The Progressive
NJU JORK, NY/SHBA - 28 MAJ 2020: Protestuesit mblidhen në Bashkinë në përgjigje të vdekjes së burrit të Minneapolisit George Floyd në duart e policisë.
Foto nga noamgalai/Shutterstock.com
Fjalët janë kaq të thjeshta, një lutje për jetën, e megjithatë kur vendi dëgjoi George floyd thuajini ato në një video të celularit, ndërsa një oficer policie i Minneapolisit e shtypi gjurin në qafën e Floydit, ato fjalë nxorën diçka.
I kishim dëgjuar shumë herë më parë.
Fjalët e George Floyd jo vetëm që u bënë jehonë atyre të Eric Garner, i cili u fut në një mbytje dhe u vra nga oficeri i policisë së qytetit të Nju Jorkut Daniel Pantaleo në vitin 2014, por edhe ata, të vetëdijshëm apo të pavetëdijshëm, të miliona pacientëve me COVID-19 – tani më shumë se 100,000 prej të cilëve kanë vdekur nga virusi vetëm në SHBA. Dhimbja dhe zemërimi i njerëzve të Minneapolis, fqinjëve dhe familjes dhe miqve të Floyd-it, si dhe njerëzve që shikojnë anembanë botës, është shtuar nga fakti se virusi tashmë po vriste amerikanët e zinj në një normë tmerrësisht e lartë.
Si historian dhe autor Ibrahim X. Kendi “Ndihet sikur njerëzit me ngjyrë po vrapojnë për jetën e tyre nga terrori racist vetëm për t'u përballur me fytyrën vrasëse të COVID-19, vetëm për të filluar të vrapojnë për jetën e tyre nga COVID-19 vetëm për të hasur në fytyrën vrasëse të terrorit racist. ”
Nelini Stamp, drejtoreshë organizative në Partinë e Familjeve të Punës dhe një organizatore e gjatë kundër dhunës raciste, vuri në dukje se pikëllimi ka qenë pjesë e luftës në komunitetet me ngjyrë për një kohë të gjatë. "Emmett DeriFunerali i saj radikalizoi një grup njerëzish në Shtetet e Bashkuara,” tha ajo Progresive. "Nëna e tij donte të hapej arkivoli." Në atë hapësirë, shton ajo, pikëllimi kolektiv takoi një vendosmëri për t'u organizuar - pretendimi i hapësirës për të vajtuar u bë një rrugë drejt rebelimit. Është ai realizim që e ka shtyrë atë dhe organizatorët e tjerë të lëvizjes të krijojnë hapësira për pikëllimin kolektiv pasi pandemia shkatërron komunitetet e tyre.
Njerëzit e Minneapolis po na kujtojnë se çfarë ndodh kur zia bëhet tërbim dhe një kërkesë kolektive për drejtësi: që ajri të marrë frymë dhe liria për t'u lënë vetëm për të bërë frymëmarrjen në paqe dhe liritë pozitive të aksesit në kujdesin shëndetësor, strehim dhe ushqim të shëndetshëm për ta bërë atë frymëmarrje më të lehtë.
Lëvizja për jetët e zezakëve ka pasur zi në qendër të saj që në fillim. Por ndonjëherë, vëren Stamp, mund të jetë e vështirë të kujtosh të gjesh kohë për pikëllimin. “Kur disponohen video të njerëzve që vriten – së fundmi me Ahmaud ArbëriVrasja e kapur në film—aq më të desensibilizuar mund të jenë njerëzit,” thotë ajo. "Ne duhet t'u kujtojmë gjithmonë njerëzve se në fakt nuk është ajo që supozohet të jetë, nëse janë njerëz që vdesin në qendrat e paraburgimit, ose nëse janë [vrasje policore]."
Vajtimi kolektiv është një mënyrë për të mbajtur hapësirë për të kujtuar se gjërat mund—dhe duhet—të ishin ndryshe. Nga VEPRONI dhe pjesë të tjera të lëvizjes SIDA për luftën për kujdes shëndetësor universal deri në luftën kundër dhunës raciste, thekson Stamp, njerëzit që preken drejtpërdrejt - njerëzit që vuajnë dhe sëmuren, që po humbasin anëtarët e familjes, njerëzit queer, të zinjtë gratë—na kanë mësuar të tjerët si të vajtojmë.
Kjo është arsyeja pse Stamp u bashkua me të tjerët për të bashkuar Emërtimi i të Humburve, një ritual i kombinuar, vigjilje, projekt artistik dhe më e rëndësishmja, memorial për ata që kanë vdekur nga COVID-19.
Stamp humbi dy anëtarë të familjes së saj të gjerë nga virusi në prill dhe për shkak të infektimit, nuk ishte në gjendje të ishte atje me asnjë prej tyre. "Në traditën e familjes sime, ju shkoni në një zgjim dhe kaloni dy ditë në një shtëpi funerali," thotë ajo. “Ti pi dhe ha, qan dhe qesh dhe kujton. Ne nuk e kemi atë tani. Ju nuk mund t'i bëni ato gjëra njerëzore përmes Zoom."
"Kur emërton njerëz, ndihet e vërtetë."
Stamp-it i bëri përshtypje fakti që shumë njerëz po thoshin lamtumirë përmes FaceTime, përmes telefonit ose aspak, dhe se hapësira kolektive për t'u pikëlluar mungonte.
Ne menduam, 'Si duket të lexosh emrat për njëzet e katër orë? Ne nuk do të kalojmë një pjesë të saj, por si duket t'i emërtojmë ata në të vërtetë?'”, thotë Stamp. Kjo i solli ata në idenë e një vigjiljeje njëzet e katër orëshe, të mbajtur më 20-21 maj, ku një sërë njerëzish mund të mblidheshin përmes video-chatit për të lexuar emrat dhe për të ndarë disa detaje rreth njerëzve që kishin vdekur nga virusi. "Ne u bashkuam për të planifikuar këtë vigjilje sepse, sinqerisht, askush tjetër nuk po e bënte atë në afërsi të shkallës që mendonim se ishte e nevojshme," thotë. Carinne Luck, një tjetër organizator i Emërtimit të Humburve.
Më shumë se gjysmë milioni njerëz e ndoqën transmetimin, thotë Luck, vetëm në tetëmbëdhjetë orët e para: “Ajo bashkoi kaq shumë nevoja dhe dëshira që njerëzit po ndjenin: ishte art dhe praktikë shpirtërore dhe organizimi i të gjitha në një, sepse si qenie njerëzore ne përgjigjuni dhe përjetoni këto gjëra së bashku.”
"Kur emërton njerëz, ndihet e vërtetë," shton Stamp.
Vajtimi publik është një mënyrë për të pohuar lidhjet farefisnore përtej familjes së ngushtë. Funeralet zgjerohen, duke ftuar të gjithë ata që njihnin një person; në këtë mënyrë, ritualet e zisë krijojnë dhe riafirmojnë bashkësi. Dhe mosmundësia për të marrë pjesë në ato rituale shton dhimbjen e humbjes.
Vdekja e bashkëthemeluesit të ACT UP Larry Kramer më 27 maj nënvizon këtë kujtim, duke na kujtuar se lëvizja e AIDS-it përbëhej nga familje të zgjedhura dhe se shumë partneritete homoseksuale u trajtuan si më pak të vlefshme nga qeveria (që do të thotë se atyre që vdiqën nga SIDA shumë shpesh, bashkimi i tyre u pengua ndërsa përpiqeshin të kujdesuni për njëri-tjetrin dhe hidhëroni humbjet e tyre).
Hidhërimi mund të jetë shumë destabilizues pa ritual. “Disa humbje janë aq të rënda sa që shkatërrojnë peizazhin emocional të realitetit të një personi. Për të ecur përpara, pak a shumë duhet të ndërtoni një botë të re. Pa të tjerët që të dëshmojnë me ju, ai proces ndihet si një largim nga mendja,” siç thotë Kelly Hayes, një organizatore, gazetare dhe drejtuese e Truthout's Memorandume të Lëvizjes podcast, thekson. "Edhe nëse të tjerët nuk e ndiejnë humbjen aq thellë sa ju, është e rëndësishme të ndiheni të parë dhe që stërmadhësia e humbjes të njihet nga të tjerët."
Vajtimi kolektiv është një pohim i njerëzimit përballë atyre që do ta mohonin. Në këtë mënyrë, është gjithashtu një veprim antifashist, thotë Hayes.
Hayes ishte një nga organizatorët e Bëjmë pikëllim së bashku, Një Mediat sociale ngjarje që përfshinte emërtimin e emrave të atyre që vdiqën nga koronavirusi, si dhe tregimin, artin dhe shfaqjet që u zhvilluan më 27 maj.
Vajtimi kolektiv është një pohim i njerëzimit përballë atyre që do ta mohonin.
“Ndjehem sikur po humbasim rrugën gjatë kësaj kohe të tmerrshme, kaotike dhe nuk jam plotësisht i sigurt se çfarë do të duhet për të kapërcyer gjithçka që duhet të kapërcejmë, por e di që nuk mund ta bëjmë pa ndjeshmëri dhe armiqtë tanë. dijeni edhe këtë, kjo është arsyeja pse ata po përpiqen ta largojnë atë nga ne, "thotë Hayes. “Tani të gjithë ne po jetojmë në një gjendje evazioni. Shmangia e vdekjes, shmangia e vuajtjeve, shmangia e njerëzve të tjerë për të shmangur mikrobet e tyre. Ne kemi nevojë për një moment cenueshmërie kolektive.”
Megjithatë, të menduarit e pikëllimit si pjesë e një lufte politike mund të jetë e vështirë. Edhe organizatorët radikalë nuk janë të imunizuar ndaj mentalitetit të çizmeve, idesë se cenueshmëria është shumë e dobët, shumë emocionale, ose, siç tha Nelini Stamp, gjithashtu. femëror. Ata ndonjëherë e detyrojnë veten të vazhdojnë kur janë të lënduar.
Megjithatë, thotë Stamp, konservatorët nuk shohin asnjë problem me armatosjen e pikëllimit, ndërkohë që e majta e SHBA shpesh humbet momentet e veta për të vënë në rrezik pretendimin tonë për humbjet tona. “Çdo vit në Nju Jork, ata lexojnë emrat e të gjithë të humburve më 11 shtator”, thotë Stamp, i cili u rrit në qytet. Si mësime për aktivistët amerikanë, ajo vuri në dukje demonstratat ndërkombëtare të pikëllimit politik, nga Argjentina Nënat e Plaza de Mayo marshimi kundër diktaturës dhe zhdukja e fëmijëve të tyre; në zinë për dyzet e tre studentë aktivistë të zhdukur nga Ayotzinapa, Meksikë; në funeralet gjatë aparteidit në Afrika e Jugut.
Në fund të fundit, efektet disproporcionale të koronavirusit demonstrojnë një aspekt tjetër të epërsisë së bardhë - një që prej kohësh do të thotë se është më e vështirë për amerikanët e zinj të marrin frymë.
Kur po bëja kërkime për librin tim të parë Probleme të nevojshme, fola me aktivistin e South Bronx Unite Mychal Johnson, i cili po organizohej kundër vendndodhjes së industrive ndotëse në lagjen e tij kryesisht me ngjyrë. Në Bronx, bashkia më e varfër e Nju Jorkut, koronavirusi ka marrë një numër të madh - gati dy herë më shumë vdekje sesa Manhattan, i cili ka 15 përqind më shumë njerëzit. "Njerëzit me ngjyrë thithin lloje të ndryshme ajri dhe kanë lloje të ndryshme të rezultateve shëndetësore për shkak të mjedisit jetësor rreth tyre," më tha Johnson në 2015. "Ne po luftojmë vetëm për të drejtën tonë për të marrë frymë."
Megjithatë, pikërisht në momentin që u bë e qartë se virusi nuk ishte "barazuesi i madh", se po vriste më shumë njerëz të varfër, më shumë njerëz me ngjyrë, si dhe të moshuar "të fshehur" në shtëpitë e pleqve, "fokusi u largua nga sëmundja dhe të vdekurit, dhe drejt një debati në thelb artificial se kur, si ose nëse të 'rihapet ekonomia'”, thotë Carinne Luck.
Ka kuptim, thotë Stamp, të jesh i zemëruar me protestat që bëjnë thirrje për rihapje, por gjithashtu, një praktikë më e mirë e pikëllimit publik mund të ndihmojë në sjelljen e realitetit të virusit tek ata që nuk janë prekur nga ai personalisht. "Një person mesatar nuk mund të regjistrojë një numër më shumë se 150, sikur vërtet, vërtet ta regjistrojë atë," shton ajo.
Disa njerëz thjesht mund të mos kujdesen për jetët e zezakëve - vdekja e George Floyd, e Ahmaud Arbery, e Breonna Taylor, e bëri të qartë edhe një herë - por të tjerët që marrin pjesë në protestat e rihapjes, sugjeron Stamp, mund të jenë duke luftuar me realitetin ekonomik. “Pa një proces pikëllimi, pa e njohur njerëzimin në atë hapësirë, ju merrni ndarjen politike që po ndodh – që do të ndodhte gjithsesi – por [kjo është] përkeqësuar sepse ne nuk po e humanizojmë krizën.”
Ky polarizim krijohet nga një sistem politik dhe ekonomik që na thotë të kujdesemi vetëm për veten, dhe është përkeqësuar nga izolimi i atyre që vuajnë nga virusi - një izolim që mund të jetë i nevojshëm nga pikëpamja mjekësore, por, megjithatë, shërben për të na ndarë. më shumë në kampe të veçanta: ata që preken nga sëmundja dhe ata që nuk janë prekur nga kjo sëmundje.
"Kjo shoqëri bën mjaft për të na bërë të kemi frikë nga njëri-tjetri," thotë Hayes. “Ne kemi nevojë për momente rilidhjeje ku në fakt i shtrijmë diçka njëri-tjetrit që ia vlen: empatinë. Kjo është ajo që ka më shumë rëndësi për mua për të gjithë këtë, duke krijuar një proces me anë të të cilit njerëzit lejojnë veten të jenë të pambrojtur dhe të shprehin ndjeshmëri ndaj të tjerëve.”
Për Stamp-in, vigjilja e ndihmoi të shëronte humbjet e saj dhe t'i kthehej përsëri betejës.
Në ato hapësira - nga vigjiljet e pikëllimit në publik, si ato që mbahen nga Organizatat e komunitetit të Nju Jorkut të përkojë me Emërimin e të Humburve, me veprimet online të mbledhura nga aktivistë si Stamp, Luck dhe Hayes—njerëzit mund të bashkohen dhe të gjejnë pak gëzim kolektiv brenda dhimbjes së tyre, dhe nga kjo, të marrin vullnetin për të ecur përpara dhe vazhdojë luftën.
“I vetmi organizim që më intereson është ai që me të vërtetë i takon njerëzit aty ku janë—dhe qëndron me ta në atë vend për një kohë; që pyet, çfarë të duhet këtu jo, sa shpejt mund të të çoj atje ku dua të shkosh, - thotë Luck. “Çfarë lloj lëvizjesh mund të shpresojmë të ndërtojmë, kur nuk tregojmë kujdes dhe respekt autentik për ata që ftojmë?”
Për Stamp-in, vigjilja e ndihmoi të shëronte humbjet e saj dhe t'i kthehej përsëri betejës. “Ishte një peshë e hequr nga supet e mia sepse kisha hapësirën për të përmendur më në fund njerëzit që humba,” thotë ajo. “Ishte shërim dhe tani mund të luftoj për këta njerëz. Unë mund të luftoj për këta njerëz dhe ata që janë ende duke jetuar.”
Sarah Jaffe është një bashkëpunëtore e rregullt e The Progressive dhe një kolege raportuese në Qendrën Mediatike Type, duke mbuluar punën, drejtësinë ekonomike, lëvizjet sociale, politikën, gjininë dhe kulturën pop. E gjeni në Twitter në @sarahljaffe.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj