Të dielën në mëngjes, më 10 prill 2005, u ula në dhomën e ndenjes të mbushur me libra në apartamentin modest të Ã lvaro GarcÃa Linera-s në La Paz dhe fola me ish-guerrilën dhe të burgosurin politik "tani një matematikan dhe sociolog" për traditat boliviane të marksizmit, indigjenizmit. , dhe gjendjen bashkëkohore të lëvizjeve të majta dhe popullore në vend.
JRW: Unë jam këtu në La Paz me à lvaro GarcÃa Linera. Së pari, si ishte formimi juaj personal politik? Si u bëtë intelektual në krah të lëvizjeve popullore?
AGL: Unë i përkas një brezi që jetoi momentet e fundit të diktaturave në Amerikën Latine. Në Bolivi ka pasur diktatura deri në vitin 1982, diktatura ushtarake. Unë isha 14, 16, 17 vjeç. Këto momente të fundit më prekën dhe prandaj u ndikua nga këto përvoja të fëmijërisë, të adoleshencës. Megjithatë, më preku edhe të shoh, në luftën kundër diktaturave dhe ripushtimin e demokracisë, dy aktorë të mëdhenj shoqërorë të kësaj epoke.
Nga njëra anë, minatorët e minierave të mëdha që ishin qendra e Qendrës së Punëtorëve të Bolivisë (COB), duke rigjallëruar demokracinë. Dhe më ndikoi të shihja, midis viteve 1979 dhe 1980, 'po jetoja në La Paz' shfaqjen e Indianëve Aymara që bënë bllokadën e tyre të parë rrugore në 1979 dhe lanë të izoluar qytetin e La Paz. Ata luftuan kundër ushtrisë. Dhe kjo pati një ndikim të madh tek unë. Ky ishte një aktor që nuk e njihja, një aktor shumë i largët për mua. Gjatë bllokadës së ’79-ës kam qenë 15 apo 16 vjeç. Dhe kjo, për mua, do të ishte shumë, shumë e rëndësishme.
Kisha shumë entuziazëm. Ekspozimi dhe mësimi im fillimisht nuk ishte nëpërmjet praktikës, por nëpërmjet leximit, librave ose teorisë politike, leximit të historisë indigjene. Kush ishin këta aktorë që kishin bllokuar qytetin, duke kërkuar demokraci, duke folur në një gjuhë që unë nuk e dija, me flamuj që nuk i kuptoja? Kush është ky? Dhe kështu, historia, leximi i historisë.
Pesë ose gjashtë vjet pas këtij takimi në adoleshencën time, dhe pasi isha në Meksikë për të studiuar, pata një takim më të ngushtë me drejtuesit e lëvizjeve indigjene. Që atëherë, 1985, e deri më sot, kam lexuar, mësuar më shumë, kam parë më nga afër, kam mësuar më shumë. Dhe unë gjeta perceptimet e mia të veçanta intelektuale, duke u përpjekur ta kuptoj këtë përvojë historike përmes skemave të mia mendore dhe përmes përvojës sime praktike me sektorin që nuk gjendet në libra. Por përmes këtij synimi për ta kuptuar atë përmes mjeteve të librave dhe synimit për të shpikur mjete që nuk ishin në libra, por dolën nga vetë historia e këtyre lëvizjeve.
JRW: Ju keni shkruar një artikull kohët e fundit në Barataria mbi Marksizmin dhe Indigjenizmin në historinë e Bolivisë. A mund të përshkruani, historikisht dhe në të njëjtën kohë, cilat janë kontradiktat midis indigjenizmit dhe marksizmit dhe cilat janë mundësitë e një bashkimi midis të dyve?
AGL: Këtu në Bolivi, marksizmi si ideologji është rreth 60 apo 70 vjeç, me një prani në rrethet intelektuale. Në periudhën e parë, një marksizëm shumë margjinal, referent i të cilit ishte Tristan Marof, ishte i pranishëm në vitet 1920. Ai ishte shumë i ngjashëm me Jose Mariategui në Peru me indianët. Sipas disa historianëve ata po planifikonin një kryengritje në Sucre, populli indigjen, Tristan Marof dhe katër avokatët e tij. Është një prani historike shumë interesante. Dhe ky, ky takim i parë midis marksizmit "të vegjël, margjinalë, pak intelektualë" dhe lëvizjes praktike indigjene u prish në vitet 1940 kur dy rryma të mëdha, tashmë shumë më të konsoliduara, u instaluan këtu në Bolivi: Trostkistët dhe Stalinistët.
Ata tashmë ishin rryma politike me strukturë organizative. Ata kishin më shumë njerëz, ishin më gjithëpërfshirës. Dhe ata braktisën çdo lidhje të ngushtë me indianët dhe iu përkushtuan punës rreptësisht me punëtorët. Kjo do të thotë, nëse revolucioni do të ishte nga punëtorët, dhe socializmi ishte ajo që do të vinte, detyra ishte të kërkonin punëtorë, dhe indianët nuk ekzistonin, ose ishin borgjezi të vogla, ose ishin skllevër që duhej të çliroheshin nga Punëtorët.
Një lexim shumë primitiv i popullsisë indigjene, dhe në këtë mënyrë prishi një marrëdhënie të frytshme, shumë të bukur, midis indianëve dhe marksistëve, duke zgjedhur një lloj tjetër marksizmi të lidhur më mirë me sektorët e punëtorëve. Ishte një marksizëm jashtëzakonisht primitiv sepse nuk mund të ishte një bartës i mjeteve kritike që mund ta ndihmonin teorinë të përshtatej me një realitet që nuk ishte Evropa, që nuk ishte Rusia, një realitet ku kishte njerëz indigjenë, gjuhë të tjera, kulturave të tjera dhe ku punëtorët ishin një pjesë e vogël e popullsisë. Me pak fjalë, nuk mund të kishte sukses.
Kjo distancë midis njerëzve indigjenë dhe marksizmit zgjati lehtësisht deri në vitet 1980. Dhe në këto vite, gjatë viteve 1970, lëvizja indigjene dhe udhëheqësit e saj u ngritën edhe një herë përpara. Dhe këta marksistë manualë, marksistë primitivë, thjesht i shihnin indianët si reaksionarë, sepse donin të flisnin për tema historike që nuk kishin lidhje me revolucionin shoqëror, ose ishin borgjezë të vegjël, ose ishin racistë. Ky marksizëm zgjati nga vitet 1940 deri në vitet 1980, dhe nuk mund t'i afrohej, nuk lexonte saktë, lëvizjet indigjene dhe kështu faktet shoqërore u përplasën. Prandaj këtu lëvizja indigjene e viteve 1970 dhe 1980 u ngrit në konfrontim me marksizmin, jo vetëm në përballje me ideologjitë liberale. Jo, edhe ata u ngritën kundër marksistëve sepse marksistët i konsideronin si kundërrevolucionarë dhe racistë. Si rezultat, një nga sloganet e indigjenistëve të viteve 1980 ishte 'ni Marks ni meno' ose 'as Marks as më pak', sepse mes tyre kishte pasur një konfrontim, jo njohje.
Në vitet 1980 ky përballje mes të dyve do të zbutej sepse pati një disfatë të së Majtës në Bolivi. Këta marksistë humbën ndikimin në minierat që po mbylleshin, humbën ndikimin në fabrikat që po mbylleshin dhe humbën legjitimitetin historik për shkak të dështimit të administrimit të qeverisë UDP (Bashkimi Popullor Demokratik) (në pushtet nga 1982-1985). Ata u bënë një sektor margjinal. Dhe indigjenistët që ishin ngritur me forcë do të kooptoheshin shpejt nga OJQ-të (organizatat joqeveritare), ose nga shteti që filloi një seri reformash nën neoliberalizmin multikulturor.
Prandaj, në vitet 1980 dhe 1990, të flitet për indianizëm dhe marksizëm aktiv nuk është relevante, sepse ajo që ishte e përhapur ishte një debat i ideologjive modernizuese midis liberalëve. Megjithatë, grupe të vogla, margjinale si ne, po kërkonin, vazhdonin të kërkonin "shumë në kufi, shumë të izoluar" një artikulim midis indianizmit dhe marksizmit. Diçka që bëmë në vitet 1980, ishte një përpjekje për t'i dhënë trup kërkesës etnike përmes leximit të rolit të identiteteve kombëtare në proceset revolucionare, rolit të komuniteteve agrare dhe transformimit të mundshëm të kapitalizmit, një studim i detajuar, por në këto momente ishin pa ndikim.
Ne u përpoqëm t'i japim trup temës së rishfajësimit të kombësive, për të kapërcyer thjesht përshkrimin e etnisë dhe politizimin e saj, si kërkesa e identitetit kombëtar. Ne u përpoqëm të kapërcejmë ligjërimin e thjeshtë etnik në një diskurs të nacionalizmit indigjen.
Ne u përpoqëm në vitet 1980, por pa shumë ndikim. Por këto gjëra për të cilat punuam në vitet 1980 'në skenarin e veçantë të viteve 2000, në një skenar të krizës politike, në një skenar të dobësimit të ideologjive neoliberale dhe dobësisë së marksistëve tradicionalë' do të gjenin terren më pjellor. , mes disa ideve që kishim punuar nga margjina, të disa marksistëve që donin të dialogonin me indianizmin. Që nga viti 2000, këto ide kanë pasur më shumë forcë. Ata kanë arritur të zgjerohen me intelektualë të tjerë, në nivelin e drejtuesve të lëvizjeve shoqërore. Dhe ka një rigjallërim të indianizmit. Por tashmë ky nuk ishte një indianizëm në përballje me marksistët, sepse marksistët e epokës së vjetër, të cilët kishin qenë armiq, ishin zhdukur.
Pra, tani jemi në një proces interesant, një dialog i ri i hapur që nuk është parë që nga vitet 1920, një dialog i ri ende me rezervë, ende me një distancë të caktuar dhe skepticizëm të caktuar. Por një dialog i ri i hapur mes intelektualëve marksistë që kritikojnë marksizmin primitiv të viteve 1950, 1960 dhe 1970 dhe që i qasen indianizmit jo me synimin për ta kontrolluar atë, por për të ofruar mjete analize, mjete interpretimi, për të ofruar mjete të të kuptuarit të indigjenëve. lëvizje sociale. Mendoj se jemi në një përpjekje të re historike pas gati 100 vjetësh, të një dialogu shumë më të frytshëm midis dy leximeve madhështore të transformimit të Bolivisë, që është indianizmi dhe marksizmi.
JRW: Kryengritja e tetorit 2003 ishte një konjukturë shumë e rëndësishme këtu në Bolivi. Nga këndvështrimi juaj, cilët ishin aktorët kryesorë të kryengritjes dhe cilat ishin diskurset dhe kërkesat më të rëndësishme?
AGL: Kishte shumë aktorë. Një nga aktorët e parë ishin Indianët Aymara të fshatit, të organizuar në komunitete, nën formën e sindikatave. Por sindikatat (sindicatos), siç e dini Jeff, nuk janë sindikata të punëtorëve. Është emri historik i një strukture tradicionale, komunale këtu në Bolivi.
Aktorët e parë që u mobilizuan, marshuan, morën pjesë në një grevë urie, më pas në një bllokim të rrugëve në rajonin e Lago Titicaca, ishin vendasit Aymara. Pati një ndërhyrje ushtarake me 8 të vdekur dhe këto 8 vdekje do të fillonin të zgjeronin një ndjenjë të identitetit koheziv etnik. Fillimisht ata ishin aktori i parë kombëtar, indigjenët Aymara, rreth qytetit të La Paz.
Më pas, ky aktor do të shoqërohej nga aktorë të tjerë urbanë në qytetin El Alto. (Ish-presidenti) Gonzalo Sanchez de Lozada ra nga pushteti më 17 tetor. Nga data 7 ose 8 tetor lëvizja filloi të përfshijë aktorë urbanë me një identitet kompleks e të kombinuar. Ata janë aktorë që mobilizohen nën një identitet të lagjes, federatat e fqinjëve të bashkuar (në El Alto kjo i referohet FEJUVE), por kjo varet nga marrëdhëniet e tyre gjeografike dhe gjendja e tyre sociale e punës. Ata janë aktorë që, përmes kësaj ideje të fqinjit, rikuperojnë diskurset dhe format organizative që janë më të orientuara nga punëtorët ' ky është rasti për shembull në lagjen El alto Santiago 2, një lagje ish 'minatorësh - ose nëse shkoni më shumë drejt zona që del drejt liqenit (Liqeni Titicaca), ata janë aktorë që do të rivindikojnë ose mobilizojnë repertoarët kulturorë, disa repertorë mobilizues dhe diskurse që janë më indigjene.
Diçka e tillë është baza e identitetit të lagjes, por me gradime të shumëfishta, disa më punëtor, të tjerë më autoktonë, fshatarë apo më tregtarë. Kjo eshte interesante. Prandaj, nuk kishte asnjë aktor të vetëm kur ata mobilizuan veten, apo një identitet të vetëm që mobilizohej në El Alto. Edhe pse nuk ka dyshim se El Alto është qyteti më indigjen në Bolivi. Sipas regjistrimit të fundit, afër 80 për qind vetë-identifikohen si indigjenë.
Por kjo nuk do të thotë shumë në vetvete. Në disa raste 'indigjeni' bëhet identitet në ligjërim, në simbole dhe në raste të tjera 'punëtor' i tij, dhe në raste të tjera 'fqinj', dhe në raste të tjera njerëz të biznesit të vogël. Këto bëhen identitete të mobilizuara.
Pra, mendoj se El Alto është një përzierje interesante midis një lloji identiteti emigrant indigjen të gjeneratës së parë me një identitet punëtor-indigjen 'i cili nuk është kontradiktor, punëtori i indigjenizuar' dhe një identitet më shumë ndaj punëtorit-mestizo. Ka ndryshime të dallueshme në varësi të zonës së qytetit që shkoni.
(Duke folur sërish për aktorët qendrorë të tetorit.) Dhe më pas sigurisht që ka praninë e aktorëve të tjerë të punëtorëve më klasikë, që vijnë nga Oruro, nga miniera Huanuni, nga miniera Concidi (?) dhe nga kooperativistët (edhe minatorët ). Dhe ju keni praninë e fshatarëve të tjerë, rreptësisht fshatarë në kuptimin klasik, në Cochabamba. Dhe në fund sektorë të vegjël të klasës së mesme urbane që në fund hynë në grevë urie, ndoshta 50-100 vetë.
Pra, ky është një mobilizim që u artikulua në funksione të kohës dhe gjeografisë. Ka shumë aktorë, dhe identitete të shumta, identitete fleksibël, identitete poroze.
JRW: Cili është roli i burimeve natyrore, veçanërisht gazit dhe ujit, në betejat bashkëkohore?
AGL: Tema e ujit ka qenë një temë shpërthyese e mobilizimit social. Në vitet 1980 dhe 1990, Bolivia pësoi procese të privatizimit të burimeve publike shtetërore. Në mes të një krize të mendimit të majtë, kooptimit të liderëve autoktonë nga shteti, urisë për modernizim, rrugës së tregut të lirë, privatizimeve ' dhe kjo ndodhi pothuajse pa rezistencë, pothuajse pa rezistencë. Mos harro, Jeff, se midis viteve 1980 dhe 1990, tre partitë e mëdha që kishin propozime për tregun e lirë morën 70 përqind të elektoratit kombëtar. Në Bolivi kishte një hegjemoni kulturore dhe ideologjike, liberalizimi dhe modernizimi.
Por ishte një moment kur kjo do të shpërbëhej, së pari do të ndodhte sepse u premtuan shumë me shumë pak rezultate. Kjo do të ishte simptoma e parë që do të krijonte një sëmundje të caktuar në fund të viteve 1990.
Megjithatë, detonatori i mobilizimit që do ta kthente këtë sëmundje në veprim kolektiv ishte kur shteti donte të fillonte privatizimin e burimeve publike joshtetërore, si uji. Uji në Bolivi është një burim publik jo-shtetëror në fshat, me sisteme të administrimit tradicional që datojnë 700, 800, 900 vjet më parë. Uji i lumenjve, liqeneve, nga majat, rregullohet nga sistemet publike komunale. Janë shumë të ndërlikuara. Sistemi i ujit në zonat bujqësore është më i ndërlikuar se sistemi i tokës. Në fund të viteve 1990, në vitin 1999 synimi ishte privatizimi në një mënyrë të ndërmjetësuar me koncesione.
Toka dhe uji janë elementë themelorë, themelorë të riprodhimit të komuniteteve fshatare. Ka një kujtim, historitë e tyre, të vdekurit e tyre, të ardhmen e tyre. Dhe kur filloi të privatizohej, prodhoi disa nga artikulacionet e mobilizimit social që shkaktoi Luftën e Ujit në Cochabamba në vitin 2000. Nuk ishin vetëm banorë urbanë, por edhe vaditës fshatarë të periferisë urbane. Dhe nga këtu, zonat rurale, do të mobilizohej aleanca më e rëndësishme urbane-rurale që nga viti 1952 (viti i revolucionit kombëtar).
Më pas, mobilizimi i dytë i madh me bazë këtu në fushat e larta (altiplano) në tetor 2000 kur, duke kundërshtuar një ligj parlamentar, të ashtuquajturin ligj të ujit, Indianët Aymara bllokuan qytetin e La Paz-it për 20 ditë. Dhe prej këtu u ngrit një udhëheqje, dhe prej andej fillon kjo histori (për luftën e ujit).
Uji luajti një rol në artikulimin e forcave rurale, indigjene dhe fshatare, dhe forcave nga periferia urbane, dhe në disa raste sektorët urbanë, si në Cochabamba, për mbrojtjen e funksionit shoqëror, të vlerës së përdorimit mbi vlerën e ndryshimit të këtij burim. Dhe ky do të ishte një faktor unifikues, mobilizues, politizues në strukturat lokale të jetës së përditshme që merrnin përsipër mbrojtjen e këtij burimi dhe prej këtu kërkesat do të përforcoheshin horizontet e politizimit të shoqërisë: autoktone, popullore, urbane.
Hidrokarburet (nga të cilët gazi natyror është më i rëndësishmi) do të ishin faktori i dytë unifikues i kësaj shoqërie në tetor 2003. Mendoj se nëpërmjet hidrokarbureve artikuloheshin gjëra të ndryshme. Ashtu si në situatën me ujin, pati një artikulim të kujtesës historike dhe një kusht autonomie në riprodhimin e komuniteteve indigjene.
Dhe hidrokarburet artikuluan një tjetër kujtesë historike të lidhur me dy gjëra. Indianët ishin ata që vdiqën në Luftën e Çakos (1932-1935) për të mbrojtur naftën që supozohej se ishte në Tarija. Në këtë luftë vdiqën 50,000 mijë njerëz dhe në atë kohë kishim një vend me rreth 1.5 apo 2 milionë banorë. 50,000 janë shumë njerëz! Shumë! Dhe shumica e të vdekurve ishin indianë. Të vdesin në vende të panjohura për ta. Ata ishin në gjendje të vdisnin për naftën 'që doli se nuk ishte atje' por ata shkuan të vdisnin. Dhe nuk ka një familje fshatare në El Alto, altiplano, që të mos ketë një gjysh të vdekur ose të gjymtuar, ose një të mbijetuar të Luftës së Çakos. Kjo është e rëndësishme, shumë e rëndësishme. Fillon të shohësh historitë e adoleshentëve bashkëkohorë që nuk ishin në Luftën e Çakos, por që kujtojnë se babai i tyre shkoi, se gjyshi i tyre shkoi. Pra, këtu është kjo.
Por edhe në këtë temë, tema e hidrokarbureve, ka një lloj intuite kolektive, që debatet për hidrokarburet po luajnë me fatin e këtij vendi, një vend i mësuar të ketë shumë burime natyrore, por gjithmonë është i varfër, gjithmonë duke parë. burimet natyrore shërbejnë për të pasuruar të tjerët. Dhe unë mendoj se njerëzit e kuptojnë atë, përtej të gjitha debateve teknike, përtej gjithë kësaj. Ka një reflektim. Ky është një burim natyror. Dhe ne kemi pasur argjend, kemi pasur kallaj, kemi pasur gomë dhe kemi qenë gjithmonë të varfër. Mjaft, dua të them jo. Me këtë burim tjetër natyror nuk duam të jemi të varfër! Ne duam që ajo të na shërbejë, të vijë në shtëpitë tona (qasja e brendshme në gaz natyror). Unë dua të gatuaj me gaz në vend të mbeturinave të kafshëve, ose që djali im, vajza ime të ketë një punë. Ky është elementi i dytë historik.
Dhe një element i tretë, besoj, është se tema e gazit lejoi kanalizimin e një refuzimi të modelit ekonomik të tregut të lirë që i shërbeu shumë pak njerëzve. Gazi ishte një pretekst. Nëpërmjet mbrojtjes së gazit, rikuperimit të tij, ky është një refuzim i privatizimeve, një refuzim i investimeve të huaja, si faktorët e vetëm të modernizimit ekonomik.
Pra, mendoj se ka tre kujtime të artikuluara: një kujtim i viteve 1930, një kujtim që daton që kur Pizarro mbërriti këtu dhe një kujtim që është më imediat, rezistencë ndaj një modeli ekonomik të tregut të lirë që në 20 vitet e fundit nuk ka sigurohet për mirëqenien e njerëzve. Këto tre gjëra funksionuan si artikulues, politikan dhe mobilizues të pritjeve sociale.
JRW: Pyetja e fundit: Cilat janë dobësitë dhe pikat e forta në këtë konjukturë historike për të Majtën dhe për lëvizjet popullore në përgjithësi?
AGL: Është një moment që duhet ta shohim përmes një perspektive historike, me ulje-ngritje, ndërtimin e identiteteve, të forcës, të diskursit. Duhet parë në ciklet e gjata historike të rindërtimit të popullores.
Tani është nën udhëheqësit indigjenë, për 80 vitet e fundit ka qenë nën udhëheqjen e punëtorëve. Dhe është një proces që kishte më shumë se 10 vjet artikulim. Ky proces do të ketë ndoshta një cikël prej 20 ose 30 vitesh më shumë, me ngritje dhe ulje, dështime dhe disa fitore.
Në të njëjtën kohë, ky proces rikonstituimi ndodhet në një moment historik shumë të veçantë: këputja e ideologjive konservatore dhe projektet e modernizimit dhe të pushtetit. Fatkeqësisht, ajo e ka gjetur lëvizjen popullore autoktone në periudhat e para të formimit, jo në momentin e konsolidimit të avancuar. Kjo nxjerr në pah shumë dobësi. Është pothuajse të dëshirojmë që kriza të ndodhte më vonë, sepse lëvizja popullore vendase nuk ka pasur kohë për një periudhë të gjatë maturimi në shumë fusha, dhe kjo ka dobësuar kapacitetin e saj për të zgjidhur këtë krizë.
Por historia është e tillë dhe nuk mund të shpresosh se të gjitha kushtet do të përshtaten në një mënyrë të përshtatshme. Pra, parë nga një këndvështrim historik kemi 30 vite për t'u maturuar, por parë nga një këndvështrim më konkret ka një sërë sfidash dhe dobësish të lëvizjes për t'iu përgjigjur këtyre sfidave, kështu që jam i sigurt nëse mund të përgjigjen. Le t'i kalojmë ato.
Bashkimi i forcave është i nevojshëm, jo nën formën e vjetër vertikale të COB që ishte nga lart-poshtë, por një formacion më horizontal. Sepse këtu asnjë sektor nuk dëshiron të hollohet në një tjetër, asnjë sektor nuk pranon udhëheqjen e një tjetri. Kjo është mirë, më duket. Por është shumë e rrezikshme kur paralizon dhe pengon bashkimin e forcave.
Si të shpikim sisteme të artikulimit horizontal, tematik, të përkohshëm, që nuk e shpërbëjnë identitetin e njërit në udhëheqjen e tjetrit? Kjo është një sfidë e madhe dhe urgjente, sepse nëse ata mund ta kapërcenin këtë sfidë tani, sektorët indigjenë dhe popullorë do të mund ta qeverisnin këtë vend lehtësisht. Megjithatë, ata nuk janë të përgatitur për këtë krizë të fuqive dominuese. Kjo është dobësia e parë. Ata kanë nevojë për një kapacitet artikulimi që është shumë më serioz, shumë më solid, tematik, që shkëputet nga korporatizmi.
Një dobësi e dytë është në fushën e mëposhtme: të kesh kapacitetin për të krijuar struktura politike që lejojnë një aleancë me sektorët shoqërorë urbanë popullorë që nuk janë të bashkuar. Kur Evo Morales (udhëheqësi i partisë politike Lëvizja drejt socializmit, MAS) ose Quispe (udhëheqësi fshatar Felipe Quispe) bëjnë thirrje për veprime, ata mund të artikulojnë 'populloren'. Por ka sektorë të mëdhenj të urbanizuar që nuk janë të organizuar në federata fqinjësh ose fqinjësh sindikatat'¦ janë individuale dhe me shumë ndikim.
Shtresa e mesme dhe pjesa ngjitëse e klasës popullore që kanë ndikim. Janë ata që blejnë gazeta, që dëgjojnë radio, që dalin në televizion, që ngasin taksi. Dhe ata janë me ndikim. Këtu ka kufizime për të sjellë lëvizjet tona shoqërore dhe popullore dhe udhëheqjen politike.
Nuk mjafton të mobilizosh dhe të pushtosh sindikatat për të qeverisur Bolivinë. Kjo kërkon edhe sektorët e çorganizuar popullor, të cilët përbëjnë shumicën në nivel urban. Ky është një element i dytë që lëvizjet kanë si sfidë; është një dobësi dhe një sfidë bashkëkohore.
Një element i tretë është një qartësi më e mirë e projekteve të tyre të emancipimit. Çfarë është e mundur? Çfarë është e dëshirueshme? Çfarë mund të imagjinohet sot për sa i përket ndryshimit? Ka një paqartësi të caktuar. Dhe kjo paqartësi mund të dobësojë marrëdhëniet e lëvizjes me bazën e saj dhe, për më tepër, me mbështetësit urbanë. Ju nuk do të keni kapacitetin për të vendosur hegjemoninë pa qytetin. Dhe çfarë projekti u ofrojnë indianët punëtorëve të korporatës gjigante, të cilët nuk identifikohen si indigjenë, që nuk duan të jenë indigjenë, por që janë po aq të varfër sa indigjenët? Çfarë diskursi?
Çfarë diskursi duhet t'u japin shtresave të mesme të varfëra, përtej njohjes së të drejtave, që indigjenët i kanë pushtuar në mënyrë legjitime? Çfarë projekti për vendin? Cilat projekte mund të jenë më hegjemonike për vendin, me aftësinë për të artikuluar indigjenët dhe populloren, jo ekskluzivisht indigjene, por edhe njerëzit. Ideja e hegjemonisë është ende e dobët, mendoj, në lëvizjet tona. Ka pasur lëvizje shumë jetike për të rezistuar, për të kundërshtuar, por për të udhëhequr 'të cilën ata mund ta bëjnë' këtu ka shumë kufizime, në strukturë, në diskurs, në qartësinë e projekteve.
Dhe një element i katërt, por që është shumë më i madh në terma afatgjatë, është rikonstituimi i proletariatit në Bolivi. Ka shumë punëtorë në Bolivi, por klasa punëtore është e ndarë në identitete të tjera, të fragmentuara, të holluara' një klasë punëtore që identifikohet si fqinjë jo si punëtorë, që identifikohen si studentë, jo si punëtorë. Nuk ka ndërtim autonom të identitetit dhe forcës mobilizuese të punëtorëve. Ka disa sindikata këtu, në Cochabamba, që i bëjnë jehonë një epoke më të vjetër. Sindikatat në mbrojtje, të vogla, të fundit nga të privilegjuarit, të preokupuar për të mbrojtur punën e tyre, të paaftë për të parë përpara. Kjo eshte e rendesishme. Ne nuk e kemi këtë. Ne nuk e kemi këtë. Për të artikuluar punëtorët tanë, adoleshentët tanë, që janë studentë, janë mësues, të tjerët që punojnë në punishte të vogla. Mijëra, mijëra dhe mijëra. Unë bëra një studim në vitin 1999 dhe arrita në përfundimin se vetëm 8 për qind e punëtorëve bolivianë janë të organizuar. 8 për qind! Pjesa tjetër nr. Dhe pjesa tjetër identifikohen si autoktonë, si fqinjë, si artizanë, si asgjë, nuk kanë sindikata, nuk kanë siguri, nuk kanë identitet, nuk kanë formim. Rindërtimi i kësaj pëlhure punëtore është dërrasa për një lloj tjetër modernizimi, përmes punës, që komplimenton projektin autokton që është më agrar. Kjo përfshin forcën e tyre urbane, e cila ende lidhet me fshatin. Kjo është sfida e madhe që kemi këtu në Bolivi për të ndërtuar forcat e emancipimit.
Por klasa punëtore, në kuptimin e aktorëve të mobilizuar, ndërtohet në dekada, jo në një javë, as në tre vjet. Ata ndërtojnë veten në 20 vjet? Nëse do të kishte një lëvizje të fortë të artikuluar punëtore nën karakteristikat materiale bashkëkohore, me lëvizjen autoktone, ndoshta do të ishim në momente shumë më të favorshme për të bërë ndryshime masive strukturore në vend.
Për momentin, mendoj se jemi demokratikë përpara ndryshimeve 'duke përdorur gjuhën e vjetër'. Domethënë dekolonizimi i shtetit, ndërtimi i barazisë, shfaqja e të drejtave kolektive, që për Bolivinë janë një revolucion gjigant. Për 500 vjet vendasit këtu konsideroheshin kafshë pa të drejta. Kjo tashmë është gjigante. E parë në këndvështrimin e botës, nuk është një gjë e madhe, por për Bolivinë është shumë. Dhe mundësia e transformimeve të mëdha me natyrë më strukturore, që do të rrezatojë në një përmbledhje historike të forcave punëtore me forcat vendase-fshatare. Me këtë '¦ ndoshta do të jemi këtu duke diskutuar gjëra përtej demokracisë, apo kapitalizmit me shpërndarje më të mirë, që përfaqësojnë horizontin e kufizuar që përfaqëson realitetin e sotëm.
Jeffery R. Webber është anëtar i degës së Torontos të Grupit të Ri Socialist dhe kandidat për doktoraturë në Shkenca Politike në Universitetin e Torontos. Aktualisht ndodhet në Bolivi. Faleminderit Susan Spronk për komentet e dobishme editoriale.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj