"Para se të vinte turma, dëgjuam zhurmën e njerëzve që po afroheshin. Tingulli i urrejtjes. Jeta jonë, besimi ynë, ekzistenca jonë është nën sulm dhe as fqinjët, as policia dhe as shteti nuk kujdesen." - Gruaja e krishterë Dalit në Kandhamal
"Ne jemi duke pritur për trazirat e radhës. Nuk e dimë se ku do të ndodhë, por e dimë se Kandhamal ishte një paralajmërim, jo fundi." - Organizator i krishterë i punës
ngjarje
25 dhjetor 2007: Shtatë kisha, katolike, protestante, pentekostale, të pavarura... u dogjën në fshatin Barakhama, në rrethin perëndimor Kandhamal/Phulbani, Orissa qendrore. 23 Dhjetor: Organizatat Adivasi të lidhura me Hindutva organizuan një marshim, të mbështetur nga grupet sangh parivar, duke mbledhur: 'Stop krishterimin. Vritni të krishterët'. Ata bënë thirrje për një grevë më 25 dhe 26 dhjetor, duke kërkuar që të krishterëve të Dalit t'u mohohet statusi i planifikuar i kastës. Një udhëheqës i krishterë Dalit nga Barakhama dëshmoi: "Më 22 dhjetor, kur dëgjova planet për të krijuar telashe gjatë Krishtlindjeve, shkuam në policinë lokale dhe i informuam për situatën. Ata na siguruan se gjërat do të ishin nën kontroll. Më 24 dhjetor, në gjatë ditës, ne dëgjuam zërat e njerëzve të Bajrang Dal, VHP, RSS, Shiv Sena, duke brohoritur: 'Hindu, Hindu, Bhai, Bhai', 'RSS Zindabad', 'Lakshmanananda Zindabad'. Ata mbyllën dyqanet. Atë natë ata prenë pemë për të bllokuar rrugët, ndërprenë linjat e energjisë dhe telefonit. Më datë 25 shkuam sërish te inspektori përgjegjës i policisë. Më datë 25, në orën 2.30, rreth 200 prej nesh u ulëm në lutjen e Krishtlindjeve në kishën tonë dhe rreth orës 4:XNUMX dëgjuam afrimin e turmës”.
Turma, rreth 4,000 persona, shumë prej të cilëve kanë simbolikë tilaks, i përkiste grupeve të ndryshme sangh parivar të përmendur më lart, nxitën hindutë vendas në trazira. Vlerësimet thonë se 20 për qind e turmës përbëhej nga njerëz nga Barakhama, 80 për qind nga Balliguda, Raikia, Phulbani përreth, deri në Behrampur. Në Barakhama, shtëpitë e krishtera u zgjodhën për shkatërrim nga turma, shtëpitë hindu u kursyen. Një grua e krishterë Dalit dëshmoi: "Ata thyen derën e kishës sonë. Ne vrapuam. Ne ramë dhe vazhduam të vrapojmë." Gratë dhe burrat u frikësuan dhe u sulmuan. klithmat e 'Jai Bajrangbali' me qira ajrin. “Të krishterët duhet të bëhen hindu ose të vdesin. Vriti ata. Vriti ata. Vriti ata. Gita jo Bibla. Shkatërroni besimin e tyre.'
Turma mbante shufra, trishuls (tridents), shpata, vajguri. Ata përdorën armë, të parat në Orissa, armë të disponueshme në treg dhe fabrikime të improvizuara lokale. Hindusët e kastës kryesisht të klasës së mesme morën pjesë në plaçkitjen, shkatërrimin dhe djegien e pronave. Ata hodhën bomba për të ndezur zjarrin. Thyerja ishte sistematike, e plotë. Gratë dhe burrat u fshehën për ditë të tëra në pyje në temperaturat e dimrit, më vonë duke kërkuar strehim në kampin e ndihmës së qytetit Balliguda, duke u kthyer në Barakhama të shkatërruar më 2 janar. Të zhytur në blozë dhe pikëllim, njerëzit u përpoqën të funksiononin mes mbetjeve të djegura. Një grua tha: "Gjithçka digjet dhe ne mbetemi pa asgjë. Sa pak na është bërë jeta. Sa të vetëm jemi, aq larg nga çdo gjë".
Në Balligudë, në një kishë, mobiljet u tërhoqën zvarrë, u ndezën në një skulpturë groteske. Privati dhunoi në publik, bëri spektakël. Një kishë katolike u dogj, përballë rrugës, zjarrfikësja ishte dëshmitare e incidentit, por nuk ndërhyri. Një lopë, e tërhequr zvarrë nga një kasolle, e vënë flakën, u rrah për vdekje, e identifikuar si 'e krishterë'.
Më parë, më 23 dhjetor, aktivistët hindu organizuan një ceremoni konvertimi për Pastor Digal nga Kutikia gram panchayat dhe 12 anëtarë të bashkësisë së krishterë. Pastor Digal u rrah, u shtyp me forcë dhe më pas parakaloi lakuriq pasi nuk pranoi të refuzonte krishterimin.
Në mëngjesin e 24 dhjetorit, rreth orës 11:3,000, aktivistë nga grupe të ndryshme hindutva, duke përfshirë Bajrang Dal, VHP, RSS, Vanvasi Kalyan Ashram, organizuan vandalizëm të simboleve të Krishtlindjeve të ngritura me rastin e Krishtlindjeve dhe shkaktuan trazira në fshatin Brahmanigaon/ Bamunigaon në Kandhamal qendror. Disa nga turma prej XNUMX personash të aktivistëve Hindutva ishin të armatosur me armë. Mësohet se të shtënat janë qëlluar mbi të krishterët, duke plagosur dy djem të rinj. Kisha e Zojës së Lourdes u shkatërrua. Policia e paarmatosur, e pranishme pranë vendit të ngjarjes, nuk arriti të veprojë. pas këto ngjarje, më 24 dhjetor, thonë burimet, makina në të cilën Lakshmanananda Saraswati, prozeliti hindu me ndikim tetëvjeçar, i cili po udhëtonte për në vendin e incidentit për të organizuar një Yagna për të zgjuar ndjenjat hindu kundër Krishtlindjeve, u ndalua nga të krishterët. Automjeti dhe drejtuesi i mjetit janë përplasur. Saraswati pohoi për shtypin se ai ishte plagosur, ndërsa rrëfimet e dëshmitarëve okularë dhe deklaratat e mjekëve e kundërshtojnë këtë dhe aktivitetet e tij tregojnë të kundërtën. Pas akuzave të Saraswati-t, grupet Hindutva kërkuan një grevë 36-orëshe në mbrëmjen e 24 dhjetorit. Më pas pasoi dhuna në të gjithë Kandhamalin, që zgjati një periudhë tre-ditore në të cilën komunitetet e krishtera u sulmuan nga grupet hindutva dhe kuadri i tyre.
Është thënë nga anëtarët e komunitetit hindu se shfaqja e krishterë e fesë dhe privilegji ekonomik që lejonte një ekspozitë të tillë, çuan në trazira. Ka qenë një fokus në shtyp që të krishterët në një zonë në Brahmanigaon u përgjigjën me dhunë. Duhet të theksohet se të krishterët në një zonë u përgjigjën me disa, nuk proporcionale, dhunë. Në mungesë të veprimeve shtetërore në frenimin e agresionit të Hindutvës, kjo mund të ketë ndihmuar komunitetin e krishterë në kontrollin e dhunës së Hindutva. Duhet të theksohet se hakmarrja e krishterë në Brahmanigaon nuk rrezikoi trupat, por u përqendrua në shkatërrimin e pronës edhe pse dhuna e Hindutva-s synonte në mënyrë eksplicite të rrezikonte trupat e krishterë.
Dështimi i pakicës për t'iu nënshtruar nënshtrimit shtetëror dhe mazhoritar (nga komuniteti shumicë) bëhet një manifestim i 'të keqes'. Arsyeja dominuese e redukton këtë në komunalizmin e shumicës kundër pakicës. Ky pozicion u bën thirrje nocioneve liberale të 'ekuilibrit' dhe dështon të shqyrtojë dhunën shtetërore (shpesh më e madhe se dhe nxitja e dhunës në grup). Në vend që të fokusohet në shënjestrimin sistematik të të krishterëve, nënshtrimin e tyre jashtëzakonisht paqësor ndaj dhunës hindutva dhe padrejtësive të mëdha strukturore dhe dallimeve në marrëdhëniet e pushtetit midis shumicës dhe pakicës, shqyrtimi duket se është i fokusuar në dështimin e të gjithë Grupet e krishtera thjesht t'i nënshtrohen dominimit.
Mosndëshkimi
'Bharatmata ki Jai (Hail to Mother India)' – Organizata nacionaliste dhe militante hindu
Në shënjestër: Balliguda, Brahmanigaon, Barakhama, Bodagan, Chakapad, Daringbari, Goborkutty, Jhinjirguda, Kalingia, Kamapada, Kulpakia, Mandipanka, Nuagaon, Phulbani, Pobingia, Sindrigaon, Ulipadaro, fshatrat Phadaro dhe Presbyulyvent. … Dy bujtina secila në Balliguda, Brahmanigaon, Pobingia. Seminari i vogël dhe një qendër formimi profesional në Balligudë. Zyrat organizative, si ajo e World Vision, u shkatërruan. Në të gjithë Kandhamalin, rreth 632 (disa e vendosin numrin në 700) shtëpi të krishtera, 80-95 kisha, kryesisht në fshatra dhe 94-96 institucione u shkatërruan, vandalizuan dhe u dogjën. Shtëpitë dhe institucionet u grabitën, para të gatshme, bizhuteri, mjete, makineri dhe sende të tjera me vlerë u plaçkitën. Një turmë Hindutva rrethoi stacionin e policisë Tikabali, dy xhipa u dogjën.
Në javën pas sulmeve, qindra njerëz u zhdukën. Disa mbetën të humbur për familjet e tyre tre javë pas ngjarjes. Një numër i madh kërkuan strehim në pyjet e afërta, duke përfshirë fëmijë, gra, të moshuar, persona me aftësi të kufizuara, përfshirë sëmundjet mendore. Disa pësuan djegie dhe lëndime të tjera. Gratë u ngacmuan. Numri i vdekjeve mbeti i pasaktë, numri jozyrtar i vdekjeve u shënua në 11, katër vdiqën nën zjarrin e policisë. Pas dhunës, administrata as nuk e dokumentoi shkatërrimin dhe as nuk mori pjesë në pastrimin e saj të shpejtë. Policia refuzoi të krishterët që kërkonin të paraqisnin FIR ndërsa aktivistët Hindutva ngritën akuza kundër anëtarëve të komunitetit të krishterë. Gjithashtu, të krishterët që përpiqen të paraqesin FIR përballen me simbolet fetare hindu të pranishme ndonjëherë në vende publike (armiqësore). Kampi i ndihmës në Balliguda ishte skeletor, shpërndarja e tij ishte e diskriminuar ndaj grave.
Ndërsa njerëzit ktheheshin në rreshta shtëpish të pabanueshme, administrata u ofroi njerëzve një batanije dhe një shall, disa rroba, racione. Pavarësisht tensioneve të vazhdueshme, prania e policisë u zvogëlua brenda një jave pas trazirave. Hapat e ndërtimit të besimit mungojnë.
Akuza e sangh parivar se trazirat janë pjesë e dhunës etnike kundërshtohet nga koha e dhunës. Disa anëtarë të organizatave sangh parivar, veçanërisht Bajrang Dal, pretendojnë privatisht se disa aktivistë hindutva kishin ardhur nga Gujarat për të ofruar mbështetje në Kandhamal. Aktivistët e Sangh parivar akuzojnë se do të rifillojnë sulmin e tyre kundër komunitetit të krishterë pasi të tërhiqet Forca Qendrore e Policisë Rezervë, për t'u 'mësuar atyre një mësim'. Menjëherë pas ngjarjes, masat e lehtësimit, kompensimit, dëmshpërblimit, ishin të papajtueshme me shkallën e humbjeve sociale, psikologjike dhe ekonomike dhe ndarjen e përjetuar nga komunitetet.
Komisioni hetimor gjyqësor
Shtrirja e dhunës dhe koordinimi i sulmeve nëpër terrene malore i shtynë hetuesit e pavarur të arrijnë në përfundimin se dhuna ishte planifikuar, se policia kishte njohuri paraprake për qëllimin e grupeve hindutva për të trazuar. Koleksionisti përkatës i rrethit dhe mbikëqyrësi i policisë janë transferuar, nuk janë shkarkuar. Një Komision Hetimor Gjyqësor (KPI) i kryesuar nga një ish-gjyqtar (jo në detyrë) është emëruar nga Qeveria e Orissës për të hetuar trazirat. Fuqia/legjitimiteti i saj është në pikëpyetje. Mandati i tij nuk është i detyrueshëm për qeverinë. Qeveria qendrore nuk caktoi një hetim nga CBI, edhe pse është e dukshme se vetë administrata që nuk arriti të frenonte trazirat dhe vonoi vendosjen e forcave adekuate dhe zyrtarët e së cilës në nivel qarku mund të kenë qenë të përfshirë në ekzekutimin e tij, nuk mund të administrojë. drejtësisë.
Është e rëndësishme të theksohet se festimi i 10-vjetorit të partisë së tij nga kryeministri Naveen Patnaik përkoi me trazirat. Festimi kishte kërkuar që një numër i madh i forcave policore të shtetit të zhvendoseshin nga rrethet në kryeqytetin e shtetit, Bhubaneswar. Kjo e bëri të vështirë reagimin e policisë ndaj situatës emergjente në Kandhamal në datat 24-25 dhjetor. Disa burokratë pretendojnë se qeveria e Orissës fillimisht i drejtoi forcat kundër ndërhyrjes.
Aktivistët Hindutva kanë lobuar në JIC për të organizuar termat e tij të referencës bazuar në pretendimin se një sulm ndaj Lakshmanananda Saraswati nga të krishterët në Brahmanigaon nxiti trazirat të cilat ata pretendojnë se kanë qenë spontane. Ky afat kohor, siç u shpjegua më lart, është i falsifikuar.
Hinduisaton i Kandhamalit
Trazirat e Kandhamal nuk ishin të papritura. Hindutvaizimi progresiv i hinduve në Kandhamal i ka mundësuar sangh parivarit të veprojë pa u ndëshkuar. Lakshmanananda Saraswati ka mbikëqyrur hinduizimin atje që nga viti 1969. Adivasis, dalitët, të krishterët, myslimanët, janë në shënjestër përmes bojkoteve sociale dhe ekonomike, konvertimeve të detyruara në hinduizëm (paraqitur si 'ri'konvertim që presupozon që Adivasis dhe Dalitët ishin 'fillimisht' hindustë, edhe pse ata mund/nuk vetë-identifikohen si hindus) dhe dhuna të tjera. Akti i Orissa për Parandalimin e Therjes së Lopëve, 1960 i vendosur kundër muslimanëve; Akti i Lirisë së Fesë Orissa, 1967, kundër të krishterëve. Distrikti dëshmoi dhunën e Hindutva në 1986, e ndjekur nga rritja e sangh parivar në zonë. Një udhëheqës i këngës Adivasi nga Phulbani, një bashkëpunëtor i ngushtë i Lakshmanananda Saraswati dhe një mësues Vanvasi Kalyan Ashram, si dhe një ekspert i vetëshpallur në përdorimin e lathi, i bën jehonë ndjenjave të kolegëve nga Nikhil Utkal Kui Samaj, një organizatë Adivasi e lidhur me sangun. që punon në distrikt: "Ne po promovojmë ritualet hindu midis vanvasis ('banorët e pyjeve', emërtimi poshtërues i Adivasis) të cilët janë të gjithë hindus. Lakshmanananda Saraswati ka qenë një forcë frenuese për të krishterët që po bënin punën e kthimit."
Përmes trazirave të Kandhamalit të vitit 2007, diskursi i Hindutva i quajti të krishterët si 'terroristë të konvertimit'. Në shtator 1999, prifti katolik Arul Das u vra në fshatin Jamabani në Mayurbhanj, pasuar nga shkatërrimi i kishave në Kandhamal. Në gusht 2004, Kisha Katolike Zoja e Bamirësisë u vandalizua në Raikia dhe u dogjën tetë shtëpi të krishtera. Pastaj, siç tha ky udhëheqës i krishterë: "Ata thyen gjithçka në kishë, idhujt dhe dogjën librin e shenjtë. Na dogjën disa shtëpi. Famullitari i pa të gjitha këto i pafuqishëm. Njerëzit që hynë në kishë ishin tregtarë dhe aktivistë të tjerë të RSS, por shumë ishin të huaj, ndoshta nga Kattingia, ku ka një bastion të RSS. Policia ishte atje, por nuk bëri asgjë." Incidenti në Raikia çoi në getoizimin ekonomik dhe social të komunitetit të krishterë.
Raikia është afër qytetit G. Udaigiri ku mobilizimet sangh parivar u rritën ndjeshëm midis 2000 dhe 2004. Në maj 2007, pastorja Pabitra Kumar Kota u rrah. Në tetor 2005, duke konvertuar 200 të krishterë Bonda Adivasi në hinduizëm në Malkangiri, Saraswati deklaroi: "Si do ta bëjmë Indinë një vend plotësisht hindu? Ky është qëllimi ynë dhe kjo është ajo që duam të bëjmë. Ndjenja e Hindutva duhet të vijë brenda zemrat dhe mendjet e të gjithë njerëzve”.
Në prill 2006, duke festuar njëqindvjetorin e arkitektit RSS Madhav Sadashiv Golwalkar, sangh organizoi Asthamatruk Rath Yatra, që synonte konvertimin e të krishterëve në hinduizëm. Saraswati, me drejtuesit e VHP dhe RSS të pranishëm, ishte triumfues, pasi tetë karroca, të emërtuara sipas hyjnive femra, udhëtuan nëpër Orissa duke transportuar ujë dhe tokë të shenjtëruar nga një mori fshatrash, duke u bërë thirrje Orissanëve të mblidhnin 'Akhand Hindu Rashtra'. Kryesuar nga Saraswati, shtatë yagnas u mbajtën, duke kulmuar në Chakapad në distriktin Kandhamal, në Sammelan ku morën pjesë 30,000 Adivasis nga i gjithë shteti. Adivasis të hinduizuar u kërkohet të punojnë me grupet sangh parivar dhe partitë politike në pushtet. Më 9 prill, 342 të krishterë dhe më 10 prill, nëntë të krishterë nga mbi 74 familje u konvertuan në hinduizëm. Në shtator 2007, VHP organizoi një bllokadë rrugore dhe hekurudhore në Orissa, kundër shkatërrimit të supozuar të mitit "Ram Setu" (urë). Militantët Hindutva, Praveen Togadia dhe Subash Chouhan, u kthyen në Orissa, duke ngjallur ndjenja për fitoren politike dhe shpirtërore të Hindutvës. Midis korrikut dhe dhjetorit 2007, mitingjet e organizuara nga sangh udhëtuan nëpër Kandhamal, duke ngritur ndjenjat kundër të krishterëve në distrikt.
Organizatat hindutva kanë akuzuar se konvertimet e krishtera në zonë dhe ndërhyrjet e grupeve maoiste çuan në një shpërthim spontan nga hindutë, duke kulmuar në trazirat e Kandhamalit të vitit 2007. Grupet maoiste nuk janë operacionale në zonat ku ndodhi dhuna, edhe si sangh parivar grupet kanë dëshmuar një rritje në vitet e fundit pikërisht në ato zona.
Numrat dhe ritmet e konvertimeve në krishterim janë të fryra nga e djathta hindu dhe qarkullojnë në aftësi hakmarrëse edhe brenda komuniteteve progresive që fiksohen në konvertime të tilla si kontribut në komunalizimin e shoqërisë. Konvertimet e krishtera tregohen si dobësuese për statusin e shumicës së hinduve në Orissa, ndërsa myslimanët shihen si 'të infiltruar' nga Bangladeshi, duke plaçkitur mundësitë e jetesës nga banorët dhe duke zhvendosur 'kombin Oriya (dhe Indian)'. Nacionalistët hindu i vendosin të krishterët dhe myslimanët në kufirin ndërmjet, si të brendshëm dhe të jashtëm njëkohësisht të kombit/si armik. Adivasis dhe Dalitët jo hinduizues perceptohen si 'të padisiplinuar'.
Udhëheqësit Hindutva thonë: 'Phulbani-Kandhamal është një zonë më e rëndësishme e krishterë në Orissa me konvertime të shfrenuara dhe të detyruara'. Sidoqoftë, popullsia e krishterë në rrethin Kandhamal është 1,17,950 ndërsa hindusët numërojnë 5,27,757. Udhëheqësit e Sangh pretendojnë: "Nga të dhënat e VHP-së ka 927 kisha në rrethin Phulbani të ndërtuara në tokë të marrë ilegalisht". Udhëheqësit e kishës përgjigjen se ka 521 kisha në distrikt, në pronën e kishës të fituar ligjërisht, dhe vlerësojnë rreth 200-300 konvertime konsensuale dhe ceremoni pagëzimi çdo vit në qytetin Phulbani me një figurë paksa të ngritur në fshatin Kandhamal (sipas Këshillit të Krishterë të Gjithë Indisë , AICC, deklaratë e 2005). Shumë prej këtyre kishave administrohen nga Kisha e Indisë së Veriut, e cila u inaugurua në Nagpur në vitin 1970 dhe është regjistruar si shoqëri sipas Aktit XXI të Shoqërive të vitit 1860. Ndërsa pak anëtarë të sekteve të caktuara të krishtera, si disa pentekostalë, mund të predikojnë në vendet publike, shumica, si katolikët, nuk e bëjnë këtë. Konvertimet në krishterim nuk ndodhin me qëllimin për të destabilizuar hindutë ose komunitetet e tjera, dhe përmbajtja dhe programi i edukimit të bazuar në kishë nuk nxit urrejtje komunale ose përçarje në mendime ose vepra.
Sangh parivar bën pretendime që janë të pabazuara - se misionarët e krishterë (të cilët janë kryesisht me origjinë indiane) dhe tregtarët myslimanë kanë shkaktuar shkatërrimin e kulturës fisnore dhe kanë ndërmarrë blerjen dhe cenimin e paligjshëm të tokave fisnore që nga fillimi i viteve 1980. Ndërsa delegjitimimi i të drejtave të Adivasi-ve mbi tokat dhe zhvendosja e tyre nga prona zakonore dhe komunitare janë ankesa serioze dhe të drejta, misionarët e krishterë dhe tregtarët myslimanë nuk janë arsyeja kryesore për rrëmbimin e tokës dhe mungesën e reformave të tokës në Orissa. Thashetheme të tilla janë të pranueshme për grupet dominuese të kastës, edhe pse rrëmbimi i tokës nga kasta e përgjithshme është arsyeja kryesore për heqjen e të drejtës-zhvendosjen e Adivasis nga të drejtat tradicionale të tokës. Në vitin 1998 pati një agjitacion për reformat e tokës që nuk u përkthye në zbatim praktik.
Situata është e komplikuar nga një rënie e numrit aktual të punësimit në dispozicion dhe mundësive për gjenerimin e të ardhurave në zonë. Kandhamal mbetet socio-ekonomikisht i cenueshëm, me një përqindje të madhe të popullsisë që jeton nën kufirin e varfërisë. Përveç kësaj, 60 për qind e shkollave të drejtuara nga shteti janë pa mësues, ndërsa shkollat e operuara nga organizata të krishtera janë zakonisht të disponueshme në qytete. Në një kontekst të mungesës së të drejtës së të drejtës dhe varfërisë, dhe nevojës për të punuar dhe pamundësisë së gjetjes së punësimit pas shkollimit bazë, shkalla e humbjes së studentëve brenda komuniteteve Adivasi, për shembull, në G. Udaigiri, është shumë e lartë në nivel shkolle, me vetëm tre për qind duke vazhduar deri në përfundim.
Edhe komuniteti i krishterë është i zhveshur ekonomikisht në Kandhamal. Shumica e popullsisë së krishterë, thonë udhëheqësit lokalë të krishterë, janë pronarë pa tokë ose margjinalë, me një zotërim mesatar prej gjysmë hektari për familje. Udhëheqësit e krishterë thanë se kisha nuk konvertohet me detyrim ose nuk ofron para në vend të konvertimeve. Në vitet 1960 dhe 70, kur pati një shtytje në konvertimet, Adivasis përfitoi nga aksesi në kujdesin shëndetësor, arsimin dhe punësimin e ofruar nga misionarët e krishterë.
Politizimi i Adivasis dhe Dalits i shtyn ata të pretendojnë se hinduizmi është i largët për ta, "jashtë" për ta. Kjo është e rrezikshme për ideologjinë e sangh parivar e cila përdor nocionin e 'Adivasis si hindu' për të lidhur hinduizmin përgjatë kohës në hapësirën e quajtur India dhe 'Dalitët si hindus' për të ruajtur dominimin e saj numerik. Adivasis dhe Dalitët e politizuar quhen 'terrorist', 'maoist', 'militant'. Hindutva thashethemet se Dalitët po shfrytëzojnë Adivasis dhe se toka është një grindje e madhe mes tyre. Dalitët paraqiten si 'të rrezikshëm', pasi pretendimi i identitetit të 'Dalit' është një politizim që dobëson sangh parivarin. (Dalit: Marathi për të shtypur ose 'të thyer', nga rrënja 'Dal', që tregon shpërndarje (simbolike dhe fjalë për fjalë, të atyre që keqtrajtimi ka shkelur). Term i përdorur nga popujt dhe grupet Dalit për vetëidentifikim në kontekste të politizuara.)
Hindutva përflitet se dalitët kanë përfituar përfitime ekonomike, të shtuara nga kristianizimi i tyre. Kjo nuk vërtetohet në realitet, pasi Dalitët mbeten pa tokë - në Kandhamal, afërsisht 90 për qind e dalitëve janë pa tokë. Hindutva thotë se 'suksesi' i komunitetit Dalit po shkakton përçarje ekonomike në zonë dhe suksesi i Dalitëve të krishterë po shkakton komunalizim. Në realitet, është komuniteti i biznesit të kastit hindu që ruan privilegjin/dominimin ekonomik në zonë. Fuqia e tyre ekonomike është megjithatë e justifikuar në interes të ruajtjes dhe rritjes së kombit ('shkëlqyes'" hindu/indian).
Në Hinduizmin e Adivasis dhe polarizimin e marrëdhënieve midis tyre dhe Dalitëve në zonë, sangh parivari ka krijuar rivalitete midis të krishterëve Kandha Adivasis dhe Pana Dalit në Kandhamal, duke nxitur kundër fushatës së këtij të fundit për statusin e planifikuar të fisit. Të krishterët Dalit, sipas ligjit aktual, humbasin të drejtën e tyre për veprim afirmativ. Në ligjin aktual, paragrafi 3 i urdhrit të Kushtetutës (Kastet e planifikuara), 1950, kasta dhe feja janë ekskluzive reciproke: 'asnjë person që pretendon një fe të ndryshme nga ajo hindu (më vonë e ndryshuar për të përfshirë fenë Sikh ose Budiste) nuk do të jetë konsiderohet të jetë anëtar i një kaste të planifikuar' (Ministria e Drejtësisë dhe e Drejtësisë, 2006).
Duke funksionuar kundër të drejtës për lirinë e fesë, sipas këtyre dispozitave, dalitëve që konvertohen në krishterim ose islam, xhainizëm dhe Zoroastrianizëm dhe besime të tjera, u hiqet statusi i planifikuar i kastës dhe veprimet afirmative të ofruara nga shteti nëpërmjet sistemit të "rezervimit" për të planifikuar kasta dhe fise, dhe refuzuan përfitimet e dhëna atyre që identifikohen si dalitët hindu. Kjo, pretendojnë udhëheqësit e krishterë, ndikon në aftësinë e të krishterëve Dalit për të siguruar burime të kontrolluara në mënyrë rutinore nga ata që vijnë nga kasta e lartë. Të konvertuarve të Dalit në hinduizëm nuk u mohohen të drejta të tilla.
Të diskriminuar në bazë të fesë, popujve të margjinalizuar që flasin ose funksionojnë jashtë hinduizmit u ndalohet qasja e barabartë në veprimet afirmative që cakton statusi i tyre etno-kulturor dhe klasor. Ky refuzim shpërfill se përfitimet e rezervuara për kastat dhe fiset e planifikuara janë të bazuara në keqtrajtimin strukturor feudal, kolonial dhe post-kolonial të popujve të tillë, jo vetëm fesë. Feja funksionon në një komb dominues hindu, ashtu siç vepronte raca nën sundimin kolonial, duke informuar hierarkitë që përcaktojnë pastërtinë dhe papastërtinë, përkatësinë dhe mospërkatësinë, 'normën' dhe 'tjetër'.
Institucionet shtetërore janë në mosmarrëveshje të brendshme për çështjen e veprimit afirmativ për pakicat fetare. Duke iu përgjigjur një peticioni me shkrim (nr. 180 të vitit 2004) të paraqitur nga AICC nëpërmjet Qendrës për Çështjet Gjyqësore të Interesit Publik, Gjykata e Lartë e Indisë i kërkoi Qeverisë së Indisë argumente dhe udhëzime për zgjerimin e ndihmës së "rezervimit" për kastat e planifikuara që konvertohet në krishterim. Edhe organizatat muslimane kanë bërë fushatë për përfshirjen e dalitëve myslimanë në forma të ndryshme të veprimit afirmativ. Qeveria ia shtyu çështjen Komisionit Kombëtar të Ranganath Mishra për Pakicat Gjuhësore dhe Fetare, edhe pse juridiksioni i Komisionit ishte këshillues dhe nuk shtrihej në vendimmarrje për çështje të tilla. Raporti i Komisionit Mishra u publikua në shtyp më 21 maj 2007 dhe rekomandimet e tij mbronin që përfitimet e 'rezervimit' të shtriheshin tek të konvertuarit e Dalit në Krishterim dhe Islam dhe që feja të shkëputej nga statusi i planifikuar i kastës në zbatimin e veprimeve afirmative. Më 19 korrik 2007, Gjykata e Lartë ia ktheu çështjen qeverisë qendrore (Kongresit) për vendimin e saj, i cili mbetet në pritje.
Fashizimi i Orissës
Hindutva mitologjizon vdekjen e hinduizmit në 'Hindustan', duke legjitimuar dhunën si përgjigje të drejtë, patriotike dhe pro-kombëtare. Majoritarizmi (pohimet e shumicës, këtu hindu, komuniteti drejt përvetësimit dhe ruajtjes së pushtetit social, ekonomik, kulturor, politik, fetar, ligjor dhe shtetëror-nacionalist, ku aspiratat e shumicës janë të lidhura me 'të vërtetën' dhe 'lirinë') vepron me një mandati për të ruajtur dominimin dhe hinduistët jo hindu dhe grupe të tjera margjinale dhe laike, duke përfshirë të krishterët, myslimanët, adivasisët dhe dalitët, me qëllim krijimin e një shteti hindu në Indi. Të dhënat e dhunës së grupeve të shumicës ndaj pjesëve të padrejta të shoqërisë në Indi përbën një kërcënim për paqen dhe sigurinë e brendshme. Këto grupe komunale dhe filialet dhe kuadrot e tyre shpesh veprojnë jashtë fushëveprimit të ligjit.
Sangh parivar e titullon veten si një ndihmës dhe/ose kundërshtar i shtetit që kompenson dështimin e qeverisë duke shpërndarë 'moral' dhe 'progres' për qytetarët. Qeverisja e sangut në Orissa është paralele me atë të shtetit dhe bashkëpunon me të. Në dekadën e fundit, dhuna kundër grupeve minoritare në Orissa ka përfshirë bojkotime sociale dhe ekonomike, konvertime të detyruara, frikësime, vrasje, zjarrvënie, përdhunime, plaçkitje dhe veprime të tjera jashtëligjore. Sangh përdor militarizmin lokal (si në Kandhamal) si bashkim me militarizimin e kontrolluar nga shteti (si në Kashipur, ku në dhjetor 2000, tre Adivasis u vranë në të shtënat e policisë, dhe Kalinganagar, ku në janar 2006, 12 Adivasis dhe një polic u vranë në gjuajtja e policisë).
Dominimi kulturor hindu organizon nacionalizmin hindu. Orissa u bashkua si një shtet mazhoritar/hindu midis 1866 dhe 1936, duke konsoliduar pozicionin e saj si provinca më e hershme gjuhësore. Mungesa e reformave strukturore dhe pohimi i elitave hindu përcakton qeverisjen post-koloniale. Sangu është përhapur në 10,000-14,000 fshatra të prekura përmes punës së ndihmës sektare pas ciklonit të vitit 1999 që la 10,000 të vdekur.
Sangh parivar kërkon të ndërtojë një kuadër të përbërë nga hindu, burra dhe gra, dhe synon të krishterët, myslimanët, adivasisët dhe dalitët dhe grupe të tjera të privuara nga e drejta, përparimtare dhe laike në Orissa. Orissa ka një popullsi prej 36.8 milion (Census 2001). Nga kjo, 7,61,985 – 2.1 për qind – janë myslimanë. Të krishterët e Orissës numërojnë 8,97,861 - vetëm 2.4 për qind e popullsisë së shtetit për regjistrimin e vitit 2001 (në 1991, ishte 2.1 për qind dhe në 1981, 1.7 për qind). Ka 6.08 milionë Dalitë në Orissa, 16.5 për qind e popullsisë. Adivasis janë 8.14 milionë në numër, 22.1 për qind e popullsisë, më i madhi ndër të gjitha shtetet në Indi.
Sangh ka grumbulluar midis 35 dhe 40 organizata të mëdha me degë të shumta (duke përfshirë kampet e urrejtjes paraushtarake) në 25 rrethe në Orissa, me një bazë masive prej disa milionësh që operojnë në çdo nivel të shoqërisë, duke filluar nga dhe që lidh fshatrat me qytetet. dhe Orissa te 'kombi hindu'. Rekrutimi në aktivizmin hindu koordinohet nëpërmjet reformës politike, propagandës/kontrollit të mendimit, ndërhyrjeve kulturore dhe fetare, shërbimit zhvillimor/social dhe punës bamirëse, kujdesit shëndetësor sektar, sindikalizimit dhe edukimit revizionist. Sangh ka inauguruar besime dhe degë të ndryshme të institucioneve kombëtare dhe ndërkombëtare në Orissa për të ndihmuar mbledhjen e fondeve, duke përfshirë Friends of Tribal Society, Samarpan Charitable Trust, Sookruti, Yasodha Sadan dhe Odisha International Centre.
RSS operon 6,000 shakas në Orissa me një kuadër mbi 1,50,000. Të diplomuarit e RSS bëjnë një betim duke pohuar besnikërinë ndaj RSS si detyrë kombëtare: 'Unë do t'i kushtoj trupin, mendjen dhe paratë.strofull, mana, bhana) për mëmëdheun.' Sangh punëson gjithashtu operativë me pagesë për të ndërmarrë veprimtari mafioze. E udhëhequr nga RSS, Vidya Bharati (e njohur si Shiksha Vikas Samiti në Orissa) drejton 391 shkolla Saraswati Shishu Mandir në Orissa, duke përfshirë në Balangir, Kalahandi, Koraput, Malkangiri, Nabarangpur, Nuapada, Kandhamal dhe Rayagada, me 1,11,000 nxënës, duke përgatitur XNUMX. për udhëheqjen e ardhshme.
Kampet e trajnimit në Bhadrak dhe Behrampur synojnë të rinjtë Adivasi. Vanvasi Kalyan Ashram drejton 1,534 projekte dhe shkolla në 21 rrethe të përqendruara në Adivasi. Sangh ka iniciuar 1,200 Ekal Vidyalayas në 10 rrethe në Orissa për të synuar Adivasis. Në mars 2000, koalicioni hindu nacionalist Bharatiya Janata Partia (BJP)-Biju Janata Dal (BJD) erdhi në pushtet. Në tetor 2002, një njësi Shiv Sena në distriktin Balasore formoi 'skuadrën e parë vetëvrasëse' hindu. Hindu Suraksha Samiti organizohet kundër myslimanëve. Parrulla revoltuese, 'Mussalman ka ek hi sthan, Pakistani Kabristan (Për muslimanët ka një vend, Pakistani ose varri)', lagje të shpuara.
Ekonomi politike
Axhenda e sangh parivar mundësohet nga pabarazitë marramendëse të pranishme në shtet, ku janë të shfrenuara format e rënda sociale dhe të institucionalizuara të shtypjeve dhe dhunës së kastës, klasore, gjinore dhe seksuale të kastës, klasës, gjinisë dhe heteroseksiste. Papunësia është në rritje në Orissa dhe mbizotërojnë pagat ditore të tmerrshme; 47.15 për qind e popullsisë së përgjithshme jeton në varfëri ndërsa 57 për qind e popullsisë rurale është e varfër (87 për qind e popullsisë së shtetit jeton në fshatra aktualisht dhe sipas regjistrimit të vitit 2001, ka 51,352 fshatra në Orissa). Në mesin e popullsisë Adivasi, 68.9 për qind janë të varfër, ndërsa 54.9 për qind e Dalitëve jetojnë në nevojë. Në mesin e popullsisë myslimane, 70 për qind janë të varfër në rrethet Cuttack, Jagatsinghpur dhe Puri, ku ata janë të përqendruar.
Raporti femra ndaj meshkujve është një problematik 972 për 1,000 në Orissa dhe Komiteti për Mbrojtjen e të Drejtave të Njeriut dhe Dega e Krimit në Orissa raportuan se në dekadën e fundit (1990-1999) shteti ka regjistruar një rritje prej 460 për qind të vdekjeve të lidhura me prikën në krahasim me dekadën e mëparshme.
Në Orissa, rreth 2.5 hektarë tokë bujqësore të ujitur nevojiten për një familje me pesë anëtarë për të përmbushur kërkesat e jetesës, ndërsa familja mesatare zotëron rreth 1.29 hektarë. Gratë rrallë mbajnë titull të përbashkët ose individual mbi tokën, gjë që dobëson aftësinë e tyre për të siguruar në mënyrë të pavarur burimet e jetesës. Përveç kësaj, vetëm 21 për qind e të gjithë tokës në dispozicion për kultivim ujitet. Cikloni i vitit 1999 dhe thatësirat e viteve 2000 dhe 2003, përmbytjet e viteve 2001, 2003, 2005, 2006 dhe 2007, kanë paraqitur sfida dërrmuese për mirëqenien mjedisore dhe ekonomike të shtetit.
Në Orissa, përpjekjet për rishpërndarjen e tokës dhe reformat kanë qenë të pamjaftueshme dhe zhvillimi shtetëror dhe dypalësh, politikat dhe praktikat kundër të varfërve dhe pro-korporatizimit dhe privatizimi i burimeve dhe zhvillimit i kanë privuar sistematikisht të varfërit nga të drejtat për vendimmarrje mbi burimet e jetesës dhe të mbijetesës. , çoi në shpërngulje të shfrenuar, brutalitet policor dhe madje edhe vdekje dhe u mohuan të drejtat e tyre të zakonshme për burimet publike si pyjet dhe uji.
Rekomandime për veprim në Kandhamal
Në Kandhamal, grupet militante hindu, fqinjët, policia, kryeministri, qeveria qendrore vepruan me pandëshkueshmëri skandaloze. Aktivitetet e propaganduara nga Lakshmanananda Saraswati dhe ndjekësit e tij janë një shqetësim serioz për shëndetin e shoqërisë dhe nxitin propagandë rebele, kundër pakicave dhe veprime të urrejtjes. Qeveria e koalicionit BJD-BJP në Orissa refuzon të respektojë mandatin kushtetues për të ruajtur ndarjen e fesë nga shteti. Partitë politike, të fokusuara në politizimin e çështjes, nuk janë të pajisura mirë për t'iu përgjigjur nevojave imediate dhe afatgjata të njerëzve. Situata komunale në shtet mbetet në nivel emergjence. Qeveria e Orissës nuk ka arritur t'i përgjigjet këtyre çështjeve dhe shqetësimeve serioze që ato paraqesin për qeverisjen demokratike në shtet.
Qeveria e shtetit ka ndalur masat individuale të ndihmës, duke deklaruar se një veprim i tillë përshkallëzon tensionet në zonë. Udhëheqësit e kishës u organizuan për të ofruar ndihmë, e cila është synuar si një akt misioni. Policia ka qenë e rezervuar për të vepruar kundër aktivistëve hindutva që mobilizojnë kontingjentet hindu brenda dhe përreth kampeve të ndihmës, ose të ndërmarrin veprime kundër ndihmës sektare të organizuar në 'Kampin e Ndihmës Hindu' në fshatin Karadavadi në rrethin ngjitur Gnjam. Masat e ndihmave dhe rehabilitimit të organizuara nga shteti kanë diskriminuar komunitetin e krishterë dhe nuk i kanë plotësuar nevojat lokale.
Qeveria e shtetit duhet të sigurojë furnizime adekuate afatshkurtra për familjet, shtëpitë e të cilave janë shkatërruar. Kompensimi duhet të përputhet me vlerat e shtëpive të rrënuara dhe t'u mundësojë njerëzve të rindërtojnë dhe rinovojnë banesat e tyre. Sondazhet për përcaktimin e humbjeve duhet të ndërmerren në bashkëpunim me banorët vendas, në vend të trajtimit etnocentrik të tyre si pengesë për procesin, si 'hajdutë' që synojnë të përfitojnë nga situata.
Fillimisht, në përgjigje të pyetjeve, qeveria e shtetit Orissa kishte pohuar se deri në 4,000 pemë mund të ishin prerë për të lejuar bllokimin e rrugëve dhe prishjen e komunikimeve. Sipas departamentit të pyjeve, duket se deri në 351 pemë mund të jenë prerë. Kjo tregon neglizhencë nga një pjesë e aftësisë së shtetit për t'u përgjigjur dhe tregon dobësitë në rrjetet e komunikimit dhe infrastrukturës. Përballë kësaj, qeveria duhet të ndërmarrë hapat e nevojshëm për të siguruar sigurinë e duhur për komunitetin e krishterë në Kandhamal. Qendra dhe grupet e shoqërisë civile duhet të monitorojnë një veprim të tillë.
CBI duhet të hetojë menjëherë aktivitetet e Bajrang Dal, VHP dhe RSS dhe të zbatojë, sipas rastit, dispozitat përkatëse të Aktit të Veprimtarive të Paligjshme (Parandalimi), 1967. Seksioni 2G i aktit, 'shoqërimi i paligjshëm' tregon: (1) "Ajo që ka për objekt ndonjë veprimtari të paligjshme, ose që inkurajon ose ndihmon personat të ndërmarrin ndonjë veprimtari të paligjshme, ose nëpërmjet së cilës anëtarët ndërmarrin një veprimtari të tillë"; ose (2) 'që ka për objekt çdo aktivitet që dënohet sipas nenit 153A ose seksionit 153B të Kodit Penal Indian 1860 ([Akti Qendror] 45 i 1860) ose që inkurajon ose ndihmon personat të ndërmarrin një aktivitet të tillë; ose nga të cilat anëtarët ndërmarrin ndonjë aktivitet të tillë”.
Statusi, veprimet dhe financat e grupeve komunale dhe anëtarëve dhe kuadrit të tyre, si dhe veprimet e anëtarëve të tyre duhet të identifikohen dhe hetohen. Këto grupe duhet të hetohen dhe monitorohen, dhe, sipas rastit, duhet të ndërmerren veprimet e nevojshme dhe të vendosen sanksione ndaj aktiviteteve të tyre dhe të bëhen dëmshpërblime në mënyrë retroaktive ndaj komuniteteve dhe individëve të prekur.
Disa organizata, si VHP dhe Vanvasi Kalyan Ashram, janë regjistruar si organizata bamirësie. Duke qenë se puna e tyre duket të jetë e natyrës politike, ato duhet të auditohen dhe të njihen si organizata politike. Një shqetësim serioz është nëse aktivitetet e këtyre bien brenda objektivave të një trusti; nëse në fakt këto organizata duhej të ishin regjistruar si truste sociale duke pasur parasysh natyrën e aktiviteteve të tyre; nëse paratë e mbledhura janë përdorur me të vërtetë për qëllimet për të cilat janë mbledhur; dhe nëse në emër të punës sociale kryhen aktivitete ilegale dhe politike. Nisur nga këto shqetësime, statusi i bamirësisë dhe të drejtat dhe privilegjet që gëzojnë këto grupe duhet të rishikohen.
E drejta e individëve për t'iu nënshtruar konvertimeve fetare është e autorizuar me kushtetutë, përveç rasteve kur janë nën detyrim. Historikisht, konvertimet nga hinduizmi në krishterim ose islam kanë ndodhur për arsye të shumta, të tilla si të qenit një formë rezistence midis elitës dhe si një mënyrë për t'i shpëtuar shtypjes së kastës dhe stigmës sociale për Adivasis dhe Dalits. 'Ndjenjat' shoqërore ose hindu në lidhje me konvertimet në krishterim ose islam nuk i bëjnë këto konvertime të papërshtatshme, të pavlefshme ose të paligjshme. Vetëm në rrethanat kur konvertimet ndodhin me detyrim ose ndërmerren me qëllimin e mobilizimit të një kulture urrejtjeje, siç, për shembull, ndërmarrë nga aktivistët Hindutva, konvertimet duhet të ndalohen.
Duhet të theksohet se strategjitë e 'rikonvertimit' të sangh parivar duket se po ndryshojnë në Orissa. Në Kandhamal, për shembull, ceremonitë publike dhe ekzibicioniste të konvertimit që synonin veçanërisht (kryesisht Dalit dhe Adivasi) anëtarët e komunitetit të krishterë dhe Adivasis jo të krishterë, duke i detyruar ata t'i nënshtroheshin hinduizmit, kanë qenë më të pakta në numër në vitin 2007 sesa midis 2004 dhe 2006. Konvertimi Të krishterët e politizuar Adivasi dhe Dalit ndaj hinduizmit po rezulton i vështirë për sangh parivarin. Zëri kundër ceremonive të tilla nga komuniteti i krishterë dhe grupe të caktuara të të drejtave të njeriut mund të kenë ndikuar në një ndryshim. Në vend të kësaj, sangh parivar e ka rritur theksin e tij në hinduizimin e Adivasis duke i bërë ato pjesë të ritualeve dhe ceremonive hindu (si gjatë Sammelanit) të cilat, në fakt, 'konvertojnë' Adivasis në hinduizëm duke supozuar se janë hindu. Taktika të tilla 'konvertimi' janë të përhapura dhe nuk kanë më nevojë të negociojnë disa ligjshmëri që bënë ceremonitë publike dhe të deklaruara të konvertimit. Me konvertimin/'rikonvertimin' në hinduizëm, Adivasis pritet t'i bashkohet shoqërisë së kastës hindu si Sudras, një pozicion 'më i lartë' se Dalitët në hierarkinë e kastës, thonë aktivistët e sangut.
Të krishterët dalit diskriminohen dyfish, si dalit dhe si të krishterë. Pas hinduizimit, Adivasis po mobilizohen kundër grupeve të krishtera. Adivasis nxiten të synojnë të krishterët dalit, duke nxitur ndarjet Adivasi-Dalit dhe duke dëmtuar solidaritetin historik mes tyre. Kjo është thelbësore për hinduizimin. Ai gjithashtu vepron për të paralajmëruar Dalitët jo të krishterë kundër konvertimit në krishterim.
Hindutvaizimi i komunitetit hindu dhe hinduizimi i laikes, lejon përshkallëzimin e sangut. Ky proces u shpalos në Brahmanigaon, për shembull, ku rritja e komunitetit të biznesit ka mbështetur ngritjen e sangh parivar. Konvertimet Hindutva shërbyen për të terrorizuar komunitetin Adivasi dhe Dalit, nëpërmjet të cilit sangh parivar arriti qëllimet e tij paraprake ekspansioniste. Ndërsa konvertimet ceremoniale vazhdojnë në mënyrë sporadike, një strategji më e zgjatur dhe e shpërndarë e hinduizimit përmes inkorporimit dhe asimilimit ndiqet në mënyrë agresive si metodologji efektive.
Akti i Lirisë së Fesë Orissa, 1967 duhet të shfuqizohet. Dispozitat për parandalimin dhe ndalimin e konvertimeve që fillojnë me detyrim dhe detyrim ekzistojnë tashmë sipas Kodit Penal Indian (IPC). Nuk ka asnjë bazë për ekzistencën e një ligji të veçantë, veçanërisht ai që vendos parametra drakonian dhe është përdorur nga komunalistët për të synuar dhe ndaluar konvertimin vullnetar brenda komuniteteve pakicë, veçanërisht të krishterë. Akti i Orissa për Parandalimin e Therjes së Lopëve, 1960 gjithashtu duhet të shfuqizohet. Dispozitat për parandalimin dhe ndalimin e mizorisë ndaj kafshëve ekzistojnë tashmë sipas Ligjit për Parandalimin e Mizorisë ndaj Kafshëve, 1960 dhe nuk ka asnjë bazë për ekzistencën e një ligji të veçantë, veçanërisht një ligj që përdoret për të ndërhyrë në praktikat e jetesës së grupeve ekonomikisht të privuar nga e drejta e të drejtave të njeriut. efekte, të tilla si në mesin e Adivasis, Dalits dhe Myslimanët, të cilët merren me tregtinë e bagëtive dhe therjen e lopëve.
poshtëshënim
Trazirat e Kandhamal tregohen për tradhtinë, indiferencën, neglizhencën - të kombit, qeverisë, njerëzimit, mosrespektimit të ligjit dhe rendit, dhunës gjinore të zbatuar pa u ndëshkuar. 'Pakicave' dhe të tjerëve të privuar nga e drejta u mohohet vetëvendosja. Shteti dhuron 'fitimtarin', hegjemonin me emrin 'shumica'.
Trazirat e Kandhamalit të vitit 2007 mezi u regjistruan në kujtesën e kombit. Myslimanët e shënjestruar në trazirat e Bhadrak të vitit 1991 ende presin drejtësinë në Orissa. Historia e llogaridhënies së shtetit në parandalimin dhe dhënien e drejtësisë në rastet e dhunës së shumicës është e brishtë. Paaftësia e Ligjit për Dhunën Komunale (Parandalimi, Kontrolli dhe Rehabilitimi i Viktimave), 2005, i paraqitur në Parlamentin e Indisë në dhjetor 2005 dhe i miratuar nga kabineti i sindikatës në mars 2007, e dëshmon këtë. Projektligji, i mbështetur nga përpjekjet e motivuara nga qytetarët për parandalimin e gjenocidit dhe krimeve kundër njerëzimit, në formulimin e tij zyrtar siç u prezantua nga qeveria e Kongresit, mbeti i mangët në përcaktimin e procedurave për përgjegjësinë shtetërore dhe publike. Ai dështoi të trajtojë çështjet e neglizhencës së shfaqur nga autoritetet shtetërore në parandalimin dhe kontrollin e dhunës në komunitet, dhe në dhënien e kompensimit në kohë dhe të drejtë dhe rehabilitimit psikosocial, si dhe në përcaktimin e parametrave për mbrojtjen e dëshmitarëve dhe për kërkimin dhe regjistrimin e dëshmive të viktimave. Ajo dështoi në hartimin e masave për të sjellë drejtësi dhe llogaridhënie në lidhje me krimet me bazë gjinore dhe seksi në rast të dhunës në komunitet (e cila nuk trajtohet në mënyrë efektive nga IPC ose legjislacioni i veçantë), dhe në vendosjen e kontrolleve dhe balancave ndaj shtetit dhe të tij. policia dhe forcat e sigurisë, inercia e të cilave dhe bashkëfajësia mazhoritariste në përplasjet komunale kanë qenë të qëndrueshme.
Në vitin 2003, Subash Chouhan, në atë kohë mbledhësi shtetëror i Bajrang Dal, kishte deklaruar: "Orissa është hinduja e dytë Rajya (në Gujarat). Çfarëdo që të ndodhë këtu, të themi se politika do të ndodhë, do të duhet të jetë politika hindutva, me pëlqimin e Hindutva." Në dhjetor 2007, Narendra Modi, kryeministër i Gujarat, në komandë mbi policinë dhe makinerinë e zbatimit të ligjit dhe si i tillë fajtor për pjesëmarrjen e Gujarat Qeveria në gjenocidin e 2,000 myslimanëve, u rizgjodh. Më 31 dhjetor 2007, Prasant, punonjës i kastës së lartë të RSS në Orissa, deklaroi: "Gujarat mbetet drita udhëzuese për Hindutva dhe ndërgjegjen tonë si hindu." Mizoritë e fundit në Kandhamal konfirmojnë pohimi i tij n
(Angana Chatterji është profesoreshë e asociuar e Antropologjisë Sociale dhe Kulturore në Institutin e Studimeve Integrale të Kalifornisë dhe autore e librit të ardhshëm, Zotat e dhunshëm: Nacionalizmi hindu në të tashmen e Indisë. Tregime nga Orissa, Kolektivi Tre Ese, 2008.)
Shënim:
Lexuesit do të vërejnë disa mospërputhje statistikore dhe të tjera në dy raportet mbi dhunën në rrethin Kandhamal të Orissës. Një shpjegim i mundshëm për këtë është vonesa kohore midis dy pjesëve. Raporti paraprak nga ekipi faktmbledhës u nxor brenda disa ditësh pas dhunës, ndërsa pjesa e Angana Chatterji u shkrua disa javë më vonë.
Duke pasur parasysh natyrën dhe paarritshmërinë e terrenit, si dhe status quo-në aktuale në Orissa, shifrat e sakta ndoshta nuk do të jenë të disponueshme deri pak kohë më vonë.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj