Pyetja e tij u shtrua në kontekstin e debatit të vazhdueshëm në median kombëtare dhe gjetkë rreth kërcënimit të supozuar ndaj sigurisë kombëtare nga maoistët që po mobilizojnë fiset në Indinë qendrore dhe lindore për një luftë të zgjatur për të përmbysur Shtetin Indian. Shteti nga ana e tij po grumbullon trupat e tij paraushtarake dhe trupat e tjera për t'i 'shpuar' maoistët, i pashqetësuar nga dëmi kolateral që kjo luftë civile ka të ngjarë të shkaktojë në popullsinë fisnore tashmë të shfrytëzuar rëndë.
Mendimi i mikut tim ishte në të vërtetë se lëvizjet sociale paqësore, demokratike nuk duket se marrin kurrë të njëjtin lloj publiciteti apo vëmendjen e qeverisë që i kushtohet gjakderdhjes nga grupe disidente të nuancave të ndryshme. Për shembull, arsyeja pse maoistët marrin kaq shumë lojë nga qeveria dhe media kombëtare është pikërisht për shkak të përdorimit të tyre të rregullt dhe promovimit të qartë të veprimit të armatosur si një mjet për të çuar përpara kauzën e tyre. E njëjta elitë politike kombëtare dhe media që u bën thirrje maoistëve të hyjnë në rrymën kryesore, të kundërshtojnë dhunën dhe të punojnë brenda kornizës së Kushtetutës indiane, nuk do t'u kushtojnë aspak vëmendje kërkesave të tyre nëse këta të fundit heqin dorë vërtet nga arma.
Vetëm shikoni përreth Indisë tani dhe ka dhjetëra, ndoshta edhe qindra, aktivistë dhe grupe shoqërore që punojnë në mënyrë paqësore dhe demokratike për një sërë çështjesh të rëndësishme për shumë vite. Ka lëvizje kundër shpërnguljeve të detyruara, luftime për të drejtat e tokës dhe pyjeve, objektet arsimore dhe shëndetësore ose të drejtat e kastave të shtypura dhe pakicave etnike - disa prej tyre të suksesshme, shumë prej tyre jo. Të gjithë janë hedhur poshtë nga pushtetarët si jo "kërcënues sa duhet" për t'u marrë seriozisht. Ironikisht ose qëllimisht, me gjithë neverinë e tij zyrtare ndaj mjeteve të dhunshme, shteti indian dhe mediat e tij bulldog po promovojnë idenë perverse se nëse dëshiron të dëgjohesh, duhet të përdorësh armën.
Një shembull i mirë është ai i poetes dhe aktivistes Manipuri, Sharmila Irom, e cila më 2 nëntor 2009 hyri në vitin e saj të dhjetë radhazi të agjërimit duke kërkuar shfuqizimin e Aktit të Fuqive Speciale të Forcave të Armatosura (AFSPA) në Manipur - një rekord botëror nëse ka një të tillë. uria agjëron kudo. AFSPA është një nga ligjet më drakoniane kudo në botë dhe lejon që edhe ushtarët këmbësorë të ushtrisë indiane të qëllojnë militantë të 'dyshuar', një privilegj që ata abuzojnë me një braktisje të frikshme. Megjithatë, shpejtësia e maratonës së Sharmilës nuk është ajo lloj gjëje që e bën qeverinë indiane të mendojë, lëreni të mbyllë sytë. Në vend të kësaj, politikanët me bark të butë, por kokëfortë, që drejtojnë këtë vend, duhet thjesht të qeshin me guximin e tyre me atë të uritur në mënyrë jo të dhunshme për të drejtat demokratike.
Dhuna Vs Jo-Dhunë
Unë personalisht nuk kam ndonjë qëndrim absolut për çështjen e dhunës kundrejt jodhunës, sepse të dy termat sipas mendimit tim janë të pamundur të përkufizohen me saktësi dhe nuk është i mundur asnjë debat kuptimplotë rreth tyre.
Për shembull, a nuk përbëjnë një formë të qartë dhune flukset spekulative të kapitalit global që lënë mijëra e mijëra të varfër, duke shtyrë shumë të kryejnë vetëvrasje? Askush nuk u vë armë në kokë 2.5 milionë fëmijëve indianë që vdesin çdo vit për shkak të kequshqyerjes - pra a supozohet se këto janë vdekje 'jo të dhunshme'?
Për më tepër, dimensioni etik dhe moral i çdo veprimi varet nga konteksti specifik dhe nuk mund të paragjykohet ose të përshkruhet në një mënyrë të hekurt. Myslimanët që vdiqën në pogromin e vitit 2002 në Gujarat, për shembull, padyshim që kishin të drejtën - po të kishin pasur fare mundësi - të qëllonin turmat fashiste që arritën t'i linçonin sepse i gjetën të paarmatosur.
Në shumë mënyra, koncepti i 'jodhunës' varet gjithashtu në mënyrë thelbësore nga mënyra se si përkufizohet 'dhuna' dhe duke parë llojin e 'dhunës' që ushtrohet. Me fjalë të tjera, nocioni i proporcionalitetit është shumë i rëndësishëm për të kuptuar se çfarë është 'jo dhunë' dhe çfarë jo. Për shembull, nëse kërcënohem nga një regjim që thjesht më dërgon në burg për mospajtim, atëherë strategjia përkatëse 'jo e dhunshme' do të jetë e ndryshme sesa nëse shtypësi im përpiqet të më bombardojë mua dhe të gjithë lagjen time, në Irak apo Afganistan. .
Në një plan thjesht teorik përgjigja ime për pyetjen 'Gandhi apo Guevara?' është 'pesëdhjetë e pesëdhjetë'. Të dy patën sukseset e tyre spektakolare dhe dështimet e tyre të tmerrshme në kontekste të ndryshme.
Gandi për shembull, pasi udhëhoqi një luftë jo të dhunshme për lirinë e Indisë, mund të bënte pak për të parandaluar ndarjen e nënkontinentit që çoi në vdekjen e mbi 2 milionë njerëzve dhe zhvendosjen e 14 milionë të tjerëve brenda hapësirës së vetëm disa muajve. Kjo ishte dhunë në një shkallë tronditëse edhe për një planet që sapo doli nga dy Luftërat Botërore të njëpasnjëshme dhe tregoi kufizimet e politikës së Gandit të jo-dhunës, që nuk mund të merrte parasysh makinacionet e forcave të tjera të ndryshme që vepronin rreth tij.
Che nga ana tjetër, pasi mori pjesë në përmbysjen e dhunshme të diktaturës Batista të Kubës, u vra në Bolivi, pasi nuk arriti t'i detyronte fshatarët dhe punëtorët vendas të bashkoheshin me përpjekjet e tij për të ndezur një rebelim të armatosur. Katër dekada më vonë, në të njëjtën Bolivi, një qeveri e re revolucionare u zgjodh në pushtet nën udhëheqjen e Evo Morales, i cili mobilizoi me sukses popullsinë indigjene shumë të shtypur të vendit përmes lëvizjeve militante, por të paarmatosura.
Konteksti Indian
Në kontekstin indian, për fat të keq, gjuha e forcës fizike dhe e gjakderdhjes është preferuar nga elitat qeverisëse indiane mbi atë të paqes dhe bindjes jo vetëm në kohët moderne, por për mijëvjeçarë. Duhet thjesht të thellohet në mitologjinë indiane për të njohur lehtësisht militarizmin e tmerrshëm që përshkon çdo epikë të lashtë dhe vlerësimin rutinë të intrigave, gjakderdhjes dhe mendësisë vrastare që ajo përfaqëson.
Pra, në predikimin e famshëm në fushën e betejës, Bhagvat Gita, hyjnia hindu Krishna e nxit Arjunën të heqë dorë nga shqetësimet e tij për vrasjen e të afërmve të tij të ngushtë, gurut të tij dhe të gjithë atyre që i do dhe i respekton në kampin 'armik' si 'karma' e tij ose 'Detyra' për të vrarë është më e rëndësishme se vlerat njerëzore. Pothuajse çdo zot hindu është përshkruar më tej duke mbajtur armë lufte që synojnë të shfarosin 'asurat' dhe 'rakshasat' - eufemizma të dukshme për ndonjë personazh fisnor ose tjetrin, burimet e të cilit po merreshin nga popullsia 'deva' ariane gjithnjë në rritje. Edhe perënditë janë të pasigurt në këtë vendin tonë.
Që nga Pavarësia, klasa sunduese indiane thjesht i ka rikthyer traditat e vjetra të përdorimit të forcës së zhveshur për t'u marrë me seksionet shoqërore të konsideruara 'inferiore' - si minoritetet etnike ose fetare, dalitët, adivasi, punëtorët ose fshatarët. Harrojeni konfliktin aktual civil nga i cili ky vend ka parë mjaft që nga viti 1947 në Nagaland, Mizoram, Kashmir, Punjab e kështu me radhë – thjesht shikoni shifrat e vdekjeve në paraburgim policor në të gjithë vendin, më të lartat në botë, dhe mund ta kuptoni. se si dhuna është një pjesë integrale e funksionimit të përditshëm të shtetit indian.
Dhe pse të fajësohet vetëm shteti formal indian, pse të mos hedhim një vështrim më të afërt në sasinë e madhe të dhunës që ekziston në çdo cep dhe cep të vetë shoqërisë indiane - ku edhe mosmarrëveshjet për parkimin e makinave në kryeqytet shpesh rezultojnë në vrasje. Midis vdekjeve nga prika, vrasjeve nderi, fetusit të femrës, vrasjes së foshnjave, masakrave të lidhura me kastë dhe xhelozive të ngjallura nga romancat e thjeshta djem-vajza, India është më shumë një super-thertore sesa superfuqia që dëshiron të jetë ose Toka e Ahimsa që pretendon se ka qenë në e kaluara.
Sa për organizatat politike indiane sot, nuk janë vetëm seksionet radikale si maoistët, por të gjitha partitë kryesore të nivelit kombëtar, si Kongresi, BJP dhe CPI(M), që përdorin mjete të dhunshme në mënyrë rutinore për të vendosur hegjemoninë e tyre siç duket nga rolet e tyre përkatëse në pogromi anti-Sikh i vitit 1984, gjenocidi i Gujaratit dhe masakra e Nandigramit. Ndërsa veprojnë brenda hapësirave demokratike të ofruara nga politika indiane, duke kontestuar zgjedhjet parlamentare dhe duke pretenduar besnikëri ndaj Kushtetutës indiane, ata tregojnë pak respekt në praktikën aktuale për të drejtat, normat ose proceset demokratike. Për sa u përket atyre, hapësira të tilla thjesht duhen shfrytëzuar derisa të jenë në komandë të plotë dhe pretendimi i vetë demokracisë mund të hidhet poshtë si një mbulesë e domosdoshme mbi kërkimin e tyre për pushtet të papërpunuar.
Moderniteti dhe Dhuna
Ekziston edhe një burim tjetër i dhunës së madhe në botën ku jetojmë që vjen nga nocionet e modernitetit që kanë qenë në modë që nga shekulli i nëntëmbëdhjetë. Është dhunë e lindur nga besimi i verbër në konceptet e shtetit kombëtar të fortifikuar, industrializimit, urbanizimit dhe prodhimit dhe konsumit gjithnjë në rritje si sinonim i progresit dhe zhvillimit.
Gjatë pesëdhjetë e dy viteve të fundit, rreth 3.300 diga të mëdha janë ndërtuar në Indi dhe 1,000 të tjera janë në ndërtim e sipër, duke çuar në zhvendosjen e diku midis 21 dhe 33 milionë njerëzve. Mbi 55 për qind e të zhvendosurve janë nga komunitetet fisnore që përbëjnë vetëm 8 për qind të popullsisë së Indisë, por paguajnë një çmim në mënyrë disproporcionale të rëndë për 'rritje' kombëtare.
Më tej, politikat e shtrembëruara në favor të urbanizimit dhe industrializimit kanë varfëruar popullin rural të Indisë, mbijetesa e të cilit varet nga sektori bujqësor i lënë pas dore. Mbi 180,000 fermerë kanë kryer vetëvrasje midis viteve 1997 dhe 2007, ndërkohë që miliona fshatarë detyrohen të emigrojnë në qytete si refugjatë ekonomikë për të jetuar në lagjet e varfra të varfëra që nuk ofrojnë as komoditetet më elementare, duke lënë të qetë një jetë dinjitoze. Qendrat urbane të Indisë po thithin burimet e fshatit dhe bashkë me të edhe bazën e ekzistencës së 70 për qind të popullsisë së vendit.
Nëse i shtohet gjithë kësaj numri vjetor i jetëve njerëzore të nxjerra nga përdorimi pa kriter i pesticideve, aksidentet industriale, ndotja e ujit nga mbetjet toksike, humbja e pjellorisë së tokës për shkak të bujqësisë së Revolucionit të Gjelbër e kështu me radhë kostot e progresit modern janë jashtëzakonisht të larta. me të vërtetë.
Reformë apo Revolucion?
Pra, duke pasur parasysh të gjitha këto burime të shumta të dhunës, çfarë duhet të bëjnë aktivistët e guximshëm, por gjithnjë e më të vetmuar që mbrojnë 'jo dhunën' si një mjet veprimi shoqëror dhe ndryshimi politik?
Unë do të argumentoja se është pikërisht për shkak të gjithë dhunës rreth nesh që ka një nevojë edhe më të madhe për qasje jo të dhunshme për zgjidhjen e problemeve sociale. Në fakt, ekziston një nevojë urgjente për të ulur nivelet e dhunës jo vetëm në Indi, por në të gjithë nën-kontinentin e Azisë Jugore, që është shtëpia e dy fuqive bërthamore dhe ka parë tashmë disa luftëra dhe masakrat e tmerrshme të Ndarjes.
Veprimet e armatosura prodhojnë rezultate ndonjëherë dhe janë shumë tërheqëse për të rinjtë ose grupet e padurueshme për të cilët është pjesë e besimit ideologjik. Megjithatë, përvoja e vështirë tregon se fitoret janë shumë shpesh kalimtare dhe vetëm hedhin themelet për një periudhë tjetër gjakderdhjeje dhe cikli vazhdon të dalë jashtë kontrollit shumë përtej objektivave fillestarë me të cilët filloi dhuna. Shembujt e një dhune të tillë që lind dhunë pa fund janë shpërndarë në të gjithë planetin, nga fushat e vrasjeve të Kamboxhias deri në pyjet tropikale të Kolumbisë.
Veprimet e armatosura kanë gjithashtu natyrë elitare dhe nuk lejojnë pjesëmarrjen masive duke privuar kështu mundësinë për të politizuar numrin më të madh dhe për të ndërtuar bazën për një lëvizje të vërtetë demokratike ose një të ardhme demokratike. Një grusht Robin Hoods nuk bën revolucion dhe është përfundimisht përvoja politike e miliona qytetarëve të zakonshëm që mund të sigurojë që një diktaturë të mos zëvendësohet thjesht nga një tjetër.
Duke folur për revolucionin, partitë politike që e përshkruajnë veten si revolucionare dhe që kanë integritetin dhe ndoshta vizionin e duhur shoqëror duhet gjithashtu të ndalojnë së përçmuari lëvizjet e paarmatosura si "reformiste" ose të ngatërrojnë të gjithë punën "revolucionare" vetëm me veprimin e armatosur. 'Reformë apo Revolucion?' është në fakt një pyetje mashtrimi – si 'ushqim apo liri', 'dashuri apo para', 'demokraci apo zhvillim'? Sikur ndonjë nga këto dy terma të jenë reciprokisht ekskluzive dhe sikur dikush me të vërtetë e di se ku mbaron njëri dhe fillon tjetri. A nuk është thjesht absurde për disa nga aktivistët politikë më të sinqertë dhe më të përkushtuar, ne duhet të jemi të gatshëm të heqim dorë nga jeta e tyre për një kauzë sepse kjo është 'revolucionare', por të mos i japim një gotë ujë dikujt që vdes nga etja sepse kjo shihet? si "reformist"?
Së fundi, arsyeja pse veprimet e armatosura duhet të shmangen sa më shumë që të jetë e mundur në kontekstin aktual indian është thjesht sepse një ferr me shumë probleme në vend si sistemi i kastës, fanatizmi fetar, vrasjet e nderit, fetusiku i femrës, patriarkia ose shkatërrimi i mjedisit. janë jashtëzakonisht komplekse dhe nuk mund të zgjidhen thjesht duke gjuajtur plumba ose duke vendosur bomba. Ato kërkojnë ndërhyrje inteligjente afatgjata me shumë kujdes dhe këmbëngulje dhe përfshirje të miliona njerëzve në një vend kaq të madh sa India. Armët e zgjedhura janë në të vërtetë ajo e dijes dhe e guximit të kombinuar me mënyrat krijuese apo organizimin e njerëzve të ndryshëm të kësaj toke. Objektivat duhet të jenë arritja e qëllimeve të prekshme si sigurimi i standardeve bazë të të ushqyerit, shëndetit, arsimit dhe infrastrukturës së nevojshme për të bërë një jetë të denjë dhe dinjitoze.
Në këtë kuptim, ato ngjajnë më shumë me sfidat me të cilat përballet fermeri që përpiqet të rrisë të korrat e tij në tokë armiqësore dhe duke luftuar me tepricat e motit, sesa me atë të një inxhinieri që përpiqet të heqë një mal nga rruga e tij për një projekt. Ky i fundit mund të përdorë dinamit por për të parën kjo do të ishte vetëvrasëse. Ironikisht, shumë avokatë të revolucionit agrar në nënkontinent duket se po nxitojnë të kapin tokën pa bërë punën e vështirë të kultivimit të tokës, duke pritur shirat e parë ose duke mbjellë farat e një shoqërie të ardhshme përreth. Mund të jetë koha për të mësuar nga fshatari i përulur indian dhe për të treguar pak më shumë durim dhe mençuri në vend që të përfundoni duke korrur një kulture imagjinare dhe të gatuani një vakt që nuk ekziston.
Satya Sagar është një gazetar, shkrimtar dhe krijues video me qendër në Nju Delhi. Ai mund të arrihet në [email mbrojtur]
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj