Fillimisht, më lejoni të sqaroj se unë nuk e shoh këtë debat si një konfrontim polemik ku secili prej nesh do të hedhim poshtë pikëpamjet e tjetrit. Përkundrazi, është një mundësi për të sqaruar pikat e marrëveshjes dhe mosmarrëveshjes midis njerëzve aktivë në të njëjtën lëvizje. Sa herë që lexoj ose dëgjoj Michael, më habit se sa shumë jam dakord me të (edhe pse ndoshta ky është një iluzion që do të zhduket gjatë këtyre shkëmbimeve: shpresoj jo). Këtu janë disa komente specifike mbi deklaratën hapëse të Michael:
1. Vlerat: Listat tona të vlerave ndryshojnë disi: ajo e Michael është solidariteti, diversiteti, barazia dhe vetë-menaxhimi, drejtësia e minave, efikasiteti, demokracia dhe qëndrueshmëria. Unë nuk mendoj se këto përfaqësojnë dallime të mëdha, por (kryesisht) rregullime të ndryshme konceptuale të thelbësisht të së njëjtës pikëpamje. Unë e konsideroj solidaritetin dhe diversitetin siç kërkohet nga drejtësia: jam dakord me Rawls se 'drejtësia është virtyti i parë i institucioneve'. Është e qartë nga shkrimet e tij në parecon se Michael miraton efikasitetin dhe qëndrueshmërinë. Vetë-menaxhimi është thelbësor për atë që unë kuptoj se demokracia përfshin.
Një ndryshim tjetër thelbësor lidhet me mënyrën se si Michael e specifikon kapitalin. Ai thotë se shpërndarja e të ardhurave duhet të bëhet në bazë të shpërblimit sipas mundit. Jam dakord që ky është një parim më i mirë shpërndarës se shpërblimi sipas rezultatit, i cili shpërblen njerëzit për aksidente gjenetike ose sociale si dhuntitë e tyre natyrore dhe edukimi që ata kanë marrë. Megjithatë, shpërblimi sipas mundit shpërndahet në bazë të rolit të njerëzve në punë. Individët mund të mos jenë në gjendje të punojnë për shkak të moshës, paaftësisë etj., madje edhe përpjekja e tyre në punë mund të ndikohet nga faktorë të ndryshëm jashtë kontrollit të tyre. Michael thotë: 'Ata që nuk mund të punojnë sigurisht i marrin të ardhurat e tyre me të drejtë', por ai nuk jep një parim për të mbështetur këtë përfundim (të saktë). Atij i mungon një parim gjithëpërfshirës që rregullon shpërndarjen. Një parim i tillë mund të jetë që njerëzit duhet të kenë akses të barabartë në burimet që u nevojiten në mënyrë që të jetojnë jetën që kanë arsye për të vlerësuar. Kjo nuk përjashton shpërblimin sipas përpjekjes, por ky i fundit shihet më së miri si një parim ndihmës që rregullon mënyrën se si njerëzit shpërblehen për punën që kryejnë (aty ku një parim i tillë konsiderohet i nevojshëm).
2. Parecon: Unë e mbështes plotësisht idenë bazë të parecon - një ekonomi vetë-menaxhuese e këshillave të punëtorëve dhe konsumatorëve ku planifikimi është 'një proces negociues bashkëpunues'. Kjo është ajo që unë kuptoj se do të ishte socializmi. Unë jam i tërhequr nga komplekset e balancuara të punës si një mënyrë për të ndarë në mënyrë të barabartë punën shpërblyese dhe rutinë në përputhje me lirinë e zgjedhjes. Rezerva ime kryesore është se procesi i planifikimit siç e portretizon Michael - si një varg përsëritjesh kur individët dhe këshillat bëjnë propozime dhe përpiqen, me ndihmën e bordeve lehtësuese, t'i pajtojnë ato - duket paksa atomist.
Propozimet individuale e nxisin procesin në atë që duket si mungesë e ndonjë mekanizmi për përcaktimin e parametrave të përgjithshëm për ekonominë – për shembull, pjesa e burimeve për të shkuar në konsum dhe investime. Modeli i planifikimit i Pat Devine si koordinim i negociuar parashikon që këto parametra të vendosen nga një asamble përfaqësuese pas diskutimit të planeve alternative. Me siguri diçka e tillë nevojitet: mendoni, për shembull, për punën e madhe të rindërtimit dhe riorientimit që do të përfshihej në kalimin nga kapitalizmi në një ekonomi të qëndrueshme. Planifikimi me pjesëmarrje ka nevojë për një proces demokratik për përcaktimin kolektiv të prioriteteve të përgjithshme në vend që këto prioritete të dalin nga përsëritjet. Ndoshta më ka humbur diçka, por kjo nuk duket të jetë e përfshirë në parekon.
3. Marksizmi: Kritikat teorike të Michael për marksizmin janë vërtet shumë të përgjithshme për të kafshuar shumë. Natyrisht, është keq të 'ngre[e] ekonominë në një rëndësi dominuese konceptuale ose programore'. Shkrimet e Marksit mbi ekonominë janë të gjitha të titulluara ose nëntituj Kritika e Ekonomisë Politike. Ai kritikoi ekonominë kryesore, ndër të tjera, për një qasje të ngushtë teknike dhe për dështimin për të kuptuar se kapitalizmi është një grup marrëdhëniesh shoqërore specifike historike me pasoja të mëdha dhe shpesh shumë shkatërruese njerëzore. Natyrisht, 'seksizmi, racizmi dhe autoritarizmi janë thelbësore'. Por ne i përballojmë këto çështje në një mjedis social, politik dhe kulturor të formësuar në mënyrë vendimtare nga kapitalizmi si një lloj sistemi ekonomik shumë i veçantë. Prandaj, rëndësia e krijimit të një alternative për të dhe një strategjie për arritjen e kësaj alternative. Michael duhet të besojë diçka të tillë, përndryshe ai nuk do të kishte bërë të gjitha përpjekjet që ka për të zhvilluar parekon.
Michael shkruan: "kryesisht, unë refuzoj përpjekjet për të kuptuar ekonomitë moderne duke theksuar vetëm dy klasa dhe pa iu referuar klasës së koordinatorit relativisht të rëndësishëm". Ai vazhdon të thotë se të gjithë socializmat (dikur) aktualë ose të imagjinuar janë, 'në fakt, ekonomi të drejtuara nga koordinatorët'. Sipas mendimit tim, ai po drejton së bashku një sërë çështjesh të ndryshme. Më lejoni të izoloj vetëm dy këtu: (i) si t'i jepet kuptim stalinizmit? Dhe (ii) cila është struktura klasore e kapitalizmit bashkëkohor.
(i) Në fakt, në versionin e traditës marksiste nga vij unë, Bashkimi Sovjetik nga fundi i viteve 1920 e në vazhdim dhe të gjitha shoqëritë e tjera 'socialiste shtetërore' (Evropa Lindore, Kina, Kuba, Vietnami etj.) nga Fillimi nuk ishte asnjë lloj socializmi, por në fakt përfaqësonte një variant specifik të kapitalizmit, kapitalizmi shtetëror burokratik. Ky interpretim i stalinizmit u zhvillua nga Tony Cliff, veçanërisht në librin e tij Kapitalizmi Shtetëror në Rusi. Cliff argumentoi se klasa punëtore në BRSS shfrytëzohej nga një klasë sunduese burokratike e përbërë nga kontrolli efektiv i tyre i mjeteve të prodhimit (nëpërmjet diktaturës parti-shtet) dhe u mbyll në një proces akumulimi nga konkurrenca ushtarake nga vendet e përparuara kapitaliste.
(ii) Kapitalizmi që nga fundi i shekullit të 19-të është karakterizuar nga dominimi në rritje i korporatave të mëdha. Kjo ka bërë të nevojshme zhvillimin e strukturave burokratike për të menaxhuar këto korporata në emër të klasës kapitaliste: ky nga ana tjetër është një faktor kryesor në zgjerimin e madh të punonjësve të jakë të bardhë si në terma absolutë ashtu edhe në përqindje të fuqisë punëtore. Në vitet 1970 pati një debat të madh midis intelektualëve të majtë amerikanë (mes tyre Michael) rreth mënyrës sesi këto shtresa – dhe menaxherët në veçanti – përshtateshin në strukturën e klasës. Sipas mendimit tim, përgjigja më e mirë për këtë pyetje u dha nga Erik Olin Wright në teorinë e tij të vendndodhjeve të klasave kontradiktore. Ajo që në thelb do të thoshte është se punonjësit me jakë të bardhë nuk formojnë një grupim social homogjen, por shpërndahen nëpër strukturën e klasës sipas vendit që zënë në lidhje me antagonizmin themelor midis kapitalit dhe punës me pagë.
Masa e punëtorëve rutinë të jakave të bardha janë po aq pjesë e klasës punëtore sa edhe punëtorët jakë blu – të shfrytëzuar, të nënshtruar ndaj kontrollit menaxherial, e kështu me radhë. Një shtresë e vogël drejtuesish të lartë, falë fuqisë ekonomike që kanë dhe pjesës së fitimeve që marrin (nëpërmjet skemave të opsioneve të aksioneve dhe të ngjashme), i përkasin klasës kapitaliste. Midis këtyre dy poleve ka një numër mjaft të madh njerëzish, shumë prej tyre menaxherë, të cilët zënë vendndodhjet e klasës kontradiktore të Wright. Atyre u jepet diskrecion (dhe shpërblime të përshtatshme materiale) në rolet që ata kryejnë në emër të kapitalistëve kryesorë. Por ata janë në pozicione relativisht të varura në hierarkinë menaxheriale dhe janë shumë më të cenueshëm ekonomikisht sesa drejtuesit e lartë – mendoni për të gjithë menaxherët e mesëm që humbën punën e tyre ndërsa korporatat e mëdha hynë për "zhdukje" gjatë dekadës së fundit apo më shumë. Menaxherët e tillë janë në një pozicion të paqartë klasor sepse ata kanë disa nga vetitë e kapitalit dhe të punës me pagë.
Pra, nuk besoj se ka një klasë të veçantë koordinatorësh me një pozicion të përbashkët në marrëdhëniet e prodhimit. Nga kjo nuk rezulton se nuk ka rrethana kur njerëzit në punë relativisht të varura me jakë të bardhë bëhen një klasë sunduese. Historia e shekullit të 20-të tregon se, aty ku borgjezia private është e dobët dhe/ose klasat pronësore në përgjithësi janë shkatërruar nga revolucioni, lufta ose ndonjë ndërhyrje tjetër e jashtme, dhe klasat e shfrytëzuara nuk janë në gjendje të fitojnë apo konsolidojnë pushtetin, elementë nga klasa e mesme me rrogë mund të bëhet klasa dominuese. Unë e kam vendosur fjalinë e mëparshme në terma mjaft të përgjithshëm për të mbuluar një numër shumë të gjerë rastesh – jo vetëm shoqëritë staliniste, por vendet ish-koloniale ku mbizotëronte një ekonomi shumë e shtetëzuar.
Nga këndvështrimi i revolucionarëve si Michael dhe unë, kushti më i rëndësishëm është ai i fundit – dështimi i një alternative nga poshtë për të rrënjosur veten. Mendoj se mosmarrëveshja jonë këtu vjen në faktin se nuk mendoj se, në përgjithësi, një dështim i tillë është pasojë e marrjes së disi nga ana e koordinatorëve organizatat popullore. Revolucionet mposhten ose korruptohen nëpërmjet ndërveprimit të forcave të brendshme të klasës dhe politike dhe një mjedisi tipik ndërkombëtar të pafavorshëm që kërkon analiza të kujdesshme dhe studim historik në mënyrë që ne të mund të nxjerrim mësime të dobishme për të ardhmen. E përzier në argument këtu është çështja e leninizmit dhe e centralizmit demokratik, të cilin Michael e përshkruan si "një formë organizimi që tenton të riprodhojë dominimin ekonomik koordinator si dhe autoritarizmin politik". Nuk jam dakord, por do t'i ruaj arsyet e mia për një raund tjetër.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj