Ndërsa periudha e pyetjeve dhe përgjigjeve mbaroi, një dorë u ngrit në pjesën e pasme të dhomës në Friends House, qendra kuaker në Londër.
Organizator i komunitetit indian Rajagopal kishte shpjeguar se si, gjatë disa dekadave, Ekta Parishad ('Forumi i Unitetit') kishte ndërtuar një organizatë të të varfërve rurale me 300,000 anëtarë dhe se si 50,000 prej tyre kishin marshuar së bashku për të drejtat e tokës për një javë, në vitin 2012. Jan Satyagraha ('Marshi i Indisë për Drejtësi'). Marshimi ishte një organizim i jashtëzakonshëm, i ndërtuar mbi njësi prej rreth 50 personash të lidhur së bashku në blloqe prej 1,000 vetash, të cilët kamponin së bashku natën, duke fjetur në rrugën kryesore. 50 kampet shtriheshin mbi 10 km rrugë. Çdo grup i vogël prej 50 vetësh udhëhiqej nga një aktivist i ri i Ekta Parishad, i cili mori pjesë në takimet më të mëdha të kampit (secili kamp më pas dërgoi një përfaqësues në mbledhjen e natës të gjithë marshit).
Një aktivist i Amerikës Latine, rezident në Britani, pranoi përmendjen e këtyre 'udhëheqësve' të rinj: 'Shpesh ne themi [në lëvizjet aktiviste në Britani] se jemi pa udhëheqës'. Si mund të kishte vendimmarrje me 1,000 liderë në marshim? A nuk krijoi probleme për të rritur pritshmëritë tek këta aktivistë të rinj se ata do të kishin fjalën në marrjen e vendimeve sepse quheshin 'liderë'?
Rajagopal qeshi, duke thënë se në takimet në Gjermani nuk i lejohet të përdorë fjalën 'lider': 'ata më ndalojnë'.
Nuk e kam të qartë se si etiketimi i një organizatori të nivelit bazë ose i mesëm si 'lider' do t'u jepte atyre një pritshmëri se ata duhet të jenë në gjendje të kenë një rol të madh në përcaktimin e politikave dhe veprimeve të organizatës në tërësi. Në shumicën e organizatave të çdo madhësie, njerëzit e kuptojnë se ato veprojnë si pjesë e një tërësie më të madhe, me më shumë ndikim në sferën e tyre lokale dhe më pak ndikim në trupin në tërësi.
Më dukej se një nga gjërat që po ndodhte në atë përplasje për 'udhëheqjen' ishte një ndryshim midis dy mënyrave të ndryshme të angazhimit politik: midis asaj që tani në Perëndim quhet 'aktivizëm' dhe asaj që shpesh quhet 'organizim'. '.
In Rritja e ardhshme: Puna dhe Lëvizjet e Reja Sociale, sociologu amerikan Dan Clawson vuri në dukje disa nga ndryshimet midis 'aktivizmit' të lëvizjes shoqërore dhe 'organizimit' sindikal.
Në SHBA, vërejti Clawson, lëvizjet e reja shoqërore priren të mos kenë shumë kapituj lokalë ku njerëzit takohen ballë për ballë; ata priren të përbëhen nga njerëz që janë të përfshirë për shkak të idealeve të tyre, 'jo kryesisht sepse çështja ka pasoja materiale të drejtpërdrejta dhe të menjëhershme për jetën e tyre të përditshme'.
Clawson vuri në dukje se mjaft lëvizje sociale në SHBA kanë në themel organizatat e tyre të përbëra nga 'staf i ri, i papaguar, shumë efektiv dhe thellësisht i përkushtuar, të cilët mund të kalojnë një pjesë të konsiderueshme të kohës së tyre duke u përpjekur të mbledhin mbështetje financiare, e cila shpesh vjen kryesisht nga një një pjesë e vogël e donatorëve të pasur.
Veprimet e ndërmarra nga grupe të tilla janë përgjithësisht simbolike, që synojnë të tërheqin vëmendjen e medias dhe të ndryshojnë qëndrimet e publikut dhe jo në fakt të mbyllin diçka.
Në të kundërt, vazhdon Clawson, sindikatat tradicionale të punës bazohen në kapitujt e vendit të punës me oficerë të zgjedhur dhe takime të rregullta. Anëtarët e kapitujve takohen ballë për ballë çdo ditë: sindikata synon të rekrutojë të gjithë ose pothuajse të gjithë punëtorët në një vend pune të caktuar, 'njerëz që shpesh janë ashpër të ndarë në fe, kulturë dhe pikëpamje për një gamë të gjerë çështjesh' . Njerëzit janë të përfshirë sepse ndajnë interesa materiale të menjëhershme.
Organizata është financiarisht e pavarur, me të gjithë anëtarët që paguajnë detyrime të konsiderueshme, dhe të gjithë anëtarët në një kategori të caktuar paguajnë të njëjtat detyrime. Nuk ka donator të pasur apo fondacion të jashtëm që mundëson funksionimin e sindikatës.
Clawson thekson se veprimi kolektiv i ndërmarrë nga një degë sindikatash në përgjithësi ka të bëjë me ndikimin e drejtpërdrejtë në aktivitetin ekonomik, ndalimin e diçkaje që ndodh në një vend pune, në vend të veprimit simbolik të fokusuar tek publiku apo media. Ai thekson më tej se në mënyrë që një grevë tradicionale të ketë sukses, ajo duhet të arrijë mbështetjen e rreth 90 për qind të anëtarësimit, në ndryshim nga aksioni i lëvizjes sociale, i cili konsiderohet i suksesshëm nëse një pjesë e vogël e popullsisë përfshihet në protestë.
Në Indi, Ekta Parishad përzien aktivizmin e lëvizjes sociale dhe organizimin e komunitetit, mbështetjen e ndërsjellë në bazë dhe financimin ndërkombëtar, marshimet e gjata masive dhe ndërtimin e lëvizjeve në nivel fshati. Kritike për suksesin e Ekta-s është struktura e saj e fortë organizative, e ilustruar nga organizimi i marshimit me 50,000 vetë Jan Satyagraha në 2012. Kjo shëtitje ishte projektuar të zgjaste një muaj, duke mbuluar 200 milje nga Gwalior në Madhya Pradesh deri në kryeqytetin e Indisë, Delhi. Në këtë rast, Jan Satyagraha mori fund pas vetëm një jave, kur qeveria indiane përmbushi kërkesat e marshuesve dhe nënshkroi publikisht një marrëveshje me Ekta Parishad për të hartuar një politikë të re kombëtare të reformës së tokës dhe për t'u bërë presion qeverive shtetërore për të mbrojtur ose avancuar të drejtat e tokës së adivazë (popujt fisnorë), dalitët ('të paprekshmit') dhe njerëz të tjerë të privuar nga shoqëria.
Ndërsa marshimi u ndërpre, Ekta Parishad kishte kapacitetin logjistik dhe organizativ njerëzor për një shëtitje njëmujore. Këtë e kishte vërtetuar me marshimin e saj njëmujor prej 25,000 inç Tetor 2007 që e quajti Janadesh ("Vendimi i Popullit").
Për Jan Satyagraha, themelet e demonstratës ishin organizimi në nivel fshati që jo vetëm mobilizoi fermerët pa tokë dhe të vegjël për të marrë pjesë në shëtitje, por gjithashtu hodhi një bazë ekonomike për pjesëmarrjen e tyre duke krijuar banka komunitare drithërash për të mbështetur anëtarët e familjeve që nuk morën pjesë në marshim. Familjet e lidhura me Ekta u inkurajuan gjithashtu të kursenin për një kohë të gjatë në mënyrë që t'u shërbenin 'ose anëtarëve që marrin pjesë në marshim, ose anëtarëve që qëndrojnë në fshat'.
Mund të thuhet shumë në këtë pikë për politikën klasore të të qenit i angazhuar politik dhe fuqinë e elasticitetit dhe vetë-mbështetjes në bazë.
Në një nivel tjetër, besimi dhe shtrirja organizative e nevojshme për të ndërtuar një marshim kaq masiv proteste kombëtare u zhvillua nga punë në bazë për disa dekada. Filloi me një program zhvillimi të udhëheqjes së komunitetit që Rajagopal e përshkroi në takimin e Shtëpisë së Miqve. Katër fazat e këtij programi të orientuar nga të rinjtë ishin ndërtimi i besimit; analiza e fuqisë; duke parë përgjegjësinë e shtetit; dhe të kuptuarit e kufijve lokalë për të ndryshuar.
Në fazën e parë, trajnerët do të sulmonin besimin e të rinjve të varfër se 'vetëm njerëzit me laptop dhe celular janë të mrekullueshëm' dhe se njerëzit që nuk dinë të lexojnë e të shkruajnë dhe që punojnë me duar janë budallenj. Rajagopal tha se u deshën tre deri në katër ditë për t'i bërë pjesëmarrësit të besonin se puna që ata bënë dhe njohuritë që zotëronin, ishin gjithashtu të rëndësishme. Dikush mund të thotë: 'Unë di vetëm të mjelë një lopë'. Ata do të habiteshin deri në të qeshur kur zbulonin se trajneri i arsimuar përballë tyre nuk dinte të kryente funksionet bazë bujqësore nga të cilat varej mbijetesa e komunitetit dhe e kombit: si të mjelë një lopë, si të lërojë. tokë. Ata gradualisht do të kuptonin se prodhimi i ushqimit është puna më e madhe nga të gjitha. "Ditën e tretë, ju duhet të shihni dritën në fytyrat e tyre," shkroi Rajagopal.
Në fazën e dytë të trajnimit, programi do të synonte të minonte fatalizmin – duke përfshirë 'karmën', besimin hindu se fati i dikujt është rezultati i paracaktuar dhe i pandryshueshëm i zgjedhjeve të mëparshme. Objektivi është të ndihmohen pjesëmarrësit të arrijnë ta shohin varfërinë si një shpikje njerëzore, jo një ligj hyjnor dhe se ajo mund të pakësohet ose shfuqizohet.
Faza e tretë e programit u fokusua në ligjin e vendit dhe të drejtat që u takojnë të varfërve, por që nuk i gëzojnë. Institucionet shtetërore janë krijuar për të përfituar të gjithë qytetarët, por ato në fakt u shërbejnë të pasurve. Nëse njerëzit e varfër ngrihen për të drejtat e tyre, ligjet dhe institucionet mund të punojnë edhe për ta.
Komponenti i fundit i trajnimit kishte të bënte me realizmin politik: cilat do të ishin pasojat e llojeve të ndryshme të veprimit bazuar në të kuptuarit dhe aftësitë e reja të të trajnuarve të rinj. Kur këta drejtues të rinj të komunitetit të ktheheshin në fshatrat e tyre, me çfarë forcash shtypëse do të përballeshin dhe si do të silleshin me ta? Rajagopal na tha se një nga arsyet e këtij elementi të trajnimit ishte zvogëlimi i mundësisë së ankesave nga njerëzit, kur ata ktheheshin në shtëpi, për telashet që kishin.
Ekta Parishad lindi kur shumë organizatorë të rinj u futën në telashe: kishte një përgjegjësi morale mbi Rajagopal dhe trajnerë të tjerë për t'i mbështetur ata (me avokatë ose shpenzime spitalore), por kërkesat e tejkalonin kapacitetin e tyre për ta ofruar atë mbështetje. Ata në vend të kësaj, 'nga nevoja', filluan të inkurajojnë grupe të ndryshme fshatrash për të mbështetur njëri-tjetrin, në një rrjet që u zhvillua në Ekta Parishad, tani një rrjet prej 5,000 fshatrash.
Një organizatë si kjo, e rrënjosur në mijëra fshatra, dhjetëra mijëra familje, nuk mund të funksionojë pa një strukturë të qëndrueshme dhe të besueshme që e mbështet dhe e mban të bashkuar. Ashtu si një marsh prej 50,000 të varfërish nuk mund të funksionojë pa një strukturë të qëndrueshme dhe të besueshme që e mbështet dhe e mban të bashkuar. Për të ndërtuar dhe mbajtur këto lloj strukturash, ju nevojiten individë që mbajnë përgjegjësi dhe që janë përgjegjës ndaj të tjerëve, qofshin ata si përfaqësues të sindikatës, organizatorë, koordinatorë, lehtësues apo drejtues.
Nuk është vetëm një çështje shkalle, ka të bëjë gjithashtu me rrënjët, ndryshimin midis aktivistëve më të lirë, të goditur dhe të vrapuar, dhe organizatorëve të komunitetit dhe vendit të punës që qëndrojnë me bazën e tyre, ndoshta duke ecur me një ritëm më të ngadaltë. Të dyja llojet e angazhimit mund të përfshijnë sakrifica të mëdha, të dy llojet e njerëzve mund të qëndrojnë në luftë për një kohë të gjatë, por ka dallime që meritojnë të zgjidhen dhe të emërtohen.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj