Pas EZLN-së qëndron një rrjet kompleks vizionesh politike dhe kulturore që shtrihen përtej rezistencës indigjene dhe flasin për emancipimin universal.
Më 17 nëntor 2013 u shënua 30-vjetori i formimit të Ushtrisë Zapatiste Nacionalçlirimtare (EZLN), dhe më 1 janar 2014 EZLN feston 20 vjet nga dalja e parë publike. Si një formë nderimi për burrat dhe gratë që bënë jehonën e MJAFT (YA BASTA) në mbarë botën, ne duam të paraqesim një seri pjesësh që përpiqen të shikojnë historinë e aktorëve që u lidhën së bashku për të krijuar EZLN. . Për këtë janë përdorur burime të ndryshme, por sidomos shkrimet, intervistat dhe komunikatat që kanë gjeneruar vetë neozapatistët.
Teksti është i ndarë në tre pjesë: I: Bërthama Guerile, II: Rezistenca Mijëvjeçare dhe III: Opsioni për të varfërit. Duhet sqarim: nuk ka qenë qëllimi ynë të flasim në emër të zapatistëve, ata e kanë treguar historinë e tyre dhe vazhdojnë ta bëjnë këtë. Qëllimi ynë i vetëm është të kontribuojmë në përhapjen e përvojës së tyre, e cila padyshim paraqet alternativën më të avancuar në botë. Shpresojmë që këto rreshta të jenë gjithashtu të dobishme për të ushqyer historinë e një bote tjetër të mundshme që po ndërtohet tani.
I. Bërthama Guerile
“….gjendja njerëzore … ka një prirje kokëfortë ndaj sjelljes së keqe.
Aty ku pritet më pak, rebelimi kërcen dhe shfaqet dinjiteti.
Në malet e Chiapas, për shembull.
Për një kohë të gjatë, Maya indigjene kishte heshtur.
Kultura Maja është një kulturë durimi, ajo di të presë.
Tani, sa njerëz flasin përmes atyre gojëve?
Zapatistët janë në Chiapas, por ata janë kudo.
Janë të paktë, por kanë shumë ambasadorë spontanë.
Meqenëse askush nuk i emëron këta ambasadorë, askush nuk mund t'i shkarkojë.
Meqë askush nuk i paguan, askush nuk mund t'i numërojë. Ose blini ato.”
- El Desafío, Eduardo Galeano [1]
Është viti 1968, Bashkimi i Republikave Socialiste Sovjetike (BRSS) dhe SHBA-ja kundërshtojnë hegjemoninë botërore në një luftë të maskuar: "Luftën e Ftohtë". Në Çekosllovaki, "Pranvera e Pragës" i tregon botës autoritarizmin dhe burokracinë e "socializmit aktual". Protestuesit po luftojnë për një “socializëm me fytyrë njerëzore”, por mbi të gjitha për një demokratik. Përgjigja e BRSS dhe aleatëve të saj është pushtimi i vendit. Në Francë, “maji francez” është dëshmi – ndër shumë të tjera – të një refuzimi të gjerë të shoqërisë konsumatore.
Është viti 1968 dhe Amerika është gjithashtu e shqetësuar. Në Amerikën Latine, triumfi i revolucionit kuban po gjeneron ende pritshmëri dhe mijëra të rinj i bashkohen radhëve të partive dhe lëvizjeve revolucionare. Në SHBA, vritet Martin Luther King – lideri i lëvizjes për të drejtat civile, dhe demonstratat kundër pushtimit të Vietnamit polarizojnë më tej shoqërinë e Amerikës së Veriut.
Është viti 1968, Meksika do të presë Lojërat Olimpike dhe në korrik shfaqet një nga lëvizjet më të rëndësishme studentore në historinë e saj. Kushtet politike dhe sociale në vend bëjnë që një konflikt në dukje i vogël të marrë me shpejtësi dimensione kombëtare. Meksika është përsëri në harmoni – siç ishte gjatë revolucionit të vitit 1910 – me pakënaqësinë sociale që po ecën nëpër botë. Gustavo Díaz Ordaz dhe Luis Echeverría Álvarez – përkatësisht Kryetar dhe Sekretar i Brendshëm i Meksikës – urdhërojnë shtypjen e një demonstrate studentore. Më 2 tetor, grupe ushtarake dhe paraushtarake sulmojnë protestuesit në Plaza de las Tres Culturas, Tlatelolco, Mexico City, duke shkaktuar qindra të vdekur, të zhdukur dhe të plagosur.
Është viti 1969 dhe bota nuk është e njëjtë pas “Revolucionit Kulturor” të vitit 1968, siç e quan Hobsbawm [3]. Është viti 1969 dhe Meksika ende po lëndohet: shumë familje kanë kërkuar për fëmijët e tyre që nga ai 2 tetor kur ata nuk u kthyen në shtëpitë e tyre. Ndërkohë, qeveria meksikane justifikon masakrën me argumentin se sulmi i parë erdhi nga studentët, se kishte të huaj të interesuar për destabilizimin e vendit dhe se pas protestave qëndronte fantazma e komunizmit.
Qindra të rinj që kishin marrë pjesë në demonstratat studentore arritën në përfundimin se nuk do të arrinin ta transformonin Meksikën përmes rrugës institucionale. Për shumë prej tyre, rruga paqësore ishte e rraskapitur dhe ishte koha për të kaluar në fazën tjetër: luftën e armatosur.
Më 6 gusht 1969, në Monterrey, Nuevo León, u themeluan Forcat Nacionalçlirimtare (FLN). Në krye të grupit ishin vëllezërit Cesar Germán dhe Fernando Muñoz Yáñez, Alfredo Zárate dhe Raúl Pérez Vázquez. Grupi kishte strategjinë e ngritjes së forcave në heshtje dhe jo përballjes me forcat shtetërore. Në vitin 1972, Cesar Germán Yáñez u krijua në shtetin e Chiapas në kampin e quajtur "El Diamante", nga i cili vepronte "Bërthama Guerile Emiliano Zapata" (NGEZ). Pesë vjet pas themelimit të saj, FLN kishte rrjete në Tabasco, Puebla, Shtetin e Meksikës, Chiapas, Veracruz dhe Nuevo León [4].
Ndërsa FLN kishte një ideologji marksiste-leniniste, grupi ishte larg nga rënia në dogmatizëm. Që nga themelimi i saj, FLN vendosi qëllimin e përgjithshëm të krijimit të një ushtrie dhe miratoi si moto frazën e luftëtarit të pavarësisë Vicente Guerrero: "Jeto për atdheun ose vdis për lirinë".
Më 14 shkurt 1974, FLN-ja u sulmua nga forcat policore dhe ushtarake në një nga shtëpitë e saj kryesore të sigurta, "Shtëpia e Madhe", e vendosur në San Miguel Nepantla në shtetin e Meksikës. Mario Arturo Acosta Chaparro mori pjesë në operacion, një nga lojtarët kryesorë në luftën e pistë në Meksikë, i cili më vonë u akuzua vazhdimisht se kishte lidhje me krimin e organizuar.
Në “Shtëpinë e Madhe” u vranë pesë guerrilas dhe u arrestuan 16 të tjerë. Persekutimi kundër FLN u shtri në Ocosingo, Chiapas, ku kampi "Diamanti” u sulmua dhe u vranë disa anëtarë të NGEZ; disa të tjerë arritën të arratiseshin, përfshirë Cesar Germán Yáñez. “Njoftimet e gazetave – shkruan Laura Castellanos – thonë se në mes të prillit 1974, grupi i mbijetuar i udhëhequr nga Cesar Germán u zhduk nga ushtria në xhungël. Vëllai i tij Fernando u transferua më pas në Chiapas dhe me një brigadë e kërkoi atë dhe grupin e tij pa sukses. [5]"
Nga viti 1974 deri në vitin 1983 historia e FLN-së është disi e paqartë, pasi nuk ka shumë të dhëna nga ajo periudhë. Gjatë kësaj kohe, FLN kreu inkursione më të shpeshta në xhunglën Lacandon dhe rifilloi fazën e rekrutimit. Ishte një kohë kur shumë studentë rekrutoheshin nga universitetet ku marksizmi ishte i lartë, siç ishte rasti i Universitetit Metropolitan Autonom dhe Universitetit Autonom të Chapingos. Gjithashtu gjatë kësaj periudhe (1974-1983), shumë nga aktivitetet e FLN-së u zhvilluan në shtetin Chiapas. Në vitin 1977, për shembull, ata ngritën një kamp në Huitiupán dhe një vit më vonë krijuan një shtëpi të sigurt në San Cristóbal de las Casas.
Puna e kryer nga FLN në Chiapas i lejoi ata të ndërtonin rrjete solidariteti me organizatat lokale që kishin bërë punë të mëparshme me indigjenët në rajon: grupet maoiste, njerëzit që nxitën formimin e kooperativave dhe njerëzit indigjenë që ishin inkurajuar të zhvillonin. punë komunitare nga Kisha Katolike, e drejtuar kryesisht nga peshkopi Samuel Ruíz.
Përvojat e fronteve të armatosura në Amerikën Qendrore, si Fronti Nacional Çlirimtar Farabundo Martí në El Salvador, Fronti Nacional Çlirimtar Sandinista në Nikaragua, ose lufta civile që zgjati për më shumë se tridhjetë vjet në Guatemalë, ringjallën synimin e FLN-së për të. formojnë një ushtri - jo një grup gueril, por një ushtri të rregullt - dhe puna e suksesshme në Chiapas që nga viti 1980 rezultoi që akronimi FLN-EZLN filloi të përfshihej në dokumentet guerile.
Megjithatë, që nga 17 nëntori 1983, kur u ndihmua sërish nga një grup indigjen i politizuar me shumë përvojë organizative – nga i cili më vonë dolën komandantë si Majori Mario apo Majori Yolanda – dhe i përforcuar nga militantët e rinj nga universitetet, i pari. u krijua kampi i Ushtrisë Nacionalçlirimtare Zapatiste, i quajtur "Kiqja, [6]".
I intervistuar nga Yvon Le Bot dhe Maurice Najman, Subcomandante Insurgente Marcos shpjegoi se tre përbërësit kryesorë të EZLN janë "një grup politiko-ushtarak, një grup indigjenësh të politizuar dhe me shumë përvojë dhe një lëvizje indigjene nga Xhungla. [7]” Grupi i tretë të cilit i referohet Marcos filloi të ishte një pjesë thelbësore e organizatës pas vitit 1983, një periudhë kur EZLN filloi një fazë të dytë të “ndërtimit të forcave të saj në heshtje;” por këtë herë në kërkim të luftëtarëve kryesisht në mesin e indigjenëve në rajon që nuk kishin përvojë të mëparshme të militantizmit politik. Për këtë detyrë, indigjenët e politizuar vepruan si një urë lidhëse, por përveç pengesës kulturore (në të cilën gjuha ishte një pengesë kryesore), fshehtësia dhe mosbesimi i vendasve - të shkaktuar nga shekuj shtypjeje dhe përbuzjeje - e vështirësuan mestizot për të fituar akses në komunitete.
Anëtarët e parë të EZLN-së që depërtuan në xhunglën Lacandon shpejt filluan të jetonin një realitet shumë të ndryshëm dhe krejt të huaj me atë që i lejonte të shihnin përkatësia e tyre ideologjike. Në vitet e para jo vetëm që nuk ndërtonin besim me vendasit, por krejt e kundërta: “Na persekutonin nganjëherë sepse thoshin se ishim hajdutë bagëtish, shtriga apo banditë. Shumë prej atyre që janë tani shok apo edhe komandantët në Komitet na përndjeknin në atë kohë sepse mendonin se ishim njerëz të këqij. [8]"
Kontakti me komunitetet indigjene çoi në një lloj konvertimi të grupit origjinal. Marcos tregon për këtë proces me këto fjalë:
Vësuam vërtet një proces riedukimi, riedukimi. Sikur të na kishin çarmatosur. Sikur të kishin çmontuar gjithçka që ne përbëheshim – marksizmin, leninizmin, socializmin, kulturën urbane, poezinë, letërsinë – të gjitha ato që ishin pjesë e jona, dhe gjërat që as nuk e dinim se kishim. Na çarmatosën dhe pastaj na armatosën sërish, por në një mënyrë tjetër. Dhe kjo ishte e vetmja mënyrë për të mbijetuar. [9]
Siç e thamë më lart, puna që bërthama guerile e FLN-së zhvilloi në Chiapas mundi të piqej dhe të bëhej EZLN vetëm përmes kozmovizionit dhe traditës së rezistencës së grupeve të ndryshme indigjene.
II. Rezistenca Mijëvjeçare
“Në komision kemi debatuar gjatë gjithë pasdites.
Kërkuam fjalën në gjuhë për të thënë DORËZIM dhe nuk e gjetëm.
Nuk ka përkthim në Tzotzil dhe Tzeltal.
Askush nuk e mban mend që fjala ekziston në Tojolabal ose Chol.
— Dorëzimi nuk ekziston në gjuhën e vërtetë, Nënkomandant Marcos [10]
"Meksika është shumë Meksika," thotë shprehja, dhe shumicën e kohës mençuria konvencionale përmbledh në fraza të shkurtra atë që studiuesit dhe studiuesit shprehin në qindra faqe. "Meksika është shumë Meksika", jo vetëm për shkak të heterogjenitetit të vendit, por edhe, dhe kryesisht, për shkak të shumëllojshmërisë së popujve që kanë banuar dhe ende jetojnë në territorin e tyre.
Shteti i Chiapas është një shembull i këtij diversiteti gjeografik dhe kulturor që karakterizon të gjithë vendin. Historia e saj përmbledh historinë e shumë popujve të Meksikës dhe Amerikës Latine: një histori e popujve që u pushtuan dhunshëm dhe kanë rezistuar, dhe që sot, më shumë se pesëqind vjet më vonë, ende rezistojnë dhe kanë arritur të ruajnë shumë nga traditat e tyre.
Në përgjithësi, rezistenca si veprim kolektiv shoqëror jepet nga grupet indigjene në përgjigje të pushtimeve (ose përpjekjeve për të pushtuar) territorin që ata banojnë. Në këtë kuptim, rezistenca është më shumë një reagim sesa një veprim, një akt vetëmbrojtjeje territoriale dhe kulturore nga grupet indigjene kundër një ofensive të forcave të huaja. Aktet e rezistencës mund të jenë aktive ose pasive, të dhunshme ose jo të dhunshme, të armatosura ose të paarmatosura dhe pothuajse gjithmonë grupi ose grupet që e ushtrojnë atë janë në disavantazh, domethënë korrelacioni i forcave - numerik ose operativ - është i pafavorshëm. atyre.
Në një përpjekje për të kategorizuar format e ndryshme të rezistencës që ka studiuar, James Scott [11] vëren se ka forma të rezistencës së deklaruar publikisht dhe forma të rezistencës të maskuara, të profilit të ulët, të padeklaruara: të parat kërkojnë vëmendje (grevë, bojkot). , rebelime, peticione,) ndërkohë që këto të fundit mbeten në fushën e infrapolitikës (jo e dukshme, intime, simbolike.) Ndërsa forma e fshehur e rezistencës i shpëton syrit në shikim të parë, vlen të theksohet se kjo formë “siguron shumë bazat kulturore dhe strukturore të veprimit politik më të dukshëm” [12], pra të formës publike të rezistencës.
Kur pushtuesit spanjollë arritën në territorin që ne tani e njohim si Chiapas, ata gjetën qytetërime shumë të avancuara në sferat politike, ekonomike, arkitekturore dhe ushtarake, për të përmendur disa aspekte. Zona ishte e banuar nga një grup kombesh solidare, pjesëmarrëse dhe plotësuese, por edhe në konflikt.
Në atë kohë, Antonio García de León rrëfen [13], ishte kultura "Chiapa" ose "Chiapas" që ruante kontrollin e territorit, kryesisht falë fuqisë ushtarake që kishte zhvilluar. Ashtu si në pjesë të tjera të Amerikës, disa popuj vendas i shihnin pushtuesit si aleatë me të cilët do të përballeshin me kulturën dominuese. Kështu ndodhi me Zinacantecos, i cili vendosi të mbështesë pushtuesit në betejën kundër Chiapa-s. Lufta për të pushtuar rajonin filloi në 1524 dhe rezistenca e vendasve vonoi marrjen e qytetit për katër vjet; vetëm në vitin 1528 trupat e udhëhequra nga Diego de Mazariegos mund të vendoseshin në rajon.
Gradualisht, pushtuesit filluan të mposhtin popuj të ndryshëm vendas me forcë ushtarake. Të tjerët u detyruan të strehoheshin në male. Në fakt, ata vazhduan të rezistonin në mënyrat e maskuara, të profilit të ulët, të padeklaruara të përmendura nga Scott, ndërsa vazhdonin të riprodhonin historinë, kujtesën dhe gjuhën e tyre, madje adoptuan disa forma të katolicizmit, të cilat u riinterpretuan dhe përvetësoheshin nga kozmovizioni i popuj origjinalë.
Lufta vazhdoi pjesërisht për shkak të ndarjes midis spanjollëve dhe me këmbënguljen e popujve indigjenë, por mbi të gjitha për shkak të trajtimit mizor, sistemit mbytës të taksave - i cili u përfshi në ligjet e Spanjës së Re - dhe traditës së luftëtarëve të popujt Maya. Rezistenca në disa raste mori formën e saj të deklaruar publikisht dhe u ngritën rebelimet e para.
Rebelimi është, siç përshkruhet më sipër, forma e deklaruar publikisht e rezistencës. Rebelimet shpesh lindin kur klasat e nënshtruara ekspozohen ndaj trajtimit të tepruar nga klasa(et) ose grupi(et) mbizotëruese dhe përfshin mosbindje, kundërshtim dhe/ose refuzim të autoritetit. Është gjithashtu një pyetje e hapur e legjitimitetit të atyre që janë në pushtet për format e tyre të tepruara të kontrollit ose shtypjes, dhe megjithëse mund të jetë paqësor ose i armatosur, i dhunshëm ose jo i dhunshëm, rebelimi është gjithmonë një akt konfrontimi. Rebelimet karakterizohen si procese të kufizuara në një zonë të kufizuar gjeografike dhe janë pak a shumë spontane. Ndërsa, në origjinën e tyre, rebelimeve u ka munguar historikisht një projekt alternativ, është gjithashtu e vërtetë se shumë - në fazën e tyre të pjekurisë më të madhe - kanë shkaktuar procese revolucionare.
Nga rebelimet e ndryshme që ndodhën gjatë kolonisë në Chiapas, historianë të ndryshëm theksojnë Rebelimin e Tzeltalit të vitit 1712, madje deri në atë masë sa ta quajnë atë "Republika e Cancuc" ose "Republika Tzeltal". Le t'i hedhim një vështrim të shpejtë këtyre ngjarjeve.
Marrëdhëniet me gjemba midis indigjenëve dhe kolonizatorëve hynë në një krizë të re në 1711, kryesisht për shkak të persekutimit nga kisha katolike ndaj vendasve që pretendonin se kishin qenë dëshmitarë të manifestimeve hyjnore. Ngjarja e parë ndodhi në komunitetin Tzotzil të Santa María-s, ku një "virgjëreshë me tipare indigjene" iu zbulua në një copë druri të gdhendur për Tzotziles Dominica López dhe Juan Gómez. Shfaqja shkaktoi një bujë midis komuniteteve fqinje, prandaj Inkuizicioni e konfiskoi imazhin.
Muaj më vonë, ndërsa komunitetet ende flisnin për "shfaqjen e virgjëreshës", shenjtorët katolikë San Sebastián dhe San Pedro u shfaqën në fshatin San Pedro Chenalhó. Kjo çoi në idenë se "fundi i botës po afrohej", gjë që preku ndërgjegjen kolektive të njerëzve të rajonit.
Për më tepër, sistemi mbytës i taksave të kapitenit dhe komisionet e mëdha të ngarkuara nga peshkopi Juan Bautista Álvarez de Toledo, nxitën pakënaqësinë sociale, duke çuar në rebelimin e mijëra indianëve kundër autoriteteve të Spanjës së Re. Në këtë kohë, figura e virgjëreshës u pa përsëri, me këtë rast nga María de la Candelaria, një Tzeltal indigjene nga komuniteti i Cancuc; kjo u interpretua nga rebelët si një mesazh i ri. Rebelët gjetën në María Candelaria "një medium për të komunikuar me virgjëreshën" dhe për ta mbrojtur atë formuan ushtrinë "ushtarët e virgjëreshës", e cila mblodhi së bashku 32 komunitete Tzeltal, Tzotzil dhe Chol dhe arritën gjithsej tre mijë milici në radhët e saj.
“Ushtarët e virgjëreshës” po rekrutonin mbështetës nëpërmjet praktikës së kulteve gjysmë klandestine, duke treguar kështu se popujt vendas kishin ruajtur strukturat e tyre organizative dhe kishin ruajtur njëfarë pavarësie nga Kurora.
Rebelimi i popujve fillestarë u forcua përsëri kur Sebastián Gómez de la Gloria, një indian Tzotzil që pretendonte se kishte udhëtuar në parajsë dhe kishte folur me "Perëndinë, atin", filloi të investonte priftërinjtë indianë, të shpërndante pushtete dhe të bekonte ushtrinë rebele. Komunitetet aty pranë filluan të injoronin të gjithë pushtetin që nuk buronte nga Kankuku dhe priftërinjtë dhe figurat fetare spanjolle filluan të persekutoheshin dhe ekzekutoheshin. Kryengritësit emërtuan autoritetet e tyre dhe disa fshatra u riemëruan.
Konfliktet ndëretnike, të nxitura nga spanjollët, kooptimi i disa prej udhëheqësve dhe sulmi brutal i ushtrisë së Spanjës së Re i dhanë fund "Republikës së Kankukut", por vetëm në vitin 1727 ata arrestuan autorët e rebelimin dhe fëmijët e tyre, në mënyrë që "të mos i lënë farat e rebelimit në liri". Kolonizatorët morën përsipër ta mbanin të gjallë disfatën në kujtesën e kryengritësve. Një shembull është Pedro de Zavaleta, i cili në hakmarrje për vrasjen e Ladinos dhe spanjollëve mori përsipër t'u presë veshin të gjithë atyre që i konsideronte anëtarë ose bashkëpunëtorë të rebelimit.
Popujt indigjenë u kthyen përsëri - me vetëdije ose pa vetëdije - në rezistencën e fshehur. Por megjithëse pati demonstrata publike në më shumë se një rast, asnjë nuk ishte e përmasave të Republikës Tzeltal.
Gjatë shekujve të nëntëmbëdhjetë dhe të njëzetë, rezistenca vazhdoi, ndonjëherë në formën e saj publike, në të tjera në formën e saj të fshehtë, por kundërshtimi ndaj dominimit ishte gjithmonë aty. Është e vërtetë se indianët e rajonit, si ata në të gjithë kontinentin e Amerikës, përjetuan një shfarosje që zhduku pjesën më të madhe të popullsisë, duke bërë që Tzvetan Todorov ta quante pushtimin "gjenocidin më të madh në historinë njerëzore".[14] , qoftë duke u bashkuar me radhët e ushtrisë së pavarësisë ose duke forcuar Ushtrinë Çlirimtare të Jugut nën udhëheqjen e Emiliano Zapata gjatë revolucionit, popujt indianë të Chiapas morën pjesë aktive në ndërtimin e kombit meksikan. Figura mitike si Juan López ose rebelime të tilla si ajo në Jukatan në 1847 ushqejnë kujtesën dhe praktikën rebele.
Disa rezistenca përfshijnë ndërtimin e formave të reja të organizimit shoqëror dhe politik, si në rastin e popujve Maya: duke marrë disa shprehje nga katolicizmi dhe organizimi politik kolonial; por edhe duke krijuar forma të reja të vetë-jetesës, etnitë Chiapas i mbijetuan pushtimit dhe vendbanimit. Në Meksikën e pavarur ata u përballën me shfrytëzimin dhe margjinalizimin nga figura të reja në pushtet, për shembull, nga ato të "kacikizmit të ndritur" ose "Familja Chiapan", dëshmi e qartë e kolonializmit të brendshëm.
Lufta e gjatë e kolonizimit me të cilën përballen popujt indigjenë të Amerikës Latine, veçanërisht ata të Chiapas, nuk ka arritur t'i heqë ata nga identiteti i tyre. Politikat e shfarosjes, spastrimit social dhe etnocidit rezultuan, si “një efekt i padëshiruar i luftës”, në forcimin e kohezionit social dhe të vetëdijes kolektive të popullit indian. Në këtë drejtim, vlen të thuhet se lufta pushtuese, kolonializmi dhe neokolonializmi dështoi në rrafshin kulturor dhe ideologjik. Nuk arriti të impononte racionalitetin perëndimor si të vetmen mënyrë të të menduarit dhe fenë katolike si të vetmen formë të shprehjes shpirtërore.
Kjo rezistencë mijëvjeçare e bën veten përsëri prezente në EZLN. Siç e përshkruan González Casanova:
Majat shquhen mes popujve që i kanë rezistuar më shumë pushtimit. Në Jukatan dhe Guatemalë, ata nuk u nënshtruan deri në 1703 dhe shpejt u rebeluan përsëri. Në Chiapas ata organizuan një revoltë të madhe në 1712. Chilam Balam thotë, 'më pas erdhi lutja e fshehtë, përgjërimi me tërbim, përgjërimi me dhunën, përgjërimi pa mëshirë'. Dhe po ata njerëz u kthyen sërish në rebelim më 1994 janar 15. [XNUMX]
Tradita e gjatë e rezistencës dhe e rebelimit të popujve autoktonë u ndërthur me mendimin dhe praktikën e Forcave Nacionalçlirimtare Marksiste për të krijuar EZLN. Megjithatë, vlen të theksohet edhe puna e kryer më parë në rajon nga një rrymë e Kishës Katolike nën udhëheqjen e peshkopit Samuel Ruiz García.
III. Opsioni për të varfërit
Gjatë luftës pushtuese dhe procesit të kolonizimit, pati figura që denoncuan mizoritë e kryera nga përfaqësuesit e kurorës spanjolle ndaj vendasve. Këta zëra gjetën një jehonë të rëndësishme brenda Kishës Katolike. Një rast shembullor është ai i Fray Bartolomé de las Casas. Shekuj më vonë, gjatë luftës së pavarësisë, dy priftërinj luajtën përsëri një rol të rëndësishëm: Miguel Hidalgo y Costilla dhe José María Morelos y Pavón. Megjithatë, deri në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, roli i kishës dhe disa prej përfaqësuesve të saj që shoqëronin lëvizjet shoqërore u analizua në thellësi.
Në një përpjekje për të rinovuar dhe forcuar Kishën Katolike, Papa Gjon XXIII mblodhi Koncilin e Dytë të Vatikanit, i cili u mbajt midis viteve 1962 dhe 1965. Në atë mbledhje u shfaqën dallimet e lashta brenda katolicizmit, veçanërisht ato midis "anti-modernit" dhe "modernistit". .” Si pjesë e këtij Këshilli, Papa Pali VI – i cili pasoi Gjon Palin XXIII pas vdekjes së tij – i bëri thirrje Këshillit Episkopal të Amerikës Latine të ripërtërijë vizionin dhe praktikën e tij për ta bërë atë më në përputhje me realitetin e kontinentit.
Në përgjigje të kësaj thirrjeje, priftërinj të ndryshëm në Amerikën Latine filluan detyrën e përgatitjes për Konferencën e Dytë të Përgjithshme të Peshkopëve të Amerikës Latine në Medellín, Kolumbi, në gusht dhe shtator 1968. Konferenca pati një ndikim global në Kishën Katolike për shkak të përbërjen e tij, çështjet e trajtuara dhe përfundimet në të cilat ka arritur.
Theksojmë disa nga këto elemente:
a) Dokumentet përmbyllëse të konferencës jo vetëm trajtuan çështje që shkonin përtej fushëveprimit të Kishës Katolike, por zbuluan hapur një pozicion politik në kontekstet lokale. Disa nga këto dokumente trajtonin çështje të lëvizjeve laike, mediave, drejtësisë, varfërisë, popullore baritore (feja popullore) etj.
b) Shumë nga idetë e shprehura gjatë takimit në Medellín forcuan mendimin se kisha duhet të denoncojë shtypjen sistematike të të varfërve dhe shfrytëzimin e shoqërive në Botën e Tretë.
c) Morën pjesë jo vetëm priftërinjtë, por edhe fetarë, laikë dhe një përfaqësi e rëndësishme nga Bashkësitë Kishtare Bazë – një lëvizje shoqërore e lindur në të njëjtin kontekst – që nënkuptonte një vullnet të hapur për të punuar me shoqërinë, edhe në veprimet strategjike.
d) Të pranishmit vënë theksin në dallimet historike dhe strukturore midis Amerikës Latine dhe Evropës; kështu, pavarësisht se e supozuan veten si pjesë e së njëjtës kishë, ata thanë se rolet e tyre ishin të ndryshme.
e) Të pranishmit ranë dakord që jo vetëm të merrnin rolin e denoncimit të shfrytëzimit dhe shtypjes, por edhe të kalonin në sferën e veprimit dhe të ndihmonin në çdo mënyrë të nevojshme që, në mënyrë të organizuar, njerëzit e varfër të kenë sukses në modifikimin e shtetit të tyre. të varfërisë.
Rezultatet e Konferencës së Medellinit inkurajuan njerëzit fetarë dhe laikë të studiojnë në thellësi rolin e kishës në Amerikën Latine, duke parë karakteristikat e një kontinenti të karakterizuar nga marrëdhënie të forta dhe të dukshme shfrytëzuese, të krijuara nga strukturat - koloniale dhe kapitaliste - materiale. prodhimit.
Ky interes i ripërtërirë për rolin e Kishës Katolike në Amerikën Latine bëri që disa intelektualë të rizbulonin rolin e disa priftërinjve që ishin afër betejave shoqërore dhe të ndërtonin një këndvështrim historik të këtij roli, duke i dhënë shkas Teologjisë së Çlirimit (TL , sipas akronimit spanjoll.)
Filozofi Enrique Dussel identifikon tre breza teologësh të çlirimit: i pari është ai që gjatë kohës koloniale ndërmori një kritikë ndaj kurorës spanjolle dhe mori anën e indianëve. Bien në sy disa figura, si Fray Antonio de Montesinos, Fray Domingo de Vico dhe Fray Bartolomé de las Casas. Brezi i dytë do të përfaqësohej nga José María Morelos y Pavón, Miguel Hidalgo y Costilla dhe Fray Servando Teresa de Mier; ata udhëhoqën luftën për ta bërë Meksikën një komb të lirë dhe të pavarur. Brezi i tretë shfaqet në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të dhe bëhet i artikuluar pas Konferencës së Medellinit. Shquhen disa figura, si Gustavo Gutiérrez (Peru), Leonardo Boff (Brazil), Camilo Torres (Kolumbi), Ernesto Cardenal (Nikaragua), Jean-Bertrand Aristide (Haiti), Fernando Lugo (Paraguaj), Oscar Arnulfo Romero (Salvador) , Sergio Méndez Arceo dhe Samuel Ruíz García (Meksikë).
Pika e nisjes së TL është analiza konkrete e realitetit dhe e proceseve historike që e sjellin atë realitet, por gjithmonë në nivel teologjik. Franz Hinkerlammert vëren se TL e konsideron varfërinë si "mohim të njohjes reciproke midis subjekteve" dhe se një shoqëri me njerëz të varfër është një shoqëri pa Zot.
“Kjo mungesë e Zotit, megjithatë, është e pranishme kudo që dikush qan. Mungesa e Zotit është e pranishme te të varfërit. Të varfërit janë prania e Zotit që mungon. Bëhet fjalë për një rast të dukshëm të teologjisë negative, në të cilën prania e Zotit – një prani efektive – jepet nga mungesa, një mungesë që thërret dhe nga nevoja.” [16]
Për këtë arsye, teologët çlirimtarë zgjedhin të ndihmojnë të varfërit, në mënyrë që ata të braktisin vetë gjendjen e tyre të varfërisë, e cila do të rezultonte në njohjen e të gjithë subjekteve dhe në ndërtimin e mbretërisë së Perëndisë në tokë.
Përgjigja e rrymave ortodokse brenda Vatikanit dhe disa qeverive lokale ishte e menjëhershme: filloi një fushatë shpifjeje kundër pozitës dhe punës së teologëve çlirimtarë, në të cilën ata akuzoheshin se ishin të ndikuar nga grupet komuniste dhe kishin marrëdhënie me guerrilasit. Sipas këtij lexim, teologët çlirimtarë ishin nxitës të urrejtjes dhe dhunës, ndaj nuk ishin përfaqësues të denjë të kishës katolike.
Në këtë mënyrë u krijua në të gjithë Amerikën Latine një lloj simbiozë midis marksizmit dhe katolicizmit. Prandaj, teologët çlirimtarë nuk ishin të interesuar të ishin pjesë e strukturës hierarkike të kishës. Puna e tyre ishte më e fokusuar në organizimin shoqëror, duke punuar me të varfërit dhe me proletariatin.
Ndërsa debati shkoi përtej nivelit diskursiv dhe intelektual, në praktikën e tyre kritikët fetarë vazhduan punën e tyre bazë me "të varfërit dhe të shtypurit". Krahas mbledhjeve ipeshkvnore, në Amerikën Latine lëvizja e formuar nga Komunitetet Kishtare Baze (CEB, sipas shkurtesës spanjolle) po fitonte fuqi dhe ata gjetën në Brazil dhe Nikaragua një hapësirë referimi. Disa shprehje të kësaj lëvizjeje u bënë edhe parti politike.
Në Meksikë, CEB gjeti pranim të gjerë në mesin e sektorëve më të margjinalizuar të shoqërisë. Në lidhje me këtë, Miguel Concha tha se “CEB në Meksikë e ka origjinën në zonat më të varfra rurale dhe të qytetit, mes atyre që vuajnë një realitet socio-politik dhe ekonomik të shfrytëzimit, urisë, represionit dhe mjerimit. Aktorët e saj kryesorë janë vendasit dhe kampesinos, punëtorët, të papunësuarit dhe të papunët të cilët – të shoqëruar nga punëtorë baritorë, priftërinj, besimtarë dhe laikë, jeta e të cilëve i kushtohet opsionit preferencial për të varfërit – kanë zbuluar në Lëvizjen CEB fara e shpresës në Kishën e Amerikës Latine në përgjithësi dhe Meksikën në veçanti.” [17]
Metodologjia e punës së anëtarëve të Bashkësive Kishtare bazë përfshin pesë elemente, të cilat janë shumë përshkruese të marrëdhënies dialektike midis të menduarit dhe të bërit:
- Të shikosh. Të jesh i vetëdijshëm për atë që po ndodh, të kesh kontakt me realitetin dhe ta analizosh atë me “sy kolektivë dhe individualë”.
- Te mendosh. Në dritën e Fjalës së Perëndisë dhe udhëzimit të Kishës, për të shqiptuar një gjykim besimi për atë që SHIHET (hapi i parë) dhe për të zhvilluar plane veprimi ungjillore.
- Te aktrosh. Për të realizuar atë që ishte planifikuar, me vizion global dhe veprim lokal – të artikuluar, të organizuar – bazuar në një projekt komunitar.
- Për të vlerësuar. Për të vlerësuar arritjet, për të kuptuar dështimet, për të mësuar nga rruga e ndjekur dhe për të ridrejtuar veprimet.
- Për të festuar. Është në festën e fesë dhe festës së komunitetit ku ne falënderojmë praninë e Perëndisë në udhëtimin tonë dhe përgatitemi për të vazhduar.
CEB-të dhe Dioqeza e San Cristóbal de las Casas – me Samuel Ruíz Garcia në krye të saj – luajtën një rol të rëndësishëm në komunitetet indigjene. Për shembull, ata morën pjesë aktivisht në mbledhjen dhe ndërmarrjen e Kongresit të Parë Indigjen në vitin 1974. Duke riprodhuar rezolutat e Konferencës së Medellinit, njerëzit fetarë filluan t'u impresiononin indigjenëve idenë se mbretëria e Perëndisë duhej të shprehej në tokë dhe se do të duhej të bazohej në drejtësi dhe të vërtetë. Puna e dioqezës forcoi organizimin e brendshëm të popujve autoktonë dhe i lejoi ata të ndërtonin rrjete kontaktesh me organizata të ngjashme në shtet, në Meksikë dhe në botë.
Megjithatë, siç ndodhi me Forcat Nacionalçlirimtare, edhe puna e dioqezës e pa veten të përmbysur nga kozmovizioni i veçantë i popujve autoktonë, deri në atë shkallë që filloi të formohej një lloj "kishe autoktone", e përbërë nga 2,608 komunitete me 400. paradiakonë dhe 8,000 katekistë, të cilët ndonëse koordinoheshin me strukturën e dioqezës, kishin edhe një farë autonomie.
Gjatë fazës së "akumulimit të forcave në heshtje" të EZLN, një numër i madh militantësh u gjetën midis indianëve që kishin punuar me CEB-të dhe Dioqezën e San Cristóbal de las Casas. Jo se integrimi i tyre ishte planifikuar, por ndodhi që vepra që Samuel Ruiz kishte udhëhequr në komunitetet indigjene u bë preludi ideal i punës politike që u zhvillua më vonë nga neo-zapatistët. Kështu, shumë nga indigjenët që kishin qenë paradiakonë dhe katekistë të "kishës vendase" zgjodhën gjithashtu të bashkoheshin me radhët e EZLN.
Siç e kemi parë gjatë këtyre tre pjesëve, prapa EZLN-së që i shpalli luftë ushtrisë meksikane më 1 janar 1994, fshihet një rrjet kompleks vizionesh politike dhe kulturore që ndërthuren për të nxjerrë në pah një realitet shtypjeje dhe shfrytëzimi ndaj një pjese të madhe të shoqërisë. . Nuk është vetëm një luftë për popujt indigjenë – nëse shikojmë nga afër Deklaratën e Parë të Xhunglës Lacandon, nuk do të gjejmë asnjë përmendje të vetme prej tyre – lufta e tyre është shumë më e gjerë, është “për popullin meksikan”.
Luftërat kundër kolonializmit dhe pushtimit, përpjekjet për ta bërë Meksikën një komb të lirë, të pavarur dhe sovran, dhe luftërat kundër kapitalizmit në formën e tij imperialiste janë thelbi historik i rebelimit indigjen që tronditi botën dhe frymëzon – edhe sot – simpati të madhe. .
Kështu, EZLN mund të kuptohet si një lëvizje që bën thirrje për një çlirim kombëtar që bën të mundur një zhvillim të drejtë dhe të barabartë. Por lufta e tyre është gjithashtu për ta bërë Meksikën një komb demokratik, duke i dhënë fund "diktaturës njëpartiake" që sundoi këtë vend për më shumë se 70 vjet, dhe tani është kthyer në qeveri.
Ka gjithashtu shumë të reja rreth neo-zapatistëve. Do të përmendim vetëm një aspekt, me rëndësi të madhe: lufta e tyre nuk është të marrin pushtetin shtetëror dhe më pas të vendosin një regjim socialist apo komunist, siç ndodhi në shumicën e vendeve të Amerikës Latine dhe të botës ku pati rebelime të armatosura. Përkundrazi, kërkesat e tyre të para ishin thjesht kërkesa për minimumin e nevojshëm për zhvillimin e një jete të denjë: “punë, tokë, strehim, ushqim, shëndet, arsim, pavarësi, liri, demokraci, drejtësi dhe paqe”.
E parë në këtë mënyrë, mund të themi se EZLN është një sintezë, një proces shoqëror që arrin të bashkojë një gamë të gjerë kërkesash shoqërore, traditash lufte dhe rrymash të mendimit kritik të pranishme përgjatë historisë së Meksikës dhe botës. Në të njëjtën kohë ajo rikuperon qasje të reja që lidhen me kohën e tyre. Për këto arsye, sot, 30 vjet pas formimit të saj dhe gati 20 nga dalja e parë publike, pas proceseve intensive dhe të larmishme, të rindërtimit dhe ndërtimit të historisë; ka shumë prej nesh, në mbarë botën, që ende bërtasin 'Rroftë EZLN!'
Kjo ese u botua fillimisht në spanjisht nga Nënversionet. Përkthimi në anglisht për Bota Përmbys nga Dorset Chiapas Solidarity Group. Redaktuar nga Nancy Piñeiro dhe Tamara van der Putten.
Shënime:
[1] Galeano, E. (1995) “El desafío. Mensaje enviado al Segundo Diálogo de la Sociedad Civil”. En Clajadep, Red de divulgación e intercambios sobre autonomía y poder popular (“Defiance. Mesazh i dërguar në Dialogun e Dytë me Shoqërinë Civile”).
[2] Një version i mëparshëm i këtij seksioni u botua në vitin 2012 në gazetën dixhitale Rebelión. Versioni i publikuar këtu përmban artikuj të rinj.
[3] Hobsbawm, E. (1995) Mosha e ekstremeve: Shekulli i shkurtër i njëzetë, 1914-1991. Londër: Abacus.
[4] Castellanos, L. (2008) México armado 1943-1981. México: Ediciones Era, f. 244.
[5] Castellanos, L. (2008), vep cit., f. 247.
[6] Cf. Morquecho, G. (2011) “La Garrapata en el Chuncerro, cuna del EZLN” (“Tick in el Chuncerro, djepi i EZLN”). [Online; vetëm spanjisht]. Në: Agjencia e Informacionit të Amerikës Latine, 15 nëntor. Në dispozicion në:http://alainet.org/active/50889&lang=es [Qasur më 13 nëntor 2012].
[7] Le Bot, Y. (1997) Nënkomandant Marcos. El sueño zapatista. Entrevistas con el Subcomandante Marcos, el kryebashkiaku Moisés y el komandante Tacho, del Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (Nënkomandant Marcos. Ëndrra Zapatista: Intervistat me Nënkomandantin Marcos, Major Moisés dhe Komandantin e Armatës Kombëtare të Tachos). Meksikë: Plaza & Janés, f. 123.
[8] Po aty, f. 137-138.
[9] Po aty, f. 151.
[10] SCI Marcos (2002) “Rendires no existe en lengua verdadera”. En Relatos del Viejo Antonio. México: Centro de Información y Análisis de Chiapas, f. 25-26 (“Dorëzimi nuk ekziston në gjuhën e vërtetë.” Në Tales of Old Antonio.)
[11] Scott, J. (1990) Dominimi dhe Artet e Rezistencës: Transkriptet e Fshehura. Yale University Press, 1990
[12] Po aty, f. 184.
[13] García de León, A. (2002) Resistencia y utopía. Memorial de Agravios y crónica de revueltas y profecías acaecidas en la provincia de Chiapas durante los últimos quinientos años de su historia. (Rezistenca dhe Utopia. Memorial i ankesave dhe kronika e revoltave dhe profecive të ndodhura në provincën e Chiapas gjatë pesëqind viteve të fundit të historisë së saj.) Meksikë, Ediciones Era.
[14] Tzvetan Todorov, Pushtimi i Amerikës, përkth. Richard Howard, Londër: Harper Perennial, 1992, f. 5.
[15] Gonzalez Casanova, P. (2009) “Causas de la rebelión en Chiapas”. En De la sociología del poder a la sociología de la explotación: Pensar América Latina en el siglo XXI (Shkaqet e rebelimit në Chiapas.” Në: Nga Sociologjia e pushtetit në sociologjinë e shfrytëzimit: Mendimi i Amerikës Latine në shekullin XXI. Antologji.) Kolumbi: CLACSO/Siglo del Hombre Editores, f. 266.
[16] Hinkerlammert, F. (1995) "Teologjia e Liberacion en el konteksto Ekonomiko-Sociale të Amerikës Latine: economía y teología o la irracionalidad de lo racionalizado" ("Teologjia e çlirimit në kontekstin social-ekonomik të Amerikës Latine: ekonomia dhe teologjia apo irracionaliteti i të racionalizuarve.”) [Online] Në Revista Pasos, nr. 5, fq.2. Në dispozicion në: http://dei-cr.org/uploaded/content/publicacione/910040863.pdf [Qasur më 15 tetor 2012]
[17] Concha, M. (1988) “Las comunidades eclesiales de base y el movimiento popular” (“Komunitetet kishtare dhe lëvizja popullore.”) [Online] Në Revistën Dialéctica, nr. 19, korrik, f.159 E disponueshme në: http://148.206.53.230/revistasuam/dialectica/include/getdoc.php?id=344&article=365&mode=pdf [Qasur më 3 nëntor 2012]
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj