BARSAMIAN: Si ishte duke iu drejtuar Kombeve të Bashkuara kur ishe adoleshente?
LA DUKE: E frikshme. Unë u rrita në Bregun Perëndimor. Shkova në shkollë në Bregun Lindor. Jam rritur në një familje shumë të politizuar. Unë bëra disa kërkime për një organizatë joqeveritare në OKB të quajtur Këshilli Ndërkombëtar i Traktatit Indian. Ishte OJQ-ja e parë vendase në OKB. Ata më kërkuan të bëja disa kërkime mbi çështjet e minierave dhe shumëkombëshe për rezervat dhe t'ia prezantoja OKB-së kur sapo kisha mbushur 18 vjeç. Shkova atje. Shefi im la një shënim duke thënë se ai po largohej dhe se unë duhej të shkoja të takohesha me udhëheqjen e AIM.
Kjo është Lëvizja e Indianëve Amerikanë?
Aty po shikoja Russell Means, Bill Means, Vernon Bellecourt, Clyde Bellecourt dhe Phyllis Young. Nisja e karrierës sime politike ishte një lloj procesi pagëzimi me zjarr, i cili është pak a shumë i lidhur me pjesën tjetër të tij. Unë pata përfitimin e prezantimit të hulumtimit tim në OKB. Pastaj pyeta nëse mund të shkoja dhe të punoja në këto komunitete që u ndikuan. Kështu fillova duke punuar në rezervatin Navajo në jugperëndim për minierat e uraniumit, dhe më pas u zhvendosa në Dakotën e Jugut dhe punova atje për ca kohë - kryesisht për çështjet e uraniumit, duke u përpjekur të ndaloja hapjen e minierave, duke përkthyer dokumente nga qeveria akademike -ese në anglishten e zakonshme dhe më pas në gjuhët lokale—navajo, hopi ose lakota.
Kjo ishte në adoleshencën tuaj të vonë, ndërsa ishit ende student në Harvard?
Kam marrë shumë kohë nga shkolla. Shkova mbrapa dhe me radhë në Harvard, shkrova punime kërkimore, kryesisht për këtë. Kam diplomë në zhvillim ekonomik vendas dhe në zhvillim rural. Pothuajse gjithçka që di është ekonomia e rezervimit dhe çështjet e zhvillimit të rezervimeve.
Termi "një person me ngjyrë" nuk përdorej në atë kohë. Si ishte për ju në shkollë?
Jam rritur në Ashland, Oregon. Ishte një qytet i vogël. Vija nga një familje dykulturore. Nëna ime është një hebreje ruse nga Nju Jorku dhe babai im është një Ojibwe. Pra, ishte një situatë pa fitim. Prindërit e mi ishin të dy shumë politikë. Unë u rrita në mes të Luftës së Vietnamit. Prindërit e mi ishin aktivistë kundër luftës. Njerku im ishte në foto në atë moment. Unë isha pothuajse i papëlqyer në shkollë - isha i vetmi indian në atë kohë. Kur shkova në Harvard kuptova se kishte shumë njerëz që ishin më shumë si unë. Unë u politizova në një periudhë kohore. Kuptova se fakti që nuk isha i pëlqyer në shkollën time nuk kishte të bënte me të qenit njeri i keq, aq sa kishte të bënte me çështjet e racës dhe paragjykimeve.
Po në lidhje me paragjykimet gjinore?
Paragjykimi gjinor, do të thosha gjithashtu, por të gjitha këto. Kam pasur përfitimin e të qenit me shumë njerëz me ngjyrë në Harvard. Më pëlqeu kjo. Më zgjeroi horizontet. Ishte gjithashtu gjatë mesit të fushatës së investimit për Afrikën e Jugut.
U përfshive me këtë?
Unë me siguri e bëra. Unë isha me indianët amerikanë në Harvard, i cili ishte një grup i vogël. Ne ishim atje me studentët afrikano-amerikanë. Ishte një proces vërtet i mirë politizimi. Në të njëjtën kohë, unë po punoja për çështjen e shumëkombësheve në rezervat, të njëjtat shumëkombëshe që janë në Namibi dhe Afrikën e Jugut.
Ajo fushatë e shitjes në vitet 1980, kryesisht në kampuset e kolegjeve në SHBA, ishte mjaft e suksesshme dhe një model i mirë.
Ishte një model shumë i mirë. Ishte, besoj, themeli për disa nga punët tona në Gjirin e Xhejms në Kanadanë veriore. Shumë fushata që ne zhvilluam duke u përpjekur të ndalonim megadamët atje lart – që do të përmbytnin një zonë me madhësinë e Konektikatit ose do të ndikonin në një zonë me madhësinë e Anglisë së Re – bazoheshin në të njëjtin model. Ju paguani shkollimin, duhet të keni disa të thonë se shkollimi juaj nuk duhet të shkojë për shkeljen e të drejtave njerëzore të njerëzve të tjerë.
Për të shkuar në ngjarjet e fundit, Iraku është denoncuar nga shumë liderë politikë dhe media. Ata thonë se nuk mund t'i besohet respektimi i marrëveshjeve të saj. Cili është rekordi i SHBA-së për marrëveshjet dhe traktatet me popujt vendas?
Mjaft e mjerë. Njerëzit indianë e shohin kaq ironike që SHBA-ja është që Iraku të mbajë marrëveshjet e tyre. SHBA nuk ka të dhëna për mbajtjen e marrëveshjeve me vendasit. Më duket gjithmonë ironike, sepse njerëzit indianë thonë se të drejtat tona të traktatit duhet të njihen. Ne do të kemi një vendim gjykate si në Minesota që njeh se ne kemi të drejtën për të korrur në të tretën veriore të shtetit jashtë kufijve tanë të rezervimit. Populli jo-indian do të thotë, këto janë të drejta të lashta. Kështu i referohet shtypi. Unë mendoj me vete, mirë, edhe kushtetutat mjaft të lashta, apo jo? Ka disa gjëra që janë ligj dhe ato traktate midis kombeve janë ligj. Sipas Kushtetutës, ky është ligji i vendit.
Kjo mund të lidhet me padukshmërinë e amerikanëve vendas në kulturën amerikane. Kur dëgjoni diskutime, nëse përmenden fare njerëzit me ngjyrë, do të jenë afrikano-amerikanët, aziatiko-amerikanët, latinët, por amerikanët vendas nuk duket se regjistrohen në atë shkallë Rihter.
Teoria ime është se mitologjia e Amerikës është mohimi i Fatit të Manifestit, zbrazëtia e madhe që ekziston atje. Ju nuk mund të zbuloni diçka nëse dikush jeton atje. Ju krijoni një mitologji që ishte kjo shkretëtirë e madhe, e pazbutur dhe që askush nuk ishte aty. Mitologjia e Amerikës thotë se kishte "disa indianë, dhe ata indianë vdiqën në mënyrë misterioze - ne bëmë disa gabime, si Sand Creek në Kolorado ose Gju i plagosur - por shumica e mitologjisë së zgjerimit të madh të Amerikës bazohet në mohimin e ekzistenca e njerëzve vendas. Amerika ka qenë për 500 vjet, në procesin e mohimit të holokaustit. Unë nuk them se holokausti i dikujt është më i keq se i kujtdo tjetër, por do të them se ne duhet të pranojmë se holokausti ka ndodhur. Pra, sot, njerëzit vendas janë hequr totalisht nga psikika amerikane edhe pse ne e përshkojmë Amerikën. Një e treta e vendit është emëruar me emra indigjenë - shtete dhe sisteme lumore. Ne jemi ushqimi që hanë njerëzit, teknologjia, në të gjitha këto gjëra, por në të njëjtën kohë, ne nuk marrim asnjë kredi për të drejtat e pronësisë intelektuale për këtë. Pyetni njerëzit se çfarë lloj indianësh njohin, shumica e njerëzve mund të emërojnë indianët nga perëndimorët. Ajo që ka ndodhur me kalimin e kohës është se imazhi i personit vendas është kthyer në një karikaturë. Ju shikoni tani dhe të vetmet gra indiane për të cilat dimë janë Sacajawea dhe Pocahontas. Pse ata përshkuan ndërgjegjen e Amerikës dhe hynë atje me Disney-n? Sepse ata ndihmuan djemtë e bardhë. Ato nuk janë vërtet imazhe të njerëzve vendas, të grave vendase.
Një nga temat për të cilat shkruani dhe flisni është racizmi mjedisor.
Racizmi mjedisor i lidh njerëzit vendas me njerëz të tjerë të varfër me ngjyrë. Problemi është se në rastin e vendasve, kjo është një çështje sistemike. Kjo është marrëdhënia midis kolonit dhe vendasit. Kjo është marrëdhënia midis një shoqërie industriale dhe një shoqërie indigjene. Problemet që ndodhin sot në komunitetin vendas nuk janë të reja. Ne kemi nja dy qindra vjet shkatërrim mjedisor në kontinentin amerikan. Shembulli më i mirë është shkatërrimi i buallit. Ju nuk mund të hiqni 50 milionë buall nga Rrafshinat e Mëdha, të hiqni tufën e vetme më të madhe të kafshëve migratore që ka ekzistuar ndonjëherë dhe të mos keni një ndikim të madh mjedisor. Kjo është pjesë e marrëdhënieve mes vendasve sepse ishte një politikë ushtarake. Pra, racizmi mjedisor është një term i përdorur për të folur për një pjesë disproporcionale të problemeve mjedisore në komunitetet me ngjyrë. Pak përfitime, më shumë ndikim. Dhe njerëzit vendas janë pjesë e kësaj.
Keni pasur një kritikë mjaft të ashpër ndaj disa pjesëve të lëvizjes mjedisore të estabilimentit.
Lëvizja mjedisore në përgjithësi vjen nga një rezervuar shumë i bardhë, i klasës së mesme. Në shpirtin tim, dua që të gjithë amerikanët të angazhohen me natyrën, të rivendosin një marrëdhënie me tokën. Ambientalizmi është një term i çuditshëm. Unë mendoj se ka të bëjë me të vërtetë për të rizbuluar humanitetin tuaj dhe se si njerëzimi juaj lidhet me jetën. Ajo që ne kemi është një shoqëri koloniale në Amerikë, e cila po përpiqet të pajtohet me faktin se i ka mbaruar kufijtë. Thellësia e ambientalizmit, marrëdhënia e njerëzve me botën natyrore është ajo që duhet të rikuperojmë. Fatkeqësisht, grupet kryesore mjedisore janë ende shumë të preokupuara në këtë qendër.
Përvoja ime me dhjetë grupet e mëdha është para së gjithash, ju nuk mund të keni borde dhe shumica e stafit tuaj janë të gjithë të bardhë, të privilegjuar, njerëz të klasës së mesme dhe presin që ata të mund të marrin vendime për pjesën tjetër të botës, ose të marrin një grup vendimesh që reflektojnë komunitetet vendase. Komunitetet vendase sot përballen me kërcënime mjedisore në shumicën e rezervave tona. Dy të tretat e burimeve të uraniumit në vend janë në tokat indiane; një e treta e të gjithë qymyrit perëndimor me squfur të ulët. Ne kemi projektin e vetëm më të madh hidroelektrik në ose ulet, projektin James Bay. Ne kemi propozime për deponitë e mbetjeve bërthamore për rezerva. Shumica e grupeve mjedisore kryesore nuk merren me këto çështje. Ata duan të ruajnë këtë parcelë apo atë parcelë ose të rregullojnë këtë rrugë të gjelbër. Këto çështje janë të përshtatshme për ato grupe. Në përgjithësi, ata nuk angazhohen në ndërtimin e partneriteteve me komunitetet vendase ose me komunitete të tjera me ngjyrë.
Ju shkuat në Chiapas dhe shkruat një artikull për Indigenous Woman, revistën e Rrjetit të Grave Indigjene, të cilën e themeluat. Ju komentoni se "Chiapas është një rajon i pasur në teori." Kjo rezonon me shumë gjeografi të popujve vendas të Amerikës së Veriut gjithashtu - rajone të pasura në teori - por jo në realitet.
Kjo është e drejtë. Është njësoj si pyetja pse njerëzit indianë janë të varfër. Ata kanë statistikat më të dobëta socio-ekonomike, statistikat më të këqija shëndetësore. Një ditë fola me Rotari Club në Park Rapids. Ata thanë: “Ju indianët jeni të gjithë atje lart për mirëqenien dhe jeni dembelë. Nëse thjesht do të shkoni për të gjetur një punë, do të ishit mirë, do të kishit shumë më shumë respekt për veten dhe nuk do të ishit aq të varfër. Besoj se kjo është një deklaratë që nuk është e izoluar për atë qytet të vogël kufitar. Disa njerëz thonë, “pse ju indianët nuk e merrni me programin. Tërhiqeni lart nga rripat e çizmeve. Unë thashë se problemi është se ju keni çizmet tona. Ne nuk mund t'i gjejmë çizmet tona sepse ju keni çizmet tona. Ju kontrolloni të gjithë tokën në rezervimin tim. Nëntëdhjetë për qind e saj mbahen nga pronarë tokash jo-indianë.
Kur thatë se Rrafshnalta e Madhe ishte vendi i humbjes më të madhe të jetës, a kishit parasysh tufat e buallit?
E kisha fjalën për të gjithë. Nuk ju ka mbetur asnjë biodiversitet në Rrafshinat e Mëdha. Ju shkoni nga 250 lloje të ndryshme të barit në Rrafshinat e Mëdha natyrore që ekzistonin në zonën e barit indigjen të prerive, për të mos përmendur të gjitha ato krijesa të tjera që ishin atje. Zbrisni në një fushë me grurë në Nebraskë dhe keni një varietet. Një farë është atje, mono-prerë. Ky është problemi. Nëse dimri i vitit 1996 nuk i mësoi amerikanët – mendoj se ata humbën mbi 400,000 bagëti. Në tetor 1997, ata humbën 15,000 bagëti jashtë Denverit. Pse eshte ajo? Sepse bagëtitë nuk bëjnë pjesë në këtë ekosistem. Frank dhe Debra Popper, demografë nga Universiteti Rutgers, kanë një propozim të quajtur "Propozimi i Buffalo Commons". Ata flasin për faktin se ajo që ndodhi në Rrafshnaltën e Madhe për sa i përket gjithë ngritjes dhe rënies së kulturës bujqësore atje është rezultat i llogaritjes së gabuar ekonomike dhe ekologjike në historinë amerikane. Ajo që Amerika i ka bërë Rrafshinave të Mëdha është ajo që Amerika i ka bërë kontinentit.
Z