Peter Bohmer,
Fakulteti i Ekonomisë dhe Ekonomisë Politike
Evergreen State College
Olympia, Uashington, Shtetet e Bashkuara
Dorëzuar në Selanik, Greqi, 9 shtator 2010 në A-Fest, Festivali i Anti-Autoritarëve
Faleminderit që më ftove. Jam i nderuar që jam me ju në Greqi në festivalin në Selanik të organizuar nga antiautoritarët. Edhe pse po vuani vështirësi të rënda ekonomike, ju po jepni shpresë për ata në mbarë botën që luftojnë kundër papunësisë, kundër shkurtimeve në programet sociale dhe varfërisë dhe që janë të përkushtuar për të krijuar një botë më të mirë ku dinjiteti i të gjithë njerëzve është parimi organizues i saj. Shpresoj se fjalimi im do të japë disa njohuri të dobishme për alternativat.
Kapitalizmi është një sistem i dështuar dhe shkatërrues siç mund të shihet kaq qartë nga kriza globale në përgjithësi dhe kriza në Greqi në veçanti. Megjithatë, nuk do Kolapsi më vete dhe nëse po, alternativa nuk ka gjasa të jetë çlirimtare nëse nuk e kemi zhvilluar në teori dhe praktikë disa alternativa reale për të, dhe lëvizje mjaft të fuqishme për të transformuar dhe revolucionarizuar shoqërinë.
Të kritikosh dhe t'i rezistosh kapitalizmit dhe problemeve të shumta që ai shkakton është e nevojshme, por pa alternativë është e pamjaftueshme. Ne, radikalët, kemi shpenzuar shumë kohë për të zhvilluar analiza të shkëlqyera të natyrës së tij shfrytëzuese dhe shtypëse, të kufijve në reformimin e tij, por jo mjaftueshëm për atë që duam dhe si të arrijmë atje. Zhvillimi i alternativave është i nevojshëm për ndryshimin revolucionar, siç janë sigurisht strategjitë për të lidhur kritikën tonë ndaj kapitalizmit me vizionin tonë për një alternativë. Do të fokusohem kryesisht në atë që duam dhe kemi nevojë, megjithëse do të përfshij disa komente mbi strategjinë.
Ka një alternativë!
Që nga fundi i viteve 1970, ideologjia kryesore mbizotëruese është se Nuk ka Alternativë (TINA), ose se asnjë mënyrë cilësisht e ndryshme e organizimit të shoqërisë nuk është e mundur. Pa një alternativë, ne nuk mund të përgjigjemi se si të zgjidhim problem i madh ekonomik dhe social si puna e tjetërsuar, papunësia, varfëria, ngrohja globale, diskriminimi, imperializmi dhe varfëria ose shpesh jemi të kufizuar në zgjedhje të këqija ose të pamjaftueshme, të cilat janë edhe më të kufizuara nga kapitalizmi global. Për shembull, nëse kërkojmë një rrogë jetese për të gjithë dhe një javë pune prej 20 orësh, përballemi me gjasat që punëdhënësit të transferojnë kapitalin e tyre në një vend tjetër dhe që importet të rriten dhe eksportet të bien duke përkeqësuar bilancin e pagesave. Kjo do të bënte që kjo reformë madhore të zhbëhej.
TINA ose Nuk ka Alternativë përdoret në tre kuptime të ndryshme. E para dhe më e zakonshme ishte mënyra se si u përdor nga kryeministrja britanike, Margaret Thatcher, në vitin 1979 kur tha “Nuk ka alternativë ndaj globalizimit” se do të thoshte nuk ka alternativë ndaj neoliberalizmit apo neoliberalizmit kapitalizmit. Ky është kuptimi më kufizues i TINA-s. Që nuk ka asnjë alternativë të vlefshme dhe të zbatueshme ndaj fondamentalizmit të tregut të lirë është pozicioni i Komisionit Evropian, i institucioneve financiare ndërkombëtare si FMN, Banka Botërore dhe Organizata Botërore e Tregtisë, dhe me sa duket të kryeministrit George Papandreu dhe presidentit tim, Barack Obama.
Si përgjigje ndaj krizës financiare dhe shkallës së lartë të papunësisë në mbarë botën, shumë po bëjnë thirrje, në vend të kësaj, për një formë të rregulluar të kapitalizmit, një variant kejnsian ose socialdemokrat, p.sh. Joe Stiglitz dhe George Soros. Në këtë këndvështrim, duhet të ketë të fortë rregulloret për institucionet financiare, rregulloret mjedisore dhe shpenzimet qeveritare të mjaftueshme për të pasur punësim të lartë. Ekziston një rrjet i konsiderueshëm i sigurisë sociale dhe një nivel i caktuar i taksave progresive për t'i bërë të ardhurat pas tatimit më të barabarta se të ardhurat para tatimit. Prodhimi organizohet kryesisht për fitim, nga korporatat private dhe përmes tregut. Në këtë perspektivë socialdemokratike, nuk ka alternativa ndaj kapitalizmit, por ekziston një variant i dëshirueshëm ndaj kapitalizmit neoliberal. Unë e konsideroj socialdemokracinë si një formë kapitalizmi sepse është një shoqëri e dominuar nga kapitali dhe shumica e njerëzve që prodhojnë mallra dhe shërbime janë punëtorë me pagesë. Pra, ky është varianti i dytë i TINA-ka një alternativë ndaj neoliberalizmit, por jo ndaj kapitalizmit.
Brenda traditës socialiste, ekziston një variant i tretë i TINA-s. Po, ka alternativa ndaj kapitalizmit, por ka vetëm dy variante të mundshme socialiste për një shoqëri të tërë: planifikimi qendror ose socializmi i tregut. Të dyja këto alternativa janë shumë të meta, por ekziston një alternativë e realizueshme dhe e dëshirueshme socialiste ose çlirimtare, të cilën unë e quaj socializëm pjesëmarrës. Një arsye për besimin në TINA është se nuk ekziston asnjë shoqëri alternative që ne mund të tregojmë dhe të themi se kjo është ajo që duam të krijojmë. Unë do të bëj komente për Venezuelën si një shoqëri që edhe pse ende kapitaliste po shkon në disa mënyra drejt një socializmi pjesëmarrës dhe demokracisë së drejtpërdrejtë.
Si brenda traditës marksiste dhe anarkiste, ka pasur një hezitim për të zhvilluar vizione të një të ndryshme shoqërisë. Ka shumë arsye pse aktivistët dhe lëvizjet shoqërore zakonisht nuk propozojnë alternativa ndaj kapitalizmit – nga mosdëshira për t'u quajtur utopik deri te frika se projektimi i një alternative do të shihet si inxhinieri sociale ose pararojë.
Na bëj thirrje të jemi utopike - të jesh i gatshëm të shkosh përtej asaj që ka ekzistuar, të shkosh përtej asaj që na është thënë është e pamundur, të ëndërrosh dhe të veprosh sipas saj. Bëhu utopik, jo në kuptimin e një ideje pa një strategji të realizueshme, por më tepër utopike në tejkalimin e asaj që ekziston, për të luftuar për një botë tjetër që është e nevojshme dhe e mundshme, për të menduar të madh dhe krijues! Përndryshe, ne nuk do të kemi mundësi të krijojmë botën që duam dhe kemi nevojë.
Ne nuk kemi nevojë për plane, por për ide se si një ekonomi dhe shoqëri mund të përmbushë nevojat njerëzore dhe të jetë e realizueshme; si është institucionet dhe organizimi i shoqërisë do të çonin përpara vlerat që ne i konsiderojmë si më të rëndësishmet. Për të shmangur rrezikun e inxhinierisë sociale nga një elitë intelektuale ose teknokratike, ky vizion në zhvillim duhet të eksperimentohet me shembuj konkretë brenda shoqërisë ekzistuese dhe të ndërveprohet dhe të ndryshohet vazhdimisht nga lëvizjet shoqërore dhe organizatat që luftojnë për ndryshime thelbësore. Vizioni ynë duhet të jetë specifik kulturalisht dhe historikisht; një madhësi nuk i përshtatet të gjithave.
socializmat
Do të skicoj elementet kryesore të një shoqërie socialiste pjesëmarrëse. Nuk ka rëndësi emri, thelbi është.
Emra të tjerë përveç socialist pjesëmarrës janë socialist i decentralizuar, socialist libertarian, ekonomi pjesëmarrëse, shoqëri pjesëmarrëse, socializëm për 21st shekulli, komunizmi këshilltar, socializmi demokratik dhe shumë forma të anarkizëm. Herë pas here quhet demokracia ekonomike edhe pse kjo mbulon edhe shumë versione të kapitalizmit të reformuar. Idetë janë më të zhvilluara në shkrimet e Michael Albert dhe Robin Hahnel. Atyre u jam borxhli për sa vijon edhe pse dalloj në disa aspekte.
Unë e përdor fjalën socializëm sepse ai përfaqëson një traditë që ia vlen të ruhet edhe pse në mënyrë kritike. Unë e mbaj këtë term sepse në shumë vende të botës, socializmi ka përfaqësuar dhe përfaqëson atë aspiratat e njerëzve dhe punëtorëve të shtypur për çlirim dhe dinjitet njerëzor. Ajo mbart një shumë bagazhe nga shoqërimi i tij me natyrën represive të Bashkimit Sovjetik, veçanërisht pas ngritjes së Stalinit, deri te historia e partive socialiste kur ishin në pushtet që mbështesnin imperializmin dhe ishin reformiste; ndaj grupeve dhe partive socialiste që nuk e bëjnë qendrore shtypjen e grave, ose shtypjen e njerëzve indigjenë dhe pakicave seksuale, ose të qenit burokratik që nuk e bëjnë demokracinë dhe pushtetin popullor qendror, ose nuk i japin përparësi rritjes ekonomike mbi të gjitha qëllimet e tjera. Kështu që unë sugjeroj ta konsiderojmë veten pjesë të kësaj tradite duke mos mbrojtur shumë nga partitë, grupet dhe shoqëritë që e kanë quajtur veten socialiste.
Gjithashtu, ndryshe nga një ekonomi kapitaliste, a socialiste ekonomia ka mundësinë të jetë e qëndrueshme nga pikëpamja mjedisore, për t'u bërë qendrore siç thonë indigjenët Iroquois ose Haudenasaunee, duke marrë parasysh ndikimin e vendimeve, shtatë breza në të ardhmen. Nëse ky bëhet një synim qendror i një shoqërie të planifikuar socialiste ose pjesëmarrëse dhe funksionalizimi afatgjatë është pjesë e gjithë vendimmarrjes, qëndrueshmëria mund të jetë një realitet dhe jo vetëm një mjet marketingu. Nga ana tjetër, nëse socializmi përqendrohet në rritjen ekonomike si synim parësor, rezultatet mund të mos jenë më të mira, në aspektin mjedisor, sesa një shoqëri kapitaliste.
IËshtë koha për të kapërcyer ndarjen dhe ndarjet midis marksistëve dhe anarkistëve. Bashkimi i tyre me njohuri nga korniza të tjera, si ato me qendër më indigjene, mund të ndihmojë në krijimin e kritikave, strategjive dhe vizioneve më të pasura se ku duam të shkojmë. Marksistët jo-leninistë dhe anarkistët jo-individualistë dhe ndërtues të lëvizjeve dhe grupet e lidhura me to kanë mjaft të përbashkëta për të punuar së bashku në unitet me tërësinë më të madhe se shuma e grupeve dhe perspektivave individuale. Ne mund të ndërtojmë organizata më të forta dhe më të thella në këtë mënyrë.
Me socializëm, dua të them la kontroll popullor i prodhimit dhe përdorimit të tepricës shoqërore të shoqërisë ose një lëvizje e qartë në këtë drejtim. Përfundimi i pronësisë private dhe kontrollit të tepricës është i nevojshëm, por jo i mjaftueshëm për socializmin. Ajo është shumë më tepër se shtetëzimi. Ndërmarrjet e nacionalizuara të menaxhuara në mënyrë hierarkike nuk janë ndërmarrje socialiste. Ky koncept i socializmit kërkon katër pjesët e mëposhtme të ndërlidhura:
1) Vetëmenaxhimi, kontrolli i punëtorëve në nivel të vendit të punës.
2) Kontrolli demokratik dhe popullor i shoqërisë në tërësi. .
3) Prodhim i organizuar për të plotësuar nevojat njerëzore, nevojat jo për përfitim
4) Planifikimi demokratik
Pra, socializmi kur zhvillohet plotësisht do të thotë demokraci, si në nivel mikro të vendit të punës ashtu edhe në nivel shoqëror apo politik. Në mënyrë të ngjashme, demokracia në kuptimin e kontrollit popullor mbi vendimet kryesore ekonomike dhe politike, nëse zhvillohet plotësisht, nënkupton edhe socializëm. Socializmi dhe demokracia mund të kenë pikënisje të ndryshme, por njëra nënkupton tjetrën, ato janë të ndërthurura. Në qendër të socializmit është barazia dhe demokracia thelbësore dhe e drejtpërdrejtë.
Gjithashtu qendrore për këtë kuptim është se kapitalizmi nuk mund të reformohet, por duhet të përfundojë dhe transformohet plotësisht. Fuqia e kapitalit për të shfrytëzuar punëtorët, për të punësuar dhe zjarri, Për të përcaktuar jetesën tonë, për të formuar shtetin, për të mbajtur komunitetet tona peng për lehtësirat e taksave dhe pagat e ulëta duhet t'i jepet fund. Koncepti revolucion si një proces, por edhe një transformim themelor i shoqërisë, ai i shumicës së popullsisë që ngrihet dhe merr pushtetin nga ata që e kanë monopolizuar, revolucioni është ende një koncept i rëndësishëm. Fokusi im është te çlirimi dhe ndryshimi cilësor nga poshtë lart. Nuk është domosdoshmërisht e dhunshme.
Para se të përshkruaj një shoqëri socialiste pjesëmarrëse, do të kritikoj shkurtimisht disa variante të tjera të mundshme të socializmit.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj