[To je odgovor na članek “We Are More than We Eat†avtorja Odessa Steps v The Northeastern Anarchist . Ti članki so del razprave o participativni ekonomiji na http://nefac.net/en/taxonomy/term/28.]

 

Živimo v sistemu z vrsto zatiranja, prepletenega skupaj: dominacija in izkoriščanje delavcev s strani elitnih razredov lastnikov, menedžerjev in strokovnjakov; sistem neenakosti spolov, ki prikrajša ženske; rasna hierarhija, ki temnopolte postavlja na dno; zatiranje gejev s strani toge heteroseksistične kulture. In nad vsem tem, ščiti interese elit, je državni aparat od zgoraj navzdol, ki ga ljudje v resnici ne nadzorujejo niti v tako imenovanih "demokratičnih državah".

 

Ni nujno, da je tako. Ljudje imamo sposobnost nadzora nad svojim življenjem. Lahko razmišljamo vnaprej in razvijemo akcijske načrte, da sami upravljamo svojo dejavnost. To je človeški potencial za samoupravljanje. V načrtih, ki bi jih lahko razvili po lastnih željah, bi mnoge dejavnosti neizogibno zahtevale pomoč drugih ali vključevale skupno delo za skupno korist. S komunikacijo in povratnim procesom drug drugemu podajanja razlogov za predlagane smeri delovanja imamo sposobnost usklajevanja in sodelovanja drug z drugim, skupnega samoupravljanja. Pravzaprav ljudje nimamo samo potenciala, ampak tudi potrebujemo samostojno upravljati svoje dejavnosti, uresničevati svoje cilje z aktivnostmi, ki jih sami načrtujejo in nadzorujejo. 

 

Toda tako v kapitalističnih kot komunističnih državah so delovni ljudje prisiljeni delati za izpolnjevanje načrtov drugih, izkoriščani v korist elit. To je zanikanje naše človeške potrebe po samoupravljanju. Kot anti-avtoritarci razrednega boja predlagamo zamenjavo obstoječih sistemov dominacije z novo ureditvijo, ki daje ljudem svoboden prostor, da razvijejo svoj potencial za samoupravljanje, za nadzor svojih življenj. Ne samo v družbeni proizvodnji, ampak na vseh področjih življenja. V nadaljevanju se osredotočam predvsem na odpravo razrednega sistema. Zavedati se moramo, da razred ni vsa zgodba o zatiranju.

 

Kaj ustvarja razredno zatiranje?

 

Kaj ustvarja delitev na razrede? Lastniški sistem v kapitalizmu je en vir. Razred malih vlagateljev ima v lasti zgradbe, zemljišča, opremo itd. Ta razred ima monopol nad sredstvi za proizvodnjo stvari, ki jih vsi potrebujemo za življenje. Ostali smo prisiljeni prodati uporabo naših delovnih zmogljivosti njihovim podjetjem, delati pod strukturami dominacije, ki koristi lastnikom. Marx gleda na kapitalistično družbo predvsem kot na dinamično nasprotje, ki temelji na lastništvu, konflikt med delom in kapitalom. Toda v resnici obstaja druga strukturna osnova za razredno delitev, ki se je pojavila v zrelem kapitalizmu in ustvarila tretji glavni razred.

 

V začetku 20. stoletja so se velike korporacije združile. Ta podjetja so imela dovolj sredstev, da so poskušala sistematično preoblikovati delovna mesta in proizvodne procese ter napadati avtonomijo in nadzor nad delom, ki so ga izvajali delavci po tradicionalnih obrtnih metodah. »Strokovnjaki za učinkovitost«, kot je Frederick Taylor, so zagovarjali koncentracijo konceptualizacije in podrobnega nadzora nad odločanjem v rokah hierarhije, ki bi prevzela nadzor izven delavnice.

 

V obdobju med 1890. in 1920. letom se je razvil nov razred poklicnih menedžerjev, inženirjev in drugih strokovnih svetovalcev upravljanja. Temu pravim koordinator razred. K rasti tega razreda je prispevala tudi širitev države v 20. stoletju. Podvigi so postali preveliki, politična ekonomija pa preveč zapletena, da bi lahko razred vlagateljev vse vodil sam. Prisiljeno je bilo prepustiti področje moči razredu koordinatorjev.

 

Družbena moč razreda koordinatorjev ne temelji na lastništvu proizvodnih sredstev, ampak na relativni monopolizaciji pogojev za opolnomočenje — nadzor nad lastnim delom in nad delom drugih. Inženirji sodelujejo pri nadzoru delavcev, ko načrtujejo programsko opremo ali fizični obrat na načine, ki povečujejo nadzor upravljanja. Odvetniki pomagajo ohranjati delovno podrejenost, ko pomagajo razbiti sindikate ali branijo pravne interese korporacije. Vodje spremljajo in usmerjajo naše delo.

 

Tako zmožnost kapitalistov, da si prisvojijo bogastvo s svojim lastništvom proizvodnih sredstev, ni edino sistematično plenjenje delavskega razreda v kapitalizmu. Kapitalizem sistematično premalo razvija potencial delavcev, da bi razvili veščine, se učili iz nadzorovanja našega dela in sami vodili gospodarstvo. Odločanje, strokovnost in nadzor nad pogoji dela drugih je last koordinatorskega razreda.

 

Poleg tega ima koordinatorski razred potencial, da postane vladajoči razred. To je zgodovinski pomen leninističnih revolucij. Te revolucije so odpravile kapitalistični razred, a ustvarile nov razredni sistem, ki je temeljil na javni lastnini proizvodnih sredstev, delitvi dela v korporativnem slogu in ohranjanju dohodkovne neenakosti. Delavski razred je bil še naprej podjarmljen in izkoriščan razred.

 

Vladavina razreda koordinatorja izhaja iz strateških in programskih zavez leninizma. Ideja »avangardne stranke« je, da koncentrira strokovno znanje in upravlja ljudska gibanja, sčasoma prevzame nadzor nad državnim aparatom in nato izvaja svoj program od zgoraj navzdol skozi državo.

 

Organizacija v Odesi, Britanska anarhistična federacija (AF), ne »vidi« razreda koordinatorjev. Odesa in AF nimata programa, namenjenega razpadu njene razredne moči.

 

Participativna ekonomija (parecon) vključuje številne strukturne elemente za zagotavljanje osvoboditve delavcev:

 

· Institucije samoupravljanja industrije temeljijo na neposredni demokraciji zborov na delovnih mestih.

 

· Da bi se izognili tržni konkurenci, je družbena proizvodnja vodena z družbenim načrtom, ki ga oblikujejo neposredno delavci in prebivalci skupnosti prek predlogov posameznikov, delovnih skupin in skupnosti, artikuliranih prek federativnega sistema skupščin delovnih mest in sosesk.

·                      

· Zgradbe, zemljišča, oprema in tako naprej celotnega sistema družbene proizvodnje so v skupni lasti celotne družbe. Proizvodni viri so prek družbeno nadzorovanega procesa načrtovanja dodeljeni samo samoupravnim delavskim proizvodnim skupinam.

·                      

· Delavci bi bili pooblaščeni za oblikovanje svojih delovnih mest, da bi zagotovili, da ne bi prišlo do koncentracije nalog in odgovornosti za krepitev moči v rokah elite. Vsa delovna mesta vključujejo del fizičnega dela v proizvodnji in nekaj konceptualnega ali nadzornega ali kvalificiranega dela. To se imenuje usklajevanje delovnega mesta. Usklajevanje delovnih mest bi nadzirale množične demokratične delavske organizacije, njegov namen pa je zaščititi delavce pred nastankom koordinacijske elite.

·                      

· Dohodek ne bi temeljil na lastništvu sredstev ali moči v hierarhiji v slogu podjetja. Za delo sposobni odrasli bi si s svojim trudom pri družbeno koristnem delu zaslužili delež družbenega proizvoda za zasebno potrošnjo.

·                      

Odesa zavrača predlog za usklajevanje delovnih mest:

 

»Predpostavimo, da namesto da poskušamo ustvariti enaka delovna mesta, izhajamo iz predpostavke, da so ljudje (družbeno) enaki.«

 

Kako pa ljudje postanemo socialno enakopravni? In kakšne strukture potrebujemo v družbi, da zagotovimo to družbeno enakost?

 

 


ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.

Donate
Donate

In Lov na jelena z Jezusom Joe Bageant pravi, da "tisti, ki odrastejo v nižjem razredu v Ameriki, pogosto ostanejo razredno zavestni za vse življenje" in tako je bilo z mano. Po končani srednji šoli sem kar nekaj let delal kot serviser na bencinski črpalki in so me pustili iz te službe v eno od prvih zaposlitvenih akcij, v katere sem bil vključen. Postopoma sem se prebijal skozi kolidž in v zgodnjih 70. letih sem bil del začetne skupine, ki je organizirala prvi sindikat pomočnikov učiteljev na UCLA, v katerem sem bil prodajalec steward. V poznih 60. letih sem bil vključen v protivojno gibanje in takrat sem se prvič vključil v socialistično politiko. Po pridobitvi doktorata na UCLA sem bil več let docent na Univerzi Wisconsin v Milwaukeeju, kjer sem poučeval logiko in filozofijo ter v prostem času pomagal pri izdelavi četrtletnega časopisa anarho-sindikalistične skupnosti. Ko sem se v zgodnjih 80-ih vrnil v Kalifornijo, sem nekaj let delal kot strojnik in sodeloval pri poskusu sindikalne organizacije tednika v San Franciscu. Približno devet let sem bil prostovoljni uredniški koordinator anarhosindikalistične revije. ideje in dejanja in za to publikacijo napisal številne eseje. Od 80. let sem se preživljal predvsem kot tehnični pisec strojne in programske opreme v računalniški industriji. Občasno sem poučeval ure logike kot honorarni dodatek. V zadnjem desetletju je bila moja politična dejavnost osredotočena predvsem na stanovanjsko politiko, rabo zemljišč in politiko javnega prevoza. Organiziral sem skupnost v času velike epidemije deložacije v moji soseski v letih 1999–2000, pri čemer sem sodeloval s Koalicijo za boj proti razseljevanju. Nekateri od nas, ki smo sodelovali pri tem prizadevanju, smo se nato odločili za strategijo pridobivanja nadzora nad zemljišči in zgradbami s pomočjo obstoječim najemnikom pri preoblikovanju njihovih zgradb v stanovanjske zadruge z omejenim kapitalom. Da bi to naredili, smo zgradili San Francisco Community Land Trust, katerega predsednik sem bil dve leti.

Pustite odgovor Prekliči Odgovori

Prijavi se

Vse najnovejše od Z, neposredno v vaš nabiralnik.

Institute for Social and Cultural Communications, Inc. je neprofitna organizacija 501(c)3.

Naš EIN# je #22-2959506. Vaša donacija je davčno priznana v obsegu, ki ga dovoljuje zakon.

Ne sprejemamo sredstev od oglaševalskih ali korporativnih sponzorjev. Za naše delo se zanašamo na donatorje, kot ste vi.

ZNetwork: Left News, Analysis, Vision & Strategy

Prijavi se

Vse najnovejše od Z, neposredno v vaš nabiralnik.

Prijavi se

Pridružite se skupnosti Z – prejemajte vabila na dogodke, obvestila, tedenski povzetek in priložnosti za sodelovanje.

Izhod iz mobilne različice