[Prispevek k Projekt Reimagining Society gostuje ZCommunications]
Ehrenreich & Fletcher pravita socialistom, naj gredo in se organizirajo. "Moramo zgraditi organizacije, vključno z izrecno socialističnimi, ki lahko mobilizirajo ta talent, razvijejo vodstvo in pospešijo lokalne boje."[1] Generacije zgovornih in pogumnih moških in žensk so upoštevale ta nasvet, mi pa imamo za ta trud zelo malo pokazati. Govoriti socialistom, naj se organizirajo, je nasvet obupa, ker nas 150 let organiziranja delavskega razreda ni pripeljalo bližje socializmu. Ali lahko socialisti še kaj storijo?
"Ne žaluj, organiziraj se!" je podprt z izdelano teorijo, kako bo socializem premagal kapitalizem. Socializem je sestavljen iz javne lastnine proizvodnih sredstev. Socializacija proizvodnih virov ostaja nemogoča, dokler so kapitalisti najmočnejši razred v družbi. Kot je pred več kot sto leti napovedala nemška socialdemokratska stranka: »Delavski razred ne more razviti svoje gospodarske organizacije in voditi svojih gospodarskih bitk brez političnih pravic. Ne more doseči prenosa proizvodnih sredstev na skupnost kot celoto, ne da bi prej ko je prišel v last politične moči." [2] v Komunistični manifest Marx in Engels sta ta boj označila za »zmago v bitki demokracije«. [3] V tradicionalnem marksističnem pogledu na zgodovino razredni konflikt nenehno vznemirja kapitalistične družbe. Kapitalistični vladajoči in delavski razred poskušata okrepiti vsak svojo moč v igri z ničelno vsoto, kjer ena stran pridobiva moč le na račun nasprotnika. Na poti v socializem mora delavski razred pridobiti večjo moč kot kapitalisti. Cilj socialističnega gibanja je oblast za delavski razred.
Zdaj je seveda res, da kapitalistična gospodarstva neprestano moti boj med delavci in delodajalci glede plač in delovnih pogojev – očitno boj za oblast. Delodajalci iščejo moč, da delavcem na silo vsilijo nižje plače, daljše delovnike, slabše pogoje. Delavci pa se upirajo tem pritiskom in si prizadevajo povečati lastno moč za izboljšanje svojega položaja. [4] Toda to so boji med mezdnimi delavci in lastniki kapitala. Kot je trdil Branko Horvat, gre za borbe v kapitalizem in ne o kapitalizem. [5] Bodite priča pripravljenosti delavcev, da popuščajo pri plačah, ko težki časi ogrožajo njihova delovna mesta. Sindikati v ZDA so bili socializmu pogosto naravnost sovražni; v Evropi pred prvo svetovno vojno so vedno odlašali, ko je socialdemokratska stranka zagovarjala ukrepe za napredek socializma, ker se niso samo borili proti kapitalistom, ampak so bili od njih tudi odvisni. Morali so uspeti v kratkoročnih kampanjah, da bi ohranili zvestobo svojih članov. Z delodajalci so morali vzdrževati dobre odnose, da so se lahko pogajali o plačah in delovnih pogojih. [6] Napačno je mešati ta boj za oblast v kapitalizem z bojem za socializem.
Boj v tovarni ni boj za socializem. Socializma se ne zmaga z osvojitvijo oblasti nad kapitalisti znotraj kapitalizma. »Socializem« je predvsem ime za alternative kapitalizmu – družbeni in ekonomski red brez očitnih pomanjkljivosti kapitalizma. Danes je namreč jasno, da je "socializem" izjemno elastičen izraz. Nekatere zelo splošne značilnosti socializma so splošno sprejete, kot je demokratični nadzor investicijskega kapitala s strani vseh državljanov ali odprava trgov dela. V socializmu delo preneha biti blago (čeprav se vsi socialisti s tem ne strinjajo). Toda poleg teh zelo splošnih ekonomskih idej se izraz "socializem" nanaša na vrsto drugih pričakovanj (ciljev, upov, idealov?) za družbo po koncu kapitalizma. Socializem se lahko nanaša bodisi na številne bolj ali manj skrbno opredeljene gospodarske projekte, pa tudi na zbirko dokaj slabo definiranih idej o alternativni družbi in spremembah, ki so potrebne za približevanje tako dobri družbi.
Med gospodarskimi projekti sta na eni strani tržni socializem (pogosto imenovan tudi "ekonomska demokracija") in na drugi strani demokratično načrtovanje. V tržnem socializmu so vsa delovna mesta v lasti in upravljanju delavcev, s čimer se konča poblagovljenje dela. Kapital, ki ni več v zasebni lasti, razdelijo lokalne podružnice državne investicijske banke v skladu z naložbenimi prioritetami, ki jih določijo ljudje na splošno (ali, na primer, v Združenih državah Amerike kongres). [7]
Demokratično načrtovanje predvideva tudi delovna mesta v lasti in upravljanju delavcev, vendar je poleg tega globoko prežeto s skrbmi glede družbenih učinkov trgov. Namesto da bi uporabljal trge za razporejanje virov in načrtovanje proizvodnje, razvija zapleten sistem načrtovanja proizvodnje in potrošnje, ki se začne v lokalnih, sosedskih skupščinah in se povzpne na celotno mesto, okrožje, regionalno in nacionalno raven. Poleg tega poleg polemike o trgih projekt demokratičnega načrtovanja vztraja, da je vsakdo upravičen do zanimivega dela. To je mogoče doseči le, če vsak opravi tudi del velikega dela nezanimivega dela, ki ga mora opravljati vsaka družba. Demokratično načrtovanje torej predvideva tudi kompleksne delovne naloge, ki vsakomur zagotavljajo nekaj spodbudnega dela. [8]
Tretja različica socializma predvideva gospodarstvo podjetij, ki maksimirajo dobiček, katerih financiranje prihaja iz posebnih investicijskih bank. Delnice v teh bankah pa se ne kupujejo in prodajajo v valuti, temveč v posebnih kuponih. Vsak državljan ob rojstvu prejme določeno količino teh in je upravičen do dela dobička banke. Cilj teh določb je odpraviti majhen vladajoči razred, ki ima v lasti finančne vire družbe. "Sistem kuponov je mehanizem, s katerim ljudje dobijo delež celotnega dobička gospodarstva v času njihovega življenja." [9] Bonov ni mogoče podedovati.
Socialisti nasprotujejo kapitalizmu, ker izkorišča delavce, ker širi odtujenost, ker je nepravičen. Philipe van Parijs predlaga, da te tri pomanjkljivosti kapitalističnega sistema odpravimo tako, da vsakemu prebivalcu države zagotovimo minimalni dohodek. Tako bo mogoče izbirati med nezaželeno službo in ostati doma ali oditi na morje. Osebe imajo zdaj možnost izbire, ali bodo sprejele odtujitveno delo ali ne. Spodbujal bo večjo inventivnost, saj podjetniki ob zagotovljenih osnovnih življenjskih potrebščinah z inovativnimi projekti manj tvegajo. Ta univerzalni temeljni dohodek se običajno ne imenuje "socializem", vendar so njegovi učinki lahko podobni učinkom prenosa nadzora nad proizvodnimi viri na vse člane družbe. [10]
Avtorji teh različnih ekonomskih shem so jasni glede svojih ciljev. Podjetja, ki jih nadzirajo delavci, so naredila konec poblagovljenju dela. Mezdno delo ni več blago, če je vsak ne le delavec, ampak tudi lastnik. Ko naložbeni kapital razdeli vlada in vsi demokratično odločajo o naložbenih prioritetah, kapitalistični vladajoči razred izgine iz družbe. Moč usmerjanja gospodarstva preide z majhnega vladajočega razreda kapitalistov na celotno volilno telo. Razdelitev deleža nacionalnega investicijskega kapitala vsakemu državljanu stremi k družbi, ki omogoča poln razvoj vseh članov. To je tudi cilj dokaj zapletene politike dodeljevanja dela, ki jo predlaga demokratično načrtovanje, kjer je vsakdo dolžan opravljati nekaj dolgočasnega dela, da bi lahko opravljal tudi zanimivo delo. Univerzalni temeljni dohodek osvobaja delavce grožnje stradanja, ki jo delodajalci uporabljajo proti njim, da bi jih prisilili, da sprejmejo nezaželeno delo. Mezdno delo ni odpravljeno, ampak izkoriščanje zmanjšano.
Socializem kot ekonomski projekt ima v teh razpravah precej drugačne oblike. Prav tako se vsi ne strinjajo s cilji, ki jim služijo te predvidene gospodarske ureditve. Obstaja splošno razširjeno, vendar ne univerzalno, soglasje, da morajo vsi nadzorovati naložbeni kapital. Manj jasno je, da se vsi teoretiki strinjajo o mehanizmih nadzora investicijskega kapitala. Vsi teoretiki ne želijo pregnati trgov dela [11] čeprav nekateri menijo, da je to bistveno za socializem. Individualni razvoj se pogosto omenja kot pomemben socialistični cilj, vendar niso vsi teoretiki razvili izdelanih shem za distribucijo zanimivega dela vsem. Še pomembneje je, da so te ekonomske ureditve le delni obrisi socializma – in vsaj nekateri obravnavani avtorji se tega popolnoma zavedajo. [12] Obstajajo številni drugi socialistični cilji, ki jih tržni socializem ali demokratično načrtovanje ali sistem vavčerjev za lastništvo nacionalne investicijske banke ne le ne morejo doseči sami, ampak bodo gospodarski predlogi verjetno delovali po pričakovanjih le, če bodo nekateri drugi socialistični cilji so že dosežene.
Socializmu se pogosto pripisujejo naslednje lastnosti: socializem bo ustvaril skupnost v nasprotju s kapitalizmom, ki spodbuja skrajni individualizem. [13] S to socialistično skupnostjo je tesno povezano upanje, da bo socialistično družbo prežela etika solidarnosti. V kapitalistični družbi ekonomski sistem spodbuja sebičnost. Socialiste navdajajo čustva solidarnosti; pripravljeni so jemati potrebe svojih sodržavljanov enako resno kot svoje. [14] V obstoječih družbah ljudje pogosto stojijo ob strani, medtem ko so njihovi bližnji oškodovani zaradi zasebnega ali vladnega nasilja ali divjaštva kapitalističnega trga. Upamo, da bo solidarnost v socialistični družbi navdihnila moške in ženske, da pomagajo svojim bližnjem v stiski. [15] Na splošno mnogi pisci obžalujejo globoko moralno pokvarjenost obstoječih kapitalističnih družb. Zaradi gospodarskega sistema, ki vsakega od nas sili, da postavi svoje lastne interese nad interese drugih ali skupnosti kot celote, se je pretirano težko upreti skušnjavi, da bi s pokvarjenimi sredstvi pospeševali svoj zasebni napredek. Socializem te skušnjave v veliki meri odstrani. [16] Poleg tega delo v popolnoma razviti socialistični družbi ne bi smelo biti več muka; veselimo se družbe, kjer je "delo igra". [17] Odtujenost prežema kapitalistično družbo v številnih oblikah. V eni od teh oblik odtujenost večini moških in žensk odvzame prosti prostor, v katerem bi lahko bili tako ustvarjalni in domiselni, kot bi lahko bili pod boljšimi pogoji. Razširiti ta prostor za ustvarjalnost vsem je še en cilj socializma. [18] Nazadnje se domneva, da sta široka svoboda in pravičnost opredeljujoči značilnosti socialističnih družb. [19]
"Socializem" se nanaša na vrsto predvsem gospodarskih projektov, od katerih so nekateri bolj podrobno razviti kot drugi, pa tudi na skrajno splošne, komaj artikulirane upe, pričakovanja, želje in ideale. Nekateri avtorji ekonomsko socialističnih projektov domnevam, da verjamejo, da se bodo ti ideali, na kratko omenjeni v prejšnjem odstavku, uresničili bolj ali manj samodejno, ko bodo trgi dela odpravljeni in/ali se bo investicijski kapital razdelil po željah vseh državljanov. . Jasno pa je, da je res ravno nasprotno: odprava trga dela, gospodarsko načrtovanje v ljudskih zborih ali s pomočjo omejenega in skrbno nadzorovanega trga bo posnemalo številne oblike kapitalistične korupcije, razen če so se državljani že distancirali od kapitalističnega individualizma in prevzela etiko solidarnosti. Na primer, če ni prišlo do nekega premika v smeri vsesplošne etike solidarnosti, se lahko konkurenca med podjetji v lasti delavcev v tržnem socializmu izkaže za tako uničujočo kot konkurenca med današnjimi kapitalističnimi podjetji. Nobenega razloga nimamo za domnevo, da bi bilo podjetje v lasti delavcev manj lačno svojih konkurentov in bi jih bilo pripravljeno pogoltniti kot obstoječi kapitalistični monopoli. Kaj bo ohranilo trge v tržnem socializmu brez oligopolnih praks? Pod kapitalističnimi vladami je protimonopolna ureditev trdno v rokah kapitalistov; oligopol hitro raste. Bodo vladni protimonopolni ukrepi kaj manj koruptivni kot danes v ZDA? Zagotovo ne, razen če so igralci na socialističnem trgu bolj javnega duha kot naši kapitalistični gospodarji.
Ni prostora za celovito razpravo o tej zadevi. David Schweickart meni, da je cilj podjetij v ekonomski demokraciji povečati dobiček na delavca/lastnika, medtem ko je v kapitalizmu cilj podjetja povečati dobiček lastnikov. Kapitalistična podjetja torej želijo rasti - rast omogoča več ali manj istemu številu lastnikov, da izkoriščajo več delavcev. Podjetje v ekonomski demokraciji ne poveča dobička na delavca/lastnika, ko raste, ker se skupni dobiček deli na več delavcev/lastnikov. Zato je širitev v interesu kapitalističnih lastnikov, ne pa lastnikov delavcev v socialistični družbi. Podjetja pod ekonomsko demokracijo bodo po njegovem mnenju med seboj manj konkurenčna. Trg bo manj Hobbesov, kot je v kapitalizmu. Toda celo Schweickart priznava, da je "teoretično možno, da večina delavcev glasuje za odpuščanje nekaterih svojih kolegov in zamenjavo manjšine bolje plačanih delavcev z nižje plačanimi, vendar naravna solidarnost, ki jo poraja demokracija, močno omili takšno obnašanje." (Moj poševni tisk) [20] Vsi primeri velikih zadrug – Mondragon, zadruge vezanega lesa na severozahodu v ZDA, zadruge v severni Italiji, kibuci – so najemale mezdno delovno silo: delavce, ki niso bili lastniki in so zaslužili manj kot delavci lastniki. Demokratično gospodarstvo samo zaradi gospodarskih sil ne bo koristno za vse; moralne spremembe morajo biti pred institucijo socializma.
Podobno moramo biti pripravljeni ugotoviti, da je proces demokratičnega načrtovanja tako okužen kot razdelitev davčnega denarja s strani izvoljenih uradnikov v ZDA ali Veliki Britaniji danes, razen če je družba bolj skupnost kot naša. Če so socialistična človeška bitja sploh takšna kot mi - kot Lenin [21] in John Roemer [22] vztrajajo, da bi bili – razdeljevanje investicijskih sredstev bi bilo tako koruptivno kot sedanje razdeljevanje sredstev za reševanje velikim bankam in industrijskim podjetjem. Projekti ekonomskega socializma sami po sebi ne obljubljajo uvedbe boljšega sveta. Razen če socialistični državljani niso tako pohlepni in sebični, kot smo danes, bo razdelitev javnega denarja morda zelo podobna množičnemu izplačevanju javnih sredstev glavnim finančnim institucijam, ki smo mu priča danes.
Ena od nalog socialistov je vzpostavitev novih institucij. Treba je organizirati gospodarstvo, kjer so vsa podjetja v lasti in pod nadzorom delavcev. Vsedržavni sistem gospodarskega načrtovanja zahteva vzpostavitev potrebnih organizacij in upravnih organov za vodenje tega procesa načrtovanja. Treba je ustanoviti nacionalne investicijske banke. Toda hkrati vzpostavitev nekaterih ali vseh teh institucij ne zadostuje za vzpostavitev dobre družbe, za katero delamo in za katero upamo; se moramo sami spremeniti. Ustanovitev teh novih in drugačnih institucij zahteva globoke preobrazbe oseb, ki bodo te nove institucije ustanovile in vzdrževale. Socializem ne zahteva le novih institucij, ampak nove ženske in moške.
O spremembah v človeški naravi, ki jih zahteva socializem, se je razpravljalo vsaj na začetku s pozivom Wilhelma Reicha k "temeljiti in obsežni analizi razlogov za nenehen neuspeh delavskega gibanja." [23] Najpogosteje so teoretiki ta neuspeh pripisovali »lažni zavesti« delavcev [24] in to lažno zavest razlagali kot lažna prepričanja o položaju delavcev in njihovih interesih. Marcuse je ponudil bolj sofisticirano razumevanje lažne zavesti. Kapitalizem je izkrivil občutek ljudi o tem, kaj so potrebujemo. Moški in ženske v kapitalistični družbi imajo napačne predstave o tem, kaj potrebujejo za dobro življenje, o tem, kaj je resnično dragoceno v človeškem obstoju. To niso intelektualne napake; človeške želje so zgrešene, človeška čustva in odnosi samouničujoči.
Reichov besednjak se zelo razlikuje od Marcusejevega, vendar so njune ideje podobne. Tudi Reich išče vzroke za politični neuspeh v čustvenem življenju nemških delavcev. Nemška družba je bila spolno zatirana. Spolne potrebe so ostale neizpolnjene, spolne želje pa cenzurirane in močno prepletene s krivdo. "Rezultat je konservativnost, strah pred svobodo, z eno besedo reakcionarno mišljenje." [25] Kapitalizem nas ni zaviral z izkrivljanjem vseh potreb, kot je mislil Marcuse, temveč z zatiranjem specifično spolnih potreb. Oba misleca implicitno predpostavljata tisto, pri čemer Gibson-Graham eksplicitno vztraja, da je naše mišljenje zasidrano v naših čustvih, v osebnosti ali, če hočete, v jeziku Wilhelma Reicha, »strukturi značaja«.[26]
Nekaj potrebnih sprememb v človeški osebnosti ali "strukturi značaja" nakazuje akcijska raziskava, ki jo je Gibson-Graham opravil s prebivalci enoindustrijskega območja v Avstraliji, potem ko se je industrija odselila. Prevladoval je občutek obupa. Ljudje so se počutili žrtve, a Gibson-Graham je ugotovil, da so bili investirali v svoji žrtev in se ji ne želijo ali ne morejo odreči. Preden so se lahko spodbudili k kakršni koli akciji, so se morale spremeniti njihove osebnosti. Če se ne oklepajo več svoje samopodobe kot žrtve, bi lahko zavzeli bolj upajoč pogled na svoje možnosti in svoje zmožnosti – posamezno in kot skupina. [27]
Človeške spremembe, potrebne za socialistično družbo, daleč presegajo spremembe morale. Moški in ženske morajo spremeniti svoj občutek o sebi, pa tudi svoj občutek o tem, kaj je "naravno" in "kaj je smiselno". Za večino Američanov socializem ni projekt, ki bi ga lahko jemali resno. Kapitalizem je zanje »naraven«. Opisuje, kakšen je svet, kakšna so človeška bitja. Solidarnostna družba so morda lepe sanje, a nič več. Seveda pa se lahko tisto, kar se ljudem zdi »naravno«, spremeni in se tudi spremeni. Samo ne vemo veliko o tem, kako pride do takšnih sprememb. [28] Preden lahko dosežemo temeljne družbene in politične spremembe, se mora spremeniti občutek ljudi o tem, kaj je naravno, kaj je resnično ali vsaj resnično možno in kaj je zgolj himera.
Videli smo vsaj štiri spremembe osebnosti, predlagane kot poti v drugačen in boljši svet. Po Reichu je zatiranje spolnih potreb osrednjega pomena; Marcuse na splošno govori o željah po tem, kar dela življenje dobro. Gibson-Graham opozarja na še en ključen vidik osebnosti: sposobnost človeka za upanje. Opozarja tudi na razlike v razumevanju ljudi o tem, kaj bo realni svet dopuščal, ali je socialistična solidarnost nekaj, za kar lahko upravičeno upamo in za kar delamo, ali je neizogibno v nasprotju s človeško naravo. Te hipoteze lahko kažejo v pravo smer; prav tako pojasnjujejo, da tema zahteva veliko podrobnejšo pozornost. Lahko se strinjamo, da bo socializem zahteval spremembe v človeški naravi, vendar je to šele začetek. Odkriti moramo, kakšne spremembe bodo potrebne. [29]
Naomi Scheman se loteva tudi vprašanja, kako se ljudje korenito spremenijo. Poizveduje o izkušnji ženske, ki se med sodelovanjem v skupini za zavestno vzgojo znajde zelo jezna na očeta, brate, moža in druge konkretne moške ter na institucije patriarhata nasploh. Prej te jeze ni čutila; ko ga odkrije, se bistveno spremeni. Jeza proti moškim in proti patriarhatu je zdaj sprejemljiva, kjer je bila prej strogo prepovedana. Ta nova odkrita jeza je mogoča, ker se njena predstava o dobrem življenju spremeni iz dobre gospodinje, matere in moške pomoči v to, da je odgovorna za svoje življenje. Ko postane jezna, se spremeni in pridobi občutek za nove možnosti, kaj bi lahko naredila iz svojega življenja. Scheman meni, da so te spremembe pri posameznih ženskah možne, ker jih deli skupina. Reinterpretacija samega sebe, ki dejansko naredi drugega človeka, se lahko zgodi le v podobno misleči skupini. [30] Ženska jeza je prišla na dan in zaživela šele pri ustanavljanju novih vrst institucij: skupin za dvig zavesti.
Dolgoživost kapitalizma je lahko na podoben način povezana z njegovo sposobnostjo potlačiti jezo, ki jo sprožijo kapitalistično izkoriščanje, odtujenost, ekološko opustošenje, pa tudi pretresi v življenju posameznikov, ki jih povzročajo občasne gospodarske krize in imperialistične vojne.
Zaenkrat Scheman zazvoni še eno spremembo tem, ki so jih predstavili drugi citirani avtorji – o transformaciji potreb in spolnosti ter opuščanju vloge in pasivnosti žrtve, transformaciji prevladujočega pogleda na to, kaj je mogoče in na kaj je smiselno upati. Njen račun je pomemben, ker ženske izbral za sodelovanje v feminističnem gibanju. Osebna sprememba je bila svobodno izbrana, čeprav ni bila vedno jasno pričakovana. To je pomembna misel za protiutež trditvam Marcuseja, da je izkrivljanje človeških osebnosti predvsem posledica neosebnih ekonomskih in tehnoloških sil. Ravno nasprotno, individualne izbire, da se pridružijo feminističnemu gibanju drugega vala, so imele pomembno vlogo pri spremembah osebnosti žensk.
Toda Scheman zastavi še eno in izjemno pomembno vprašanje: kaj je omogočilo ženskam, da so v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja odkrile in artikulirale svojo jezo, ko večina žensk tega prej ni mogla? Nujni pogoj za te individualne transformacije je bila eksplozivna rast feminizma drugega vala. [31] Toda kaj je omogočilo, da se je to razvilo? Tukaj je nekaj očitnih predlogov: Ženske, ki so zgradile letala in ladje ter izdelale puške in granate za ZDA, da bi zmagovito končale drugo svetovno vojno, so po koncu vojne odšle domov drugačne ženske. Ko sta se znašli kot gospodinji v Levittownu, večinoma v družbi dojenčkov in malčkov, je pritisk za spremembe postal močan. Ni jasno, ali so ti predlogi, ne glede na to, kako očitni, pravilni ali kako najti tiste, ki so.
Schemanova ugotovitev pa je zelo pomembna: osebne spremembe postanejo možne šele, ko jih je zgodovina pripravljena podpreti. Reich, Marcuse, Gibson-Graham in drugi so razmišljali o načinih, na katere se lahko spreminjajo človeške osebnosti. Toda Scheman nas opominja, da morajo biti zgodovinske razmere ugodne. Tudi Marx je seveda verjel v to, toda zgodovinski pogoji, za katere je menil, da so bistveni, so bili propad kapitalističnega sistema. Tudi zgodovinske razmere, na katere namiguje Scheman, so razcvet feminizma drugega vala – sprememba razširjenih idej o tem, kaj je pravično in pošteno, kaj si ženske in moški zaslužijo. Še pomembneje je, da je zahtevani zgodovinski pogoj obsegal globoko spremembo prevladujočih vrednot. Transformacije človeških osebnosti, ki bi lahko omogočile globoko spremembo družbenih in ekonomskih institucij, se zgodijo le v času globokih sprememb v vrednotah in pogledih mnogih ljudi.
Schemanova in Gibson-Grahamova opažanja izhajajo iz izkušenj ženskega gibanja in globokih sprememb, ki jih je povzročilo v družbi. Tudi to niso osamljeni dogodki. V istem obdobju je položaj temnopoltih v ameriški družbi doživel globoke spremembe, ki še niso končane. Na začetku istega obdobja je bila homoseksualnost sramotno stanje, ki ga je bilo treba za vsako ceno prikriti. Danes se pravice istospolno usmerjenih počasi krepijo, čeprav jim še vedno mrzlično nasprotujejo. Na vprašanje o mnenju o istospolnih porokah veliko mladih odgovori z "v čem je problem?" Dolgotrajne vrednosti se precej nenadoma spremenijo; visceralno zasidrana stališča se spremenijo.
Gibson-Graham poudarja, da te zgodovinske transformacije niso niti načrtovane niti centralno organizirane. Priča smo jim, ne da bi povsem razumeli njihov izvor. Radikalne transformacije družbeno skupnih vrednot o rasnih razlikah, razlikah med spoloma in različnih spolnih odločitvah sploh niso pregledne. Človek lahko piše zgodovino teh sprememb, ne da bi v celoti razumel motivacijske sile za temi odločitvami. To spoznanje ima več pomembnih posledic. Družbene spremembe se zgodijo, pogosto kot posledica napornega truda številnih različnih oseb. A sploh ni jasno, zakaj ta prizadevanja uspejo v trenutku, ko uspejo. Črnci so se uprli suženjstvu, odkar so stopili na te obale. Zakaj so morali čakati na drugo svetovno vojno, da so naredili pravi napredek v boju za emancipacijo? Enaka vprašanja veljajo za ženske in homoseksualce. Ni jasno, kaj je v končnih prizadevanjih tisto, zaradi česar so uspešnejši od vseh akcij pred njimi. Zato je zelo težko, če ne nemogoče, napovedati, kakšne spremembe se lahko zgodijo v naši prihodnosti, ali biti prepričani, kaj moramo storiti, da ustvarimo spremembe, ki si jih želimo. [32] Delavci so se več stoletij borili proti izkoriščanju in odtujenosti. Zakaj jim še ni uspelo? Glede na boje za osvoboditev, ki so obrodili sadove, in tiste, ki so se končali – doslej – s porazom, moramo priznati, da te preobrazbe razumemo veliko manj, kot smo mislili. Marx in Engels sta pogumno trdila, da razumeta in do neke mere obvladata družbene spremembe. Danes se zdijo njihove trditve pretirane in ovržene zaradi zgodovinskih dogodkov. Zavzemamo se za skromnejšo držo pred zgodovino, ki jo, kot priznavamo, razumemo zelo nepopolno. Prizadevanja za izboljšanje sveta in odpor proti krutosti kapitalističnih gospodarskih ureditev so enako pomembna kot kdaj koli prej, vendar smo lahko manj prepričani vnaprej, kaj se bo izkazalo za uspešno ali kdaj.
Ta ugotovitev se zdi zelo nezadovoljiva; še vedno želimo vedeti kaj storiti. Odpovedati pa se moramo tradicionalni drži "znanstvenega" marksista, ki ve, kaj sta kapitalizem in socializem in kaj je treba narediti, da preideš iz enega v drugega. Razmislite še enkrat o feminističnem gibanju drugega vala. Ne samo, da ga niso načrtovali in usmerjali močni voditelji. Kakšni so bili cilji, ni jasno. Vsekakor ni bilo nič podobnega »podružbljanju proizvodnih sredstev«, da bi zajeli cilj v eno frazo. Različne ženske so se uprle seksizmu, kjer so bile in kjer je še posebej bolelo. Niso imeli pravil o tem, kako osvoboditi ženske; osvobajali so se na različnih mestih in na različne načine. V tem procesu so se življenja žensk spremenila, prav tako ženske in moški. Vsi boji niso obrodili sadov, ampak celotno gibanje je. Na podoben način morajo socialisti nehati poskušati "graditi socializem". Namesto tega se morajo upreti kapitalizmu tam, kjer so, na načine, ki so jim odprti, in kjer se odpor zdi še posebej neizogiben, ker so poškodbe neznosne. V tem procesu lahko eksperimenti z novimi institucijami, z novimi načini življenja in družbenostjo obrodijo sadove in socialistično gibanje, po besedah Marxa in Engelsa, »lahko uspe, da se znebi vsega umazanije starosti in postane primerno za ustanovitev družbo na novo." [33]
Ne vemo, kaj je socializem, niti kako naj bi bil zgrajen. Naša naloga je veliko bolj razpršena, veliko bolj neurejena in negotova: upreti se kapitalizmu, kjer se le da, osvoboditi se na kakršenkoli način, eksperimentirati z novimi institucijami in ohraniti vero, upreti se skušnjavi, da bi izgubili upanje.
OPOMBE
[1] Barbara Ehrenreich in Bill Fletcher, Jr. "Izkoristiti priložnost: Reimagining Socialism: A Nation Forum" Nation
(dostopano 6/12/09 na http://www.thenation.com/doc/20090323/ehrenreich_fletcher?rel=hp_picks)
[2] Karl Kautsky, Razredni boj (Erfurtski program) (Chicago: Charles H. Kerr Co., 1910): 159.
[3] Karl Marx in Friderik Engels, Komunistični manifest v Robert Tucker, ur., Bralec Marx-Engels (New York: Norton, 1978): 490.
[4] David Schweickart, "Kaj storiti, ko reševanje spodleti" Tikkun (dostopano 06 iz http://www.tikkun.org/article.php/may_jun_14_schweickart)
[5] Branko Horvat, Politična ekonomija socializma: marksistična družbena teorija (Armonk, NY: ME Sharpe: 1982): 439.
[6] Carl E. Schorske, Nemška socialna demokracija 1905 – 1917: razvoj velikega razkola (New York: Harper Torchbooks, 1975).
[7] David Schweickart, Po kapitalizmu (Lanham, MD: Rowman in Littlefield: 2002).
[8] Michael Albert, Parekon (London: Verso, 2003)
[9] John E. Roemer, Prihodnost za socializem (Cambridge: Harvard University Press, 1994): 50.
[10] Philipe van Parijs, Kaj je narobe z brezplačnim kosilom (Boston: Beacon Press, 2001).
[11] Roemer, Prihodnost socializma.
[12] Schweickart, Po kapitalizmu: 12.
[13] GA Cohen, "Nazaj k socialističnim osnovam" Nov levi pregled 207(1994):3 16.; Michael Luntley, Pomen socializma (LaSalle, Il.: Odprto sodišče, 1990).
[14] Milton Fisk, "Social Feelings and the Morality of Socialism" v Anatole Anton in Richard Schmitt, ur. Novemu socializmu naproti (Lanham, MD.: Lexington Books, 2007): 117 – 144.
[15] Norman Geras, Pogodba o medsebojni brezbrižnosti (London: Verso, 1998).
[16] Diane Elson, "Tržni socializem ali socializacija trga" NLR 172(1988):3-44.; Robert J. van de Veen in Philipe van Parijs, "Kapitalistična pot v komunizem" Teorija in družba 15(1987): 635 – 655.; Andre Gorz, Kapitalizem, socializem, ekologija (London: Verso, 1994).
[17] Moishe Postone, Čas, delo in družbena prevlada (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).; Hillel Ticktin, "Problem je tržni socializem" v Bertell Ollman, ur., Tržni socializem: razprava (New York: Routledge: 1998): 55 – 80.
[18] Hilary Wainwright, Povrnitev države: eksperimenti v ljudski demokraciji (London: Verso, 2003).
[19] Carlo Roselli, Liberalni socializem (Princeton: Princeton University Press, 1994).
[20] Schweickart, Po kapitalizmu: 128.
[21] VI Lenin, Država in revolucija (New York: International Publishers, 1932):43.
[22] Roemer, Prihodnost socializma:46.
[23] Wilhelm Reich, Množična psihologija fašizma (New York: Farrar, Giroux in Strauss, 1970): 4
[24] Herbert Marcuse, Enodimenzionalni človek (Boston: Beacon Press, 1967): xiii.
[25] rajh, Množična psihologija: 31.
[26] Gibson-Graham, Postkapitalistična politika: 2. poglavje.
[27] Gibson-Graham, Postkapitalistična politika: 139.
[28] Gibson-Graham, Postkapitalistična politika: 33.
[29] Opazite pa, da nobeden od teh avtorjev ne vztraja, da se morajo posamezna človeška bitja spremeniti pred spreminjajo družbene institucije. Nasprotno, v vsakem primeru je človeška sprememba sestavni del institucionalnih transformacij. Menjave družbenih institucij pa so relativno majhnega pomena, dokler osebe, ki animirajo institucijo, niso prizadete in spremenjene s svojo udeležbo.
[30] Naomi Scheman, "Jeza in politika poimenovanja" v Porojanja: konstrukcije znanja, avtoritete in privilegijev (New York: Routledge, 1993).
[31] Scheman "Politika poimenovanja": 33.
[32] Gibson-Graham, Postkapitalistična politika, Uvod.
[33] Karl Marx in Friderik Engels, Nemška ideologija Tucker, 193.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate