29. – 31. decembra ženske iz vseh petih Zapatistov Polži (centri odpora) so se zbrali v skupnosti La Garrucha v Chiapasu, da bi se srečali z ženskami, ki so prišle z vsega sveta, da bi slišale njihove zgodbe o boju, organiziranju in sodelovanju v zapatističnem gibanju; in deliti lastne izkušnje. To je bil Tercer Encuentro de los Pueblos Zapatistas con los Pueblos del Mundo – tretje srečanje/srečanje zapatističnih ljudstev in ljudstev sveta.
Zapatistična vojska narodne osvoboditve (EZLN) je najbolj znana po svoji kratki vstaji januarja 1994. Poleg tega, da je EZLN gverilska vojska, je široko družbeno gibanje; njene glavne zahteve vključujejo pravice do zemlje in staroselcev ter kulturo. V zadnjem desetletju je EZLN na svojem ozemlju gradila avtohtono avtonomijo, vključno z lastno vlado, zdravstveno in izobraževalno infrastrukturo ter gospodarskimi institucijami. Zapatistično ozemlje pokriva večji del vzhodnega dela mehiške zvezne države Chiapas. Na stotine, če ne na tisoče, vasi v Lacandonski džungli, kanjonski regiji, visokogorju in severnem območju Chiapasa sestavljajo bazo podpore zapatistov.
Zapatisti so organizirali številna nacionalna in mednarodna srečanja in mobilizacije za dialog s "civilno družbo". Eno najbolj znanih teh srečanj je bilo medcelinsko srečanje za človečnost in proti neoliberalizmu leta 1996, ki ga mnogi vidijo kot ključni dogodek za svetovno gibanje proti kapitalistični globalizaciji.
Je pa tokrat prvič, da je EZLN organiziral tovrsten prostor, posvečen pravicam in sodelovanju žensk. Na prvem srečanju med zapatističnimi ljudstvi in ljudstvi sveta pred letom dni je govorila skupina zapatističnih žensk. Čeprav je bil to eden od mnogih panelov o številnih različnih temah, je bil pomemben, ker je bil to edini primer, ko je bil javni prostor posvečen posebej zapatističnim ženskam, ki pripovedujejo svoje zgodbe. In ravno med tem ženskim panelom je bila napovedana načrtovano srečanje zapatističnih žensk in žensk iz civilne družbe, da se zberejo in izmenjajo svoje izkušnje.
Te nedavne ženske se je udeležilo približno tri tisoč udeleženk Sestanek (zbiranje). Ženske iz različnih delov Mehike in sveta so tri dni sedele na vrstah ročno izdelanih lesenih klopi in poslušale zapatistične ženske. Tam je bilo morda 200 zapatističnih žensk, ki so predstavljale vsako od petih Polži, ali zapatistične regije. Zapatistke so Majevke in govorijo različne majevske jezike: Tzeltal, Tzotzil, Tojolabal, Chol. Skupine je bilo mogoče razlikovati po tradicionalni noši – pisane vezenine na njihovih bluzah in stil njihovih ročno tkanih kril se razlikujejo glede na njihovo jezikovno skupino in kraj bivanja. Na začetku vsakega dvournega plenarnega zasedanja so zapatistične ženske v avditoriju stopile v eni vrsti.
La Garrucha je majhna avtohtona vasica dve uri vožnje po makadamski cesti od najbližjega mesta in med druženjem je bila prepolna ljudi. Skoraj vsak član skupnosti je imel ljudi, ki so spali na tleh, na terasi so bili postavljeni šotori, viseče mreže pa so visele na vseh razpoložljivih stebrih. Številne družine iz skupnosti so postavile stojnice za prodajo hrane, glasba se je predvajala pozno v noč in celotna skupnost je prevzela praznično vzdušje.
Spremembe, ki so jih doživele zapatistične ženske
Zapatistične ženske so se dotaknile vrste tem in te vodilne teme so ustvarile okvir za celotno pripoved: kakšna so bila življenja žensk pred vstajo, spremembe, ki so jih doživele, in kako so se ženske organizirale in sodelovale v zapatističnem gibanju.
Ko so ženske govorile o življenju svojih mater in babic, so opisovale grozljive razmere: izkoriščanje, s katerim so se soočale, ko so živele na plantažah in delale za veleposestnike, nasilje in diskriminacijo, ki so ju kot ženske trpele v svojih domovih in skupnostih ter pomanjkanje dostopa do zdravstvene oskrbe in izobraževanja.
Monica, regionalna predstavnica iz regije Morelia, je govorila o trojnem zatiranju, s katerim so se v zgodovini srečevale zapatistične ženske: "Trpele smo diskriminaciji, ker smo ženske, ker smo revne in ker smo domorodke."
Amina, starejša Tzeltalka, je opisala življenje, ko je odraščala na kmetije (nasad), imenovan Las Delicias: »Pred tem so naši stari starši, naše matere in očetje delali za vzorec (šef/lastnik). Obravnavali so nas kot živali. Ni jim bilo mar, če smo umrli zaradi pretrdega dela. Morali smo delati na polju, a morali smo tudi nositi patronovo tovor v mesto, ker ni bilo konjev in ne cest.
»Tudi ženske so morale hoditi na delo v patronovo kuhinja za pripravo tortilj. The vzorec želel, da začnejo delati tortilje ob 6. ali 7. uri zjutraj. Ko vzorec bi vstal, šel v kuhinjo in če košara s tortiljami ni bila polna tortilj, bi brcnil ženske.”
Več žensk je govorilo o tem, kako so lastniki zemljišč sistematično posiljevali mlade domorodke, ki so delale na njihovih plantažah. Amina je pojasnila, zakaj je eden izmed lastnikov želel, da bi v njegovi kuhinji delale samo mlade ženske. »The vzorec je slab, on je zelo slab. Mlade ženske so svojim materam in očetom povedale, da nočejo več delati tortilj v kuhinji [ker so bile spolno zlorabljene]. Namesto tega so šle matere, toda vzorec je rekel ne, hotel je, da mlade ženske delajo v kuhinji.«
Nasprotno pa so ženske opisale dramatične spremembe, ki so jih doživele v zadnjem desetletju in pol predvsem zaradi zapatističnega gibanja. »Prej nismo imeli nobenih pravic; prej nismo bile cenjene kot ženske,« so ponavljale znova in znova. »Toda zdaj imamo kot ženske pravice. Zdaj nam nihče ne more reči, da nimamo pravic.”
Ženske so govorile o spremembah v družini: o zmanjšanju nasilja v družini, o pravici do izbire, s kom se bodo poročile in koliko otrok bodo imele, ter o neomejenosti na vzgojo otrok in delo na domu.
Spremembe v zasebni sferi so neposredno povezane s sposobnostjo žensk za sodelovanje v javnem življenju. V preteklosti njihovi očetje ali možje ženskam dobesedno niso dovolili zapustiti hiše. Mireya, ki se je opisala kot »mlada poročena ženska«, je rekla: »Poročila sem se po letu 1994. Nihče me ni silil, da se poročim. Sama sem si izbrala partnerja, saj sem priznala svoje pravice. In moj mož mi daje svobodo, da sodelujem pri katerem koli delu, ki ga želim opravljati.«
Zdaj so ženske v zapatističnem gibanju lokalne in regionalne predstavnice, politične voditeljice in članice avtonomne vlade, promotorke zdravja in izobraževanja.
Ženske so govorile o različnih načinih, kako so se organizirale, da bi dosegle te spremembe. Primer je bilo oblikovanje ženskih kolektivov. Ti gospodarski kolektivi – vrtnarije, krušni kolektivi, obrtne zadruge – so bili pomemben vir finančnih sredstev, ki so se vlagala nazaj v skupnosti. Toda prostor, namenjen izključno ženskam, je bil ključnega pomena tudi za to, da so ženske prišle na glas; kolektivi so delovali kot odskočna deska za njihovo sodelovanje na drugih področjih zapatističnega gibanja. Rosa Isabel, članica produkcijske komisije, je pojasnila: »S sodelovanjem v ženskih kolektivih premagamo strah in zadrego, ki ju čutimo. Delamo skupaj in srečni smo, da delamo skupaj.”
Tudi mnoge ženske so prepoznale pomen vzornic. Zahvalili so se ženskam, ki so prišle pred njimi: las guerrilleras, las caídas, las primeras luchadoras – bojevnice, ženske, ki so padle v boju, prve borke.
Že od začetka je bilo nekaj žensk na ključnih vodstvenih položajih v EZLN. Majorka Ana Maria, ena prvih vojaških voditeljev EZLN, je bila vojaška poveljnica, zadolžena za prevzem San Cristóbal de las Casas 1. januarja 1994. Komandanta Ramona, eden od zgodnjih zapatističnih političnih voditeljev, je bila del pogajalske ekipe EZLN v mirovnih pogajanjih z mehiško vlado in je bila prva zapatistka, ki se je prebila iz mehiške vojske, ki je obkolila zapatistično ozemlje, ko je odpotovala v Mexico City, leta 1996 pomagal ustanoviti Nacionalni domorodni kongres. Ramona je januarja 2006 umrla za rakom in se je spominjajo z veliko mero občudovanja, spoštovanja in ljubezni. To žensko srečanje zapatistk in žensk sveta je bilo posvečeno Komandanta Ramona.
V zgodnjih letih pa so bile te ženske izjema, ne pravilo. Soočila sta se z veliko mero mačizma, ko sta utirala pot drugim ženskam. Ko je govorila o tem, kako so se organizirale kot ženske Komandanta Sandra, ena od primeras luchadoras sama, preprosto rekla, »No fue fácil. Nos costó.”»Ni bilo lahko. Veliko je bilo potrebno.”
Ženske so tudi priznale, da povečanje njihove politične udeležbe ni nekaj, kar se lahko zgodi čez noč. Rebecca, članica avtonomnega sveta, je povedala: »Sprva kot ženske nismo veliko sodelovale. Postopoma smo začeli več sodelovati.« Druge ženske so govorile o sprejemanju odgovornosti, na katere se niso počutile pripravljene. Laura, članica agrarne komisije, je pojasnila: »Prej nas kot žensk niso upoštevali. Kasneje so ugotovili, da moramo imeti tudi ženske avtoritete, da okrepimo svojo avtonomijo. Zdaj, kot ženske, smo zavestne in gremo naprej. Ne vemo veliko, a kot avtoritete se učimo sproti, z opravljanjem dela.« In Daisy, lokalna oblast: »Velikokrat smo še vedno živčni in sramežljivi. Še vedno je veliko moških, ki mislijo, da ne zmoremo dela.”
Včasih pa so moški v vodstvu potisnili ženske v ospredje. The comandantas iz Oventica so pojasnili, kako so prišli na vodilne položaje. "Kdaj Komandanta Ramona je odšla na zdravljenje raka, v njem je ostala samo ena ženska Comité Clandestino Revolucionario Indígena (Clandestine Revolutionary Indigenous Committee ali CCRI) v regiji Oventic.« CCRI je najvišja raven političnega vodstva znotraj EZLN in je precej velik organ, zato je bilo pomembno, da je bila samo ena ženska. "Čeprav smo sprejeli revolucionarni ženski zakon," je comandantas nadaljeval, "ženske niso bile." Revolucionarni ženski zakon je oblikovalo na tisoče domorodnih žensk, sprejel pa ga je EZLN leta 1993. Navaja, da pravice žensk vključujejo pravico do zasedanja političnih vodstvenih položajev. »Tako smo maja 1995 imeli predstavniki vseh skupnosti skupščino in smo bili pozvani, da opravimo to delo. Težko smo sprejeli to odgovornost. Nihče od nas ni nikoli zasedel nobene oblasti v organizaciji [EZLN]. Vedeli pa smo, da je delo pomembno, zato smo sprejeli. In tukaj smo.”
Retorika proti resničnosti
Ena od napetosti v zgodovini udeležbe žensk v zapatističnem gibanju je bila vrzel med retoriko in resničnostjo. To ni edinstveno za zapatistično gibanje – to je običajno protislovje v radikalnih in revolucionarnih gibanjih. Retorika o pravicah žensk je pomemben prvi korak in lahko odpre vrata resničnim spremembam, a neizogibno obstaja potreba, da realnost dohiti drzne in impresivne izjave (običajno moškega) vodstva o vlogi žensk v gibanje. Zapatistično gibanje je bilo znano po svojih voditeljicah in promoviranju pravic žensk. Podporniki zapatista so bili zato pogosto presenečeni, ko so obiskali zapatistične skupnosti in ugotovili, da so ženske večinoma še vedno v podrejenem položaju. V sporočilu iz leta 2004 je Subcomandante Marcos je prepoznal to pomanjkljivost. »Čeprav so zapatistične ženske imele temeljno vlogo v odporu,« piše Marcos, »je spoštovanje njihovih pravic v nekaterih primerih še vedno le izjava na papirju.«
Ta napetost med retoriko in realnostjo je bila prisotna tudi znotraj samega srečanja. Poslušalci so od nekaterih predstavitev odšli z izrazitim vtisom, da ženske opisujejo razmere, kakršne bi morale biti, ne pa takšne, kot trenutno obstajajo.
Posebej zanimive so bile razlike med predstavitvami posameznih regij. Ženske iz Morelie, kjer so ženske dosegle razmeroma visoko javno udeležbo, so naredile nekaj najmočnejših predstavitev. Medtem ko je večina žensk iz drugih regij brala pripravljene izjave, so ženske iz Morelie govorile neposredno občinstvu.
Po drugi strani pa je v regiji Garrucha veliko manjši odstotek žensk, ki so aktivne v svojih skupnostih. Toda ob poslušanju žensk iz La Garrucha bi človek pomislil, da je stanje pravic žensk in udeležbe žensk veliko naprednejše, kot je. Morda so ženske čutile pritisk, da bi živele v skladu z javno podobo Zapatistov o krepitvi vloge žensk.
Tudi ženske v regiji Oventic v visokogorju imajo omejeno raven udeležbe. Toda skupina iz Oventica je naslikala zapleteno in realistično sliko, ki je očitno odražala odločitev, da bodo bolj pošteni v svoji oceni. Narisali so na primer precej žalostno sliko mačizma, s katerim se ženske še vedno soočajo v lastnih družinah. »Težava se začne, ko se ženska poroči,« je rekel eden, »ker večina mož še vedno ne želi, da bi njihove žene sodelovale.« V njihovih glasovih je bilo čutiti žalost, ko so opisovale ženske, ki nikoli ne sodelujejo v njihovih skupnostih, ker se »ne morejo znebiti idej, ki so jih učili od malih nog«. V nekem trenutku so rekli: »Nismo pripeljali nobene ženske agentas or comisariadas [vrste lokalnih oblasti] temu Sestanek ker jih ni.” Ta preprosta izjava je bila videti kot priznanje, želja po priznanju, koliko dela je še treba opraviti. Njihova iskrenost je občinstvu omogočila pravi vpogled, okno v njihov vsakodnevni boj za uveljavljanje pravic, za katere vedo, da jih imajo, a so jim pogosto odrekane. Ker so poznali ovire, s katerimi se srečujejo, je bila njihova odločenost še toliko bolj prepričljiva: »Ne bomo dovolili, da bi ženske še naprej živele tako, kot so živeli naši starši in stari starši,« so sklenile.
Medtem ko so odrasle ženske povedale, kako težko je bilo priti tako daleč, je bila prisotnost mladih žensk in deklet, močnih in samozavestnih, ena najmočnejših manifestacij sprememb, ki se dogajajo v zapatističnih skupnostih. Medtem ko so starejše ženske govorile o zgodovinskih razlogih, zakaj ne znajo brati in pisati, so mladenke pred tisočglavim občinstvom glasno brale svoje izjave.
Ena izmed predstavitev, ki je najbolj ganila in očarala občinstvo, je bila devetletna Marialinda. »Povedala ti bom o svojem življenju in o svojih pravicah,« je začela z močnim in mirnim glasom. "Kot dekle imam pravico početi vse stvari, ki jih želim početi." Na tej točki je občinstvo zaploskalo. »Starši so mi dali pravico do študija v avtonomnih šolah, da se lahko učim. Dali so mi pravico, da grem ven, da igram, pojem in plešem, ker mislim, da se je treba zabavati.” Ob tem je zaslišal podporni smeh.
Ti mladi ljudje, ki so odraščali v kontekstu zapatističnega gibanja, so kot žetev semen, ki so jih posejale njihove babice, mame, tete in starejše sestre.
Politična udeležba žensk v EZLN
Ko so govorile o ovirah, s katerimi so se srečevale in kako so se organizirale kot ženske, so pripovedovale tudi zgodbo o zapatističnem gibanju.
Dve starejši ženski iz Karakol La Realidad je v Tzeltalu govoril o času, ko je bila EZLN še tajna organizacija. »Naredili smo tostade za upornike. Hrano smo jim nosili v gore in takrat ni bilo poti.” Drugi so govorili o novačenju ljudi v družino EZLN po družinah in o tem, da se morajo skrivaj sestajati sredi noči.
Stotnica Elena, ena od treh upornic, ki so spregovorile, je govorila o tem, zakaj so ženske menile, da morajo zapustiti svoje domove in oditi v gore, da bi se pridružile EZLN. Govorila je tudi o nekaterih načinih, kako jim je biti upornik odprl nove prostore kot ženskam. "V gorah smo se naučili stvari, ki se jih v naših skupnostih nikoli nismo."
Ženske so sodelovale v uporu, po letu 1994 pa v pohodih in drugih vrstah mobilizacij ter se uprle vojski, ko so mehiški vojaki poskušali zasesti njihove vasi. »Med pogajanji v San Andresu,« so povedale ženske iz Oventica, »smo oblikovale človeško varnostno verigo za zaščito naših poveljniki«.
Številne ženske, ki so imele predstavitve, so bile del avtonomne vlade. Govorili so o zastopanju svoje skupnosti na območnih zborih in njihovi vlogi pri reševanju problemov. Zapatisti so znani po svoji filozofiji vladanja: mandar obedeciendo – voditi z uboganjem. Rebecca, članica avtonomnega sveta, je dejala: "Kot avtonomne oblasti ne moremo vsiljevati svojih idej, lahko samo predstavimo svoje predloge."
Laura, članica agrarne komisije, je navedla primer svojega dela. »Prej nismo imeli zemlje. Zahvaljujoč EZLN imamo zdaj zemljo. Mi [Agrarna komisija] sodelujemo z avtonomnim svetom pri reševanju morebitnih zemljiških sporov na zasedeni zemlji.«
Ženske oblasti so govorile tudi o svoji vlogi pri spodbujanju drugih žensk k večji udeležbi in zaščiti pravic žensk. Več članov komisije Čast in pravičnost je opisalo reševanje družinskih sporov in priznalo, da ženske morda ne bi bile obravnavane pravično, če bi to komisijo sestavljali izključno moški.
Zdravje in izobraževanje
Avtonomni zdravstveni in izobraževalni sistemi so bili delno razviti kot odgovor na skrajno pomanjkanje dostopa do zdravstvenega varstva in izobraževanja v domorodnih skupnostih.
Promotorke zdravja žensk so opisale, kako pogosto je bilo v preteklosti, da so otroci umirali zaradi ozdravljivih bolezni; kako so avtohtoni vaščani živeli daleč od mesta in niso imeli dostopa do zdravnikov ali zdravstvenih klinik. Tudi če bi lahko prišli v mesto, bi jim pogosto zavrnili storitve zaradi skrajnega rasizma proti domorodcem. Angelica, promotorka zdravja, je pojasnila: »Tudi če je član naše družine umiral ali kričal od bolečine, nas niso hoteli spustiti v bolnišnico.«
Promotorke zdravja so opisale, kako je vsaka skupnost izbrala svoje promotorke zdravja in kako so na regionalni ravni organizirale avtonomne zdravstvene ambulante. Promotorji zdravja zdaj govorijo o preprečevanju bolezni, avtonomni sistem zdravstvenega varstva pa spoštuje tradicionalno medicino, kot so zdravilne rastline, babice (babice) in hueseros (postavljalci kosti).
Ženske so narisale podobno sliko glede izobrazbe. Na velikih plantažah, kjer so živele in delale številne staroselske skupnosti, šol ni bilo. In v skupnostih, kjer so bile šole, dekletom ni bilo dovoljeno študirati. Eugenia, promotorka izobraževanja, pravi: »Edina pravica, ki smo jo imeli [kot dekleta], je bila pravica, da skrbimo za svoje mlajše brate in sestre ter delamo v hiši. Zato naše mame in babice ne znajo brati in pisati.”
Avtonomne šole so bile organizirane prek skupščin skupnosti in regionalnih skupščin, vsaka skupnost je imenovala promotorje izobraževanja za poučevanje otrok, Komisija za izobraževanje pa je našla načine za usposabljanje teh učiteljev skupnosti.
Druga kampanja in dialog s civilno družbo
Končna tema od Sestanek je bila ženska in druga kampanja. Druga kampanja je najnovejša mobilizacija EZLN in proces dialoga s civilno družbo in je do zdaj obsegala predvsem Subcomandante Marcos in drugi poveljniki potujejo po Mehiki, da bi se srečali z različnimi skupinami in sektorji družbe – zlasti z najbolj marginaliziranimi – in prisluhnili izkušnjam drug drugega.
Komandanta Dalia, ki je sodelovala v drugi kampanji, je dejala: »Ženske iz druge kampanje, vemo, da trpite iste stvari kot mi, kot zapatistične ženske, ker smo vas osebno obiskali tam, kjer živite. Povedali ste nam bolečino, ki jo čutite kot ženske in ni razlike med vašim in našim trpljenjem. Povedali ste nam, kako vaš šef v službi grdo ravna z vami. Srečali smo se z gospodinjami, delavci, študenti, učitelji, zdravniki, medicinskimi sestrami, tajnicami, spolnimi delavci, dnevnimi delavci, umetniki, vsemi sektorji delavcev.« Njen govor je bil tudi poziv k dejanju: »Zato, spremljevalci, se moramo organizirati – v vaših soseskah, vaših regijah; kjerkoli že ste, organizirajte.«
Seveda večina političnega dela zapatističnega gibanja ni osredotočena na spol. EZLN je široko gibanje, ki si prizadeva za pravičnejšo družbo, njegova ideologija pa vključuje pravice žensk, pa tudi pravice in kulturo domorodcev; pravica do zemlje, stanovanja, izobraževanja, zdravstvenega varstva; in samoodločba za vse zatirane skupnosti. Druga kampanja je del gradnje te široke, dolgoročne vizije. Kot Komandanta Dalia je povedala: »Glavna težava niso moški, ampak oni mal gobierno (slaba vlada). Boriti se moramo skupaj, moški in ženske, da bomo lahko zrušili slabo vlado in kapitalistični sistem.« Čeprav morda ne priznava patriarhata kot enega od sistemskih korenin zatiranja, ta izjava govori o dejstvu, da je zapatistično gibanje sestavljeno iz celih družin in skupnosti, ki poskušajo ustvariti današnji svet, v kakršnem bi radi živeli jutri.
V istem duhu kot druga kampanja, to Sestanek ustvarili prostor za združevanje in poslušanje drug drugega ter s tem okrepili tako člane civilne družbe, ki so prišli sodelovati, kot gibanje samo.
Med predstavitvami zapatističnih žensk je bil čas za vprašanja in odgovore. Številna vprašanja udeleženk so bila pravzaprav izjave – podpore, spoštovanja, občudovanja in hvaležnosti zapatističnim ženskam, ker so svetu pokazale svojo moč in pogum ob tako zastrašujočih ovirah.
Ko so zapatistke končale svoje predstavitve, je bil čas za druge ženske, da so delile svoje izkušnje. Na glas so prebrali več pisem političnih zapornic, ženske iz različnih starosti, kultur in političnih ozadij pa so opisale razmere, v katerih živijo, in delo, ki ga opravljajo. Prvo predstavitev je opravila delegacija Via Campesina s predstavniki campesino gibanj z vsega sveta.
Prepogosto se na ženske prostore gleda kot na nekaj obrobnega, ločenega od preostalega dela gibanja. Ampak to Sestanek zdelo se je, da je zapatističnemu gibanju in njegovim podpornikom dalo injekcijo energije in navdušenja. Prispevki žensk so pomembni za njihovo lastno osvoboditev, pa tudi za gibanje kot celoto, in ta dogodek je bil pomemben trenutek za zapatistično gibanje.
O Sestanek in Ženski prostor v EZLN
Avditorij, kjer je potekalo druženje, je bil opredeljen kot ženski prostor. Moškim iz tiska je bilo dovoljeno vstopiti, da so snemali ali fotografirali, moški, ki so želeli poslušati, pa so lahko sedeli čisto zadaj ali stali zunaj in poslušali.
Tudi moška vloga na zborovanju je bila izrecno omejena. Znaki, ki so bili obešeni okoli Karakol glasi: »Na tem srečanju moški ne morejo sodelovati kot zapisovalci, prevajalci, voditelji, tiskovni predstavniki ali predstavniki [organizacije]. Moški lahko delajo le pri pripravi hrane, pometanju in čiščenju Karakol in stranišča, skrb za otroke in nošenje drv.«
Prisotni moški so izrazili zelo različne odzive. Nekateri moški, ki niso vnaprej vedeli, da bo njihova udeležba omejena, so bili očitno razburjeni in so ogorčeno dejali, da če tam nimajo nobene vloge, bi lahko šli domov. Drugi so to sprejeli precej dobrodušno. Eden je rekel, da je več kot vesel, da je tam in skrbi za otroke. Drugi je menil, da je morda šlo za nežen pritisk žensk, način spodbujanja moških, da se med seboj pogovarjajo o moškosti in mačizmu. In srečanje je navdihnilo tako moške kot ženske. Ob koncu Sestanek, mi je en moški rekel: "To je prvič po dolgem času, da sem bil tako navdušen nad zapatističnim gibanjem."
Tabla, ki je določala, katere naloge lahko moški opravljajo med dogodkom, se je zaključila: "Prvega januarja se bodo stvari normalizirale." Mnogi obiskovalci to berejo kot ironijo ali celo žalost. V tem je bilo nekaj ironije in govori o spolnih normah, ki še vedno prevladujejo v skupnostih. Hkrati je delovanje kot inkubator pravzaprav eden od načinov, kako je zapatistično gibanje lahko spremenilo spolne norme: v prostorih, ki so specifični za gibanje, ljudje doživljajo drugačna razmerja med spoloma, ki nato prežemajo druga področja njihovega življenja. življenja. Na primer, v zapatističnih uporniških taboriščih so vsa gospodinjska opravila enakomerno razdeljena med moške in ženske. Za moške je to vedno prvič v življenju, da naredijo tortilje. Ko se mladi uporniki in upornice odločijo zapustiti zapatistično vojsko, se vrnejo v svoje »normalno« življenje v svojih skupnostih, vendar so se družbeni odnosi med moškimi in ženskami nepreklicno spremenili. Podobno po tem ženskem srečanju, ko se stvari vrnejo v »normalno«, tisto, kar je »normalno«, ne bo več enako, kot je bilo pred srečanjem.
Ta Sestanek pove veliko o razvoju udeležbe žensk v zapatističnem gibanju. V svojih zgodnjih letih je EZLN, tako kot mnoga druga revolucionarna gibanja, videl pomen udeležbe žensk, vendar zaradi krepitve gibanja, namesto da bi spodbujal osvoboditev žensk kot cilj sam po sebi. “Compañeras, revolucionarni boj te potrebuje...!" Sčasoma je EZLN začela prepoznavati pomen žensk, ki imajo svoje prostore, svoje glasove in resnično vodstvo v gibanju.
To ni neobičajen proces. Med Sestanek, sem se pogovarjal s članico delegacije Via Campesina, Brazilko, ki je predstavljala Gibanje ljudi brez zemlje (MST), in zamišljeno je prikimala in rekla v portugalščini, "da, to je isti proces, skozi katerega je šlo MST."
To žensko srečanje predstavlja, kako daleč je zapatistično gibanje prišlo pri vrednotenju ženskih glasov in sodelovanja. Težko si je predstavljati, da bi se tak dogodek zgodil še pred nekaj leti.
To je bil tudi ključni korak pri napredovanju tega procesa. Jasno je bilo, da to Sestanek bo imelo za posledico trdnejše priznanje pravic žensk v zapatističnem gibanju. Za ženske, ki so sodelovale na srečanju, bo izkušnja organizacije in priprave na ta dogodek ter nato govorjenje pred tisočimi ljudmi brez dvoma povečala njihove sposobnosti in samozavest. Zdaj so močnejši voditelji, v svojih očeh in v očeh svojih skupnosti.
Ko se je srečanje 31. decembra popoldne bližalo koncu, je vzdušje podpore in solidarnosti, občudovanja in navdiha doseglo vrhunec. Vse ženske v dvorani so bile na nogah, aplavz je bil dolg in gromek, elektrika v zraku pa otipljiva.
Tisti večer je zabava trajala dolgo v noč. Komandanta Rosalinda in Komandant Omar je prebral sporočilo v počastitev 14. obletnice zapatistične vstaje, delili so objeme za praznovanje novega leta in ples se je nadaljeval do zore.
Ženske iz civilne družbe so 1. januarja začele pospravljati svoje šotore in spalne vreče ter svoje misli usmerjati proti domu. Zapatistične ženske so se usedle v svoje tovornjake in se s smučarskimi maskami in rokami v slovo odpeljale nazaj v svoje skupnosti. Vsak s srcem, polnim spominov, in verjamem, da vsak z obnovljeno zavezanostjo nadaljevanju boja na svojem mestu.
Kontaktni podatki:
Hilary Klein
767 Capp St.
San Francisco, CA 94110
Hilary Klein živi na območju zaliva San Francisco in je delala kot aktivistka in organizatorka skupnosti pri številnih vprašanjih, vključno s pravicami priseljencev, cenovno dostopnimi stanovanji in nasiljem nad ženskami. Od leta 1997 do 2003 je živela v Chiapasu in delala z ženskimi zadrugami v zapatističnih skupnostih, trenutno pa pripravlja knjigo o udeležbi žensk v zapatističnem gibanju.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate