Ko je iranski trdovratni predsednik Mahmud Ahmadinedžad oktobra 2005 pozval k "izbrisanju Izraela z zemljevida", se je zdelo, da je svet svetlobna leta oddaljen od konca zgodovine. Zdelo se je, da so ideologi znova prevzeli vajeti oblasti in se ponovno vključili v bitko, v kateri ni bilo dogovorov ali dogovorjenega premirja - le zmaga ene ideje nad drugo.
Še preden je Ahmadinedžad s smetišča zgodovine potegnil strupeno protiizraelsko retoriko ajatole Ruholaha Homeinija, so bili napeti odnosi med Iranom in Izraelom pogosto obravnavani kot eden zadnjih ideoloških spopadov v zgodovini. Na eni strani je bil Izrael, prikazan kot demokracija v regiji, ki jo pesti avtoritarizem, in vzhodna postojanka razsvetljenskega racionalizma. Na drugi strani je bila Islamska republika Iran, prikazana kot skriti klerikalni režim, katerega zavračanje Zahoda in želja, da bi govoril v imenu vseh muslimanov povsod, je simboliziralo njegovo zavračanje priznanja pravice Izraela do obstoja.
Vendar pa je izraelsko-iransko soočenje veliko bolj zapleteno, kot kaže to na ideologiji temelječe razumevanje. Izključna osredotočenost na blatenje med državama je prišla na račun globljega razumevanja strateške narave njunega konflikta. Da je konflikt strateški, poudarja dejstvo preteklega iransko-izraelskega sodelovanja. Pred strmoglavljenjem šaha je bilo konvencionalno mnenje v obeh državah, da sta nearabska Iran in Izrael – oba obkrožena z morjem prirojeno sovražnih Arabcev – uživala naravno zavezništvo. Dokler sta se Iran in Izrael soočala s skupnimi arabskimi grožnjami, sta spletla tesne tajne varnostne vezi, ki so preživele islamsko revolucijo leta 1979. Ni bil samo šah tisti, ki je trgoval in sodeloval z Izraelci; Khomeini je imel svoj pošten delež tudi v izraelskih poslih.
Toda od padca šaha, predvsem pa od začetka devetdesetih let 1990. stoletja, je vzajemna obsojevalna retorika, ki sta jo izhajala iz Irana in Izraela, večino opazovalcev zaslepila za ključni skupni interes, ki si ga delita ti dve nearabski velesili na Bližnjem vzhodu: potrebo po prikazovanju njihov temeljno strateški konflikt kot ideološki spopad.
“SMRT JE PRED NAŠIM PRAGOM”
Od konca leta 1992 je Izrael zasledoval politiko prizadevanja za mednarodno osamitev Irana. Po mnenju nekdanjega izraelskega veleposlanika v Washingtonu so tisti, ki sprejemajo odločitve v Tel Avivu, gledali na možnost približevanja ZDA in Irana kot na grožnjo, saj bi izboljšanje odnosov med Washingtonom in Teheranom lahko prišlo na račun strateške teže Izraela v regiji.[1] Ironično je, da se je premik proti Iranu zgodil pod laburistično vlado, ki sta jo vodila Yitzhak Rabin in Shimon Peres, dva voditelja, ki sta le nekaj let prej sprožila poskuse izboljšanja odnosov med ZDA in Homeinijevim Iranom, kar je doseglo vrhunec v škandalu Iran-contra.
Hujskaška retorika, ki sta jo uporabila Rabin in Peres, je bila brez primere. Peres, takratni izraelski zunanji minister, je obtožil Iran, da "podpihuje vse ognje na Bližnjem vzhodu", s čimer je namignil, da je neuspeh pri rešitvi izraelsko-palestinskega konflikta korenin v iranskem vmešavanju in ne v pomanjkljivostih Izraela in Palestincev.[2] Januarja 1993 je premier Rabin v knesetu povedal, da naj bi bil izraelski "boj proti morilskemu islamskemu terorju" "namen prebuditi svet, ki leži v spanju" glede nevarnosti šiitskega fundamentalizma. »Smrt je pred našim pragom,« je o iranski grožnji zaključil Rabin, čeprav je le pet let prej trdil, da je Iran strateški zaveznik.[3]
Izraelski politiki so režim v Teheranu začeli slikati kot fanatičnega in iracionalnega. Jasno so trdili, da iskanje nastanitve pri takšnih "norih mulah" ni bilo začetek. Namesto tega so pozvali ZDA, naj Iran, skupaj z Irakom Sadama Huseina, razvrstijo kot prevarantsko državo, ki jo je treba "zajeziti".
IMUN NA ODVRHANJE
Ameriški establišment je bil sprva skeptičen glede izraelskega razmišljanja glede Irana, čeprav so Izraelci predlagali isti argument kot danes, in sicer da bo iranski jedrski raziskovalni program klerikom s črnimi turbani kmalu omogočil dostop do bombe. "Zakaj so Izraelci do nedavnega čakali, da so sprožili močan alarm glede Irana, je zapleteno, razen če odgovor ni bolj zapleten kot to, da je iranski jedrski potencial narasel do zaskrbljujoče točke," Clyde Haberman iz New York Times zapisal novembra 1992. Haberman je nadaljeval z zapisom: »Izrael je bil več let pripravljen poslovati z Iranom., čeprav so mule v Teheranu kričale po koncu 'cionistične entitete'.«[4] Sčasoma pa je argument norega mule obstal. Navsezadnje so bili Iranci sami največja pomoč pri prodaji tega argumenta Washingtonu.
Z izraelskega vidika je bilo združevanje zahodnih držav na svojo stran najbolje doseženo s poudarjanjem domnevnih samomorilnih nagnjenj duhovščine in iranske očitne zaljubljenosti v idejo uničenja Izraela. Dokler bi iransko vodstvo veljalo za iracionalno, bi konvencionalne taktike, kot je odvračanje, postale nemogoče, zaradi česar bi mednarodna skupnost ostala brez druge možnosti, kot da ne bi imela strpnosti do iranskih zmogljivosti. Kako bi lahko državi, kot je Iran, zaupali raketno tehnologijo, je bil argument, če je bilo njeno vodstvo imuno na odvračanje večjih in številnejših izstrelkov Zahoda?
Izraelska strategija je bila zagotoviti, da svet - zlasti Washington - ne bo videl izraelsko-iranskega konflikta kot konflikta med dvema tekmecema za vojaško premoč v popolnoma neurejeni regiji, ki nima jasnega vrstnega reda. Namesto tega je Izrael spopad predstavil kot spopad med edino demokracijo na Bližnjem vzhodu in neliberalno teokracijo, ki je sovražila vse, za kar se zavzema Zahod. V tem smislu zvestoba zahodnih držav Izraelu ni bila več stvar izbire ali resničnega političnega interesa.
PLAČLJIVO LIP SERVIS
Ironično je, da je tudi Iran dal prednost ideološkemu okvirju konflikta. Ko je Iran leta 1979 zajela revolucija, je novo islamsko vodstvo opustilo perzijsko nacionalistično identiteto pahlavijevega režima, ne pa tudi jena za status iranske velike sile. Medtem ko si je šah prizadeval za suverenost v Perzijskem zalivu in delih Indijskega oceana, medtem ko je upal, da bo Iran naredil Japonsko zahodne Azije, je Homeinijeva vlada iskala hegemonijo v celotnem islamskem svetu. Šahova sredstva za dosego svojega cilja so bila močna vojska in strateške vezi z Združenimi državami. Ajatola se je po drugi strani zanašal na svojo znamko političnega islama in ideološko vnemo, da bi presegel arabsko-perzijski razkorak in spodkopal arabske vlade, ki so nasprotovale iranskim ambicijam.
V osemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so Iran zaradi strateških interesov prisilili k sodelovanju z Izraelom, da bi odvrnili invazijsko iraško vojsko, je Homeinijeva vlada skušala prikriti svoje izraelske posle tako, da je iranske retorične ekscese proti Izraelu dvignila na še višje ravni. Leta 1980 je na primer ajatola Homeini uvedel obred praznovanja dneva al-Kods – dneva Jeruzalema – med ramadanom prav zato, da bi na besedah izrazil palestinsko stvar, hkrati pa je njegov režim načrtoval nakup orožja od države, ki jo je obsodil. kot »okupator Jeruzalema«.
Bolj kot sta Yasser Arafat in vodstvo PLO pritiskala na iranski režim, naj izpolni svoje obljube Palestincem, bolj je Homeini uporabljal svoje retorično orožje, da bi prikril dejstvo, da Iran ni hotel sprejeti nobenih konkretnih ukrepov proti Izraelu.
Medeni tedni med Iranom in PLO so se pokvarili že na samem začetku. Arafat in njegovo spremstvo 58 uradnikov PLO so se nepovabljeni pojavili v Teheranu 18. februarja 1979, le nekaj dni po zmagi revolucije.[5] Čeprav so bili revolucionarji ujeti nepripravljeni, je več iranskih uradnikov pozdravilo Arafata na letališču in Palestincem zagotovilo vrhunsko namestitev v nekdanjem vladnem klubu na ulici Fereshteh v severnem Teheranu.[6] Nekaj ur po prihodu je imel Arafat dvourni sestanek z ajatolo Homeinijem. Na Arafatovo veliko presenečenje je bil Homeini precej kritičen do PLO in je palestinskemu voditelju pridigal o nujnosti opustitve svojih levičarskih in nacionalističnih teženj, da bi prišel do islamskih korenin palestinskega vprašanja.[7] Revolucionarja se nista več srečala.
Arafat je hitro razumel, da bo islamski Iran Palestincem dal le verbalno in retorično podporo. Znatne palestinske naložbe v iransko opozicijo šahu – predvsem v levičarske skupine, kot je Mojahedin-e Khalq – preprosto ne bi prinesle visokega donosa.[8] Kljub svoji protiizraelski retoriki se je Homeini na primer odločil proti prošnji za pošiljanje iranskih lovcev F-14 v Libanon, kjer se je PLO takrat borila proti izraelski vojski skupaj s sirskimi in libanonskimi zavezniki, kar je še enkrat pokazalo, da Iran tega ne namerava prevzeti aktivno vlogo na arabski strani proti Izraelu, ki presega njegove verbalne obsodbe judovske države.[9] Tako so Iranci pokazali malo zanimanja za razširitev praktične podpore Palestincem, še preden so se Arafat in arabske države (razen Sirije in Libije) v iransko-iraški vojni zavzele za Sadama Huseina.
Ameriški diplomati v Iranu so opazili napete Homeinijeve odnose z PLO. V zaupnem memorandumu, ki ga je ameriško veleposlaništvo v Teheranu septembra 1979 poslalo v Washington, je zapisano, da »Iran navdušeno in brez zadržkov podpira palestinsko stvar«, a da se »razmeroma malo govori o sami PLO«.[10]
Iranska politika je bila "izogniti se zapletanju v palestinski konflikt," je pojasnil Mahmud Vaezi, nekdanji namestnik iranskega zunanjega ministra. Iranske "moralne dolžnosti" so v prvih letih po revoluciji zasenčile strateške premisleke, je dodal in preprečil, da bi se sovraštvo Irana do Arabcev prelevilo v popolno iransko zavezništvo z Izraelom.[11] Vendar sta ideologija in grozna retorika revolucionarnega režima uspešno zakrili njegovo prizadevanje za realpolitiko.
“ŽALITEV ISLAMA”
Po koncu hladne vojne in porazu Iraka v zalivski vojni leta 1991 so strateški premisleki, ki so Iran in Izrael postavili na isto geopolitično stran, izginili. Kmalu sta se Izrael in Iran, ko nista imela skupnih sovražnikov, znašla v strateškem rivalstvu za zmožnost redefiniranja regionalnega reda po zdesetkanju iraške vojaške moči. Toda množic arabskih muslimanov očitno ni bilo mogoče zbrati na stran Irana zaradi iranskih močnih ambicij. Iran se je spet obrnil k ideologiji, da bi prikril svoje prave motive, medtem ko je izkoristil stisko palestinskega ljudstva za spodkopavanje arabskih vlad, ki so bile pripravljene sodelovati v procesu iz Osla v devetdesetih letih.
Tako so iranski pisci govorov prevzeli pobudo v obtoževanju izraelskega »večnega apetita po arabskih deželah«, njegovega zatiranja Palestincev, njegovega neupoštevanja resolucij Varnostnega sveta ZN in »žalitve islama«, ki je utelešala njegovo nadaljnjo okupacijo Jeruzalema. Dejansko do danes retorika Teherana pridiga, da njegov boj proti Izraelu ni povezan z geopolitičnimi pridobitvami ali celo z Iranom samim, temveč bolj s pravičnostjo za Palestince in častjo za islam.
Glede na to, da je izraelsko-palestinski konflikt predstavljen v teh izrazih, in v strahu pred odzivom lastnega prebivalstva morajo prozahodni arabski vladarji ravnati previdno, da ne bi izpadli kot omalovaževalci napovedanih ciljev Teherana. V očeh mnogih arabskih držav je moč iranske retorike povzročila, da je javno nasprotovanje Iranu enakovredno pristanku ali celo odobravanju stališča Izraela in ZDA glede palestinskega vprašanja. Arabska javnost je res slabo sprejela protiiranske izjave, kot je opozorilo jordanskega kralja Abdalaha o "šiitskem polmesecu", ki se razteza od Irana prek post-Sadamovega Iraka do Libanona, ali obsodbo iraških šiitov kot iranskih lojalistov egiptovskega predsednika Husnija Mubaraka. Eden od razlogov za to je propalestinski sloves Teherana.
DVA TABORIŠČA V TEHERANU
Ahmadinedžadovo oživitev protiizraelske retorike, ki se je začela leta 2005, je treba gledati tudi v kontekstu večjega konflikta Irana z ZDA, zlasti jedrskega zastoja, ki potiska konflikt do vrhunca. Novembra 2005 je v Teheranu potekala intenzivna razprava o tem, da se je novi predsednik skliceval na Homeinijev poziv, naj se Izrael izbriše z zemljevida. Mednarodni odziv je presenetil Teheran in razjezil jedrske pogajalce, ki so trdili, da takšen jezik spodkopava njihovo natančno uravnano dejanje ravnotežja, ki se je istočasno skušalo izogniti napotitvi Varnostnemu svetu in braniti iransko pravico do bogatenja urana.
Ahmadinedžadov tabor je odločno trdil, da bi moral Iran razširiti konflikt in narediti Izrael za kritičen in viden del mednarodne razprave. Gledanje iranskega jedrskega programa izolirano je koristilo le Zahodu. Samo s širitvijo obsega vprašanja bi lahko Iran našel potrebne vzvode za obrambo svojega položaja. Ahmadinedžadov tabor je trdil, da bi bilo treba Izraelu naložiti najmanj stroške, ker je iranski jedrski program povzročil resno mednarodno zaskrbljenost in ker je prepričal Washington, da sprejme politiko prepovedi obogatitve bogastva.
Medtem ko so se manj radikalni elementi v iranski vladi strinjali o nujnosti postavitve Izraela v obrambo in razširitve konflikta, so se močno razlikovali glede najboljšega načina za dosego teh ciljev.
Po besedah visokega iranskega uradnika so bili ljudje blizu Ahmadinedžada naklonjeni postavljanju pod vprašaj vprašanj, ki jih je Izrael uspel rešiti v zadnjih dveh desetletjih: izraelska legitimnost in pravica do obstoja, resničnost holokavsta in pravica evropskih Judov, da ostanejo v srce Bližnjega vzhoda. Trdili so, da bi takšen pristop odmeval med nezadovoljnimi arabskimi ulicami in razkril nemoč proameriških arabskih režimov, ki bi bili enakomerno pod pritiskom in v zadregi.
Zmernejši glasovi v Teheranu so ostro nasprotovali temu pristopu zaradi težav, ki bi jih po njihovih napovedih povzročil iranski jedrski diplomaciji. Bili so naklonjeni taktiki nekdanjega predsednika Mohammada Khatamija, ki se je skliceval na trpljenje palestinskega ljudstva in nepripravljenost Izraela na ozemeljske koncesije, vendar se je izogibal perečim vprašanjem, kot sta pravica Izraela do obstoja in holokavst. Trdili so, da bi dvig retorike na tako raven lahko imel nasproten učinek in ključne države, kot sta Rusija in Kitajska, obrnil proti Iranu. Čeprav režim ni dosegel popolnega soglasja, je bila na veliko Ahmadinedžadovo razočaranje sprejeta odločitev, da nobenemu iranskemu uradniku ne bo dovoljeno ponavljati strupenih pripomb o holokavstu. Ta odločitev je veljala nekaj mesecev, dokler ni postalo jasno, da se Zahod umika.
IŠČE ROB
Kar pa je bilo očitno odsotno v notranji razpravi v Teheranu, so bile same ideološke motivacije in dejavniki, s katerimi Iran upravičuje svoje stališče do Izraela. V razpravah nista bila omenjena niti čast islama niti trpljenje palestinskega ljudstva.
Namesto tega so bili tako pogoji razprave kot njen izid povsem strateške narave. Oba tabora sta si želela dati Iranu pobudo v spopadu z ZDA in Izraelom, namesto da bi Iran doletela usoda Iraka, kjer je od leta 1991 do invazije Washington ostal v veliki meri pod nadzorom dogodkov. Tako Ahmadinedžad kot njegov glavni tekmec, svetovalec Sveta za nacionalno varnost Ali Laridžani, verjameta, da Iran ne more napredovati s prijaznim igranjem do Busheve administracije. Po njihovem mnenju je Iran naredil napako, ko je med pogajanji z Evropejci sprejel prekinitev bogatenja urana za dve leti in pol.
Tabora Ahmadinedžada in Laridžanija se nadalje strinjata, da je bolje, če Iran prevzame pobudo in svoje nasprotnike nenehno postavlja v obrambni položaj. Iran bi moral prisiliti Zahod, da zavzame obrambni položaj, namesto da se brani pred neskončnim nizom zahodnih pobud.
Ne glede na to, ali so sprejemljive ali ne, učinkovite ali ne, so ideološke izjave, ki izhajajo iz Ahmadinedžada in drugih osebnosti iranskega režima, posledica iranske strateške usmeritve in ne vzrok. Podobno opis izraelskega premierja Ehuda Olmerta o Iranu kot "temačnem in naraščajočem viharju, ki meče svojo senco na svet" v njegovem govoru v kongresu 24. maja 2006 ne bi smeli jemati resno. V njegovem nadaljnjem opominu so različni odmevi Rabin-Peresovega pristopa: "Jedrski Iran pomeni, da bi teroristična država lahko dosegla glavno nalogo, za katero teroristi živijo in umirajo: množično uničenje nedolžnih človeških življenj." Kljub temu se zaenkrat zdi, da tako Iran kot Izrael (napačno) računata, da jima bo prikazovanje njunega boja v ideoloških in apokaliptičnih terminih zagotovilo kritično prednost drug proti drugemu v njunih prizadevanjih, da bi določila ureditev Bližnjega vzhoda v lastno korist. In spet, tisti, ki so zapleteni v hegemonske boje, to vedno počnejo.
Endnotes
[1] Intervju z Itamarjem Rabinovichem, Tel Aviv, 17. oktober 2004.
[2] Šimon Peres, Novi Bližnji vzhod (New York: Henry Holt, 1993), str. 43.
[3] Washington Post, Marec 13, 1993.
[4] New York Times, November 8, 1992.
[5] Nader Entessar, "Nacionalna varnost Izraela in Irana," Revija za južnoazijske in bližnjevzhodne študije 27/4 (poletje 2004), str. 5.
[6] Intervju z Abasom Malekijem, nekdanjim namestnikom iranskega zunanjega ministra, Teheran, 1. avgust 2004.
[7] Telefonski intervju z Naderjem Entessarjem, 25. januarja 2005. Ibrahim Yazdi, zunanji minister v prvi iranski revolucionarni vladi, je obvestil osebje ameriškega veleposlaništva, da je Homeini pozval PLO, naj sprejme islamsko usmeritev in posnema metodologijo iranske nenasilne revolucije. Iranci so trdili, da bi islamska usmeritev povečala možnosti za palestinsko zmago in onemogočila marksiste in radikalne elemente med Palestinci. Bruce Laingen Ministrstvu za zunanje zadeve, oktober 1979. Na voljo v Arhivu nacionalne varnosti.
[8] Behrouz Souresrafil, Homeini in Izrael (London: Researchers, Inc., 1988), str. 46.
[9] Veleposlaništvo ZDA v Teheranu pri Ministrstvu za zunanje zadeve, konec septembra 1979. Dostopno prek Arhiva nacionalne varnosti.
[10] Veleposlaništvo ZDA v Teheranu pri Ministrstvu za zunanje zadeve, 30. september 1979. Na voljo v Arhivu nacionalne varnosti.
[11] Intervju z Mahmudom Vaezijem, Teheran, 16. avgust 2004.
Trita Parsi je avtorica Zahrbtni trikotnik: tajni posli Izraela, Irana in ZDA (Yale University Press, v pripravi).
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate