Vir: TomDispatch.com
26. avgusta med republikansko nacionalno konvencijo je podpredsednik Mike Pence zaprl sprejem govor s svetopisemsko spretnostjo. Ko je govoril pred množico v nacionalnem spomeniku Fort McHenry v Baltimoru, je vzkliknil: »Uprimo oči v Old Glory in vse, kar predstavlja. Uporimo oči v to deželo junakov in pustimo, da nas navdihuje njihov pogum.” Pri tem je v bistvu prepisal odlomek iz Pisma Hebrejcem v Novi zavezi: »Uprimo oči v Jezusa, začetnika in dovršitelja naše vere, ki je zaradi veselja, ki je bilo pred njim, prestal križ.«
Seveda ni nič novega v tem, da ameriški politik med kampanjo združuje vero in politiko. Kljub temu je Penceova odločitev, da Jezusa zamenja z Stars and Stripes, dvignila obrvi v različnih verskih in političnih prepričanjih. Dejansko je združitev stare slave in Kristusa zagotovila najnovejši dokaz o naraščajočem vplivu Krščanski nacionalizem v Trumpova starost.
Ni več težko najti dokazov o tem, kako globoko krščanski nacionalizem vpliva na našo politiko in oblikovanje politike. Med pandemijo je bilo Sveto pismo vedno znova uporabljeno (in popačeno) za opravičevanje Zanikanje Covid-19 in neukrepanje vlade, da ne govorimo o neposredni represiji. Konec marca, ko so se mesta zapirala in so uradniki za javno zdravje priporočali stroge karantenske ukrepe, je bilo eno prvih dejanj Donalda Trumpa, da zbere svoje privržence v Beli hiši za to, kar je bilo označeno kot "Nacionalni dan molitve” da Američanom moč pritiskati skozi smrt in težave.
Pozneje spomladi protesti proti zaprtju zaradi pandemije, stvarno s temnim denarjem, kot sta brata Koch, zahteval, da se države ponovno odprejo za podjetja in da se omilijo smernice za socialno distanciranje. (Pozabite na kakršno koli maskiranje.) Pri njih so na natisnjenih protestnih znakih pisalo nekaj takega: "Tudi faraon je v kugi osvobodil sužnje"In"Teksas ne bo vzel znamenja zveri.” In čeprav so se verske skupnosti izjemno trudile prilagoditi zoom bogoslužja, kot tudi pastoralno oskrbo na daljavo in spomenike, je predsednik Trump še naprej podpihoval ogenj verske delitve in razglasil osebno čaščenje "bistvena,« ne glede na to, da pravni strokovnjaki dvomil o njegovi avtoriteti narediti tako.
In ko že govorimo o njegovi različici krščanskega nacionalizma, nihče ne sme pozabiti na junij spektakel na trgu Lafayette blizu Bele hiše, ko je Trump protestnike za rasno pravičnost dal s solzivcem, da se je lahko sprehodil do bližnje cerkve sv. Janeza in ponosno poziral na njenih stopnicah z izposojeno biblijo. Čeprav jo je osvetlil fotografom, ki lahko dvomijo, kako malo časa je preživel na njenih straneh. (Prodaja teh istih strani je povsem druga stvar. Navsezadnje je Biblija, ki jo je podpisal po dogodku na trgu Lafayette, zdaj naprodaj za skoraj 40,000 dolarjev.)
Bitka za Sveto pismo v ameriški zgodovini
Da bi razumeli, kako moč v Ameriki leta 2020 uporabljajo bogati politiki in njihove skupine skrajnežev, morate razmisliti o vlogi vere v našem nacionalnem življenju. Epska bitka za Sveto pismo poteka zdaj v državi, ki je bila v veliki meri odstopljena beli evangeličan krščanski nacionalisti. Prek dobro financirane mreže cerkva in neprofitnih organizacij, univerz in možganskih trustov ter z neposrednimi povezavami do najvišjih državnih politični uradniki, imeli so carte-blanche, da določijo pogoje, kaj velja za versko razpravo v tej državi, in narekujejo, kaj morala sploh pomeni v naši družbi.
Pod Trumpom je tak verski nacionalizem dosegel vrhunec, saj se je reakcionarno gibanje, ki vključuje tehnokratske milijarderje, teleevangeliste in oborožene milice, ukoreninilo z dovolj preprosto sporočilo: Bog ljubi belo krščansko Ameriko, daje prednost majhni vladi in velikim podjetjem ter nagrajuje individualizem in podjetništvo. Medtem so revni, temnopolti in priseljenci krivi za težave družbe, čeprav bogati postajajo še bogatejši v še vedno najbogatejši državi v zgodovini sveta.
Nevarnosti, ki jih predstavljajo današnji krščanski nacionalisti, so vse preveč resnične, vendar sama bitka za Sveto pismo v Ameriki ni nova. V 1700. in 1800. stoletju sužnjelastniki citiral Filemonovo knjigo in vrstice iz poslanic sv trdijo da je suženjstvo odredil Bog. Oni tudi ripped strani Eksodusa iz biblije so dali zasužnjenim. V pozlačeni dobi devetnajstega stoletja so tako cerkve kot politiki pridigali »evangelij blaginje«, ki je poveličeval vrline industrijskega kapitalizma.
Desetletja pozneje so segregacijski zagovorniki še naprej uporabljali zablodeče svetopisemske verze, da bi utrdili prakse Jima Crowa, medtem ko je v poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja moralna večina pomagala vključiti novo generacijo krščanskih skrajnežev v nacionalno politiko. V svoji mladosti se spominjam citiranja politikov Solunci pred sprejetjem zakona o reformi socialnega varstva iz leta 1996 kot dokaz, da Bog verjame v delovne zahteve za programe javne pomoči.
Študentje vere in zgodovine vedo, da je bilo krščansko versko mišljenje tudi ključna sestavina pozitivnih družbenih sprememb v tej državi, čeprav so se takšne teološke bitke pogosto usodno obrnile proti silam nasilja, pomanjkanja in sovraštva. Pobegla sužnja Harriet »Moses« Tubman je razumela podzemno železnico kot krščanski projekt osvoboditve, medtem ko se je pobegli suženj Frederick Douglass v letih pred državljansko vojno boril za ukinitev prek cerkva po severu. Stoletje kasneje, tik pred koncem svojega življenja, Dr. Martin Luther King, mlajši razložil, kako bi za dosego svojih univerzalnih sanj o pravičnosti zgradil ljubljeno Božjo skupnost s pomočjo “svoboda cerkev ubogih«.
Navsezadnje so se v vsakem poglavju ameriške zgodovine abolicionisti, delavci, delavski organizatorji, voditelji državljanskih pravic in drugi predstavniki zatiranih borili za boljši narod ne le na ulicah in delovnih mestih, ampak tudi na prižnici. V razbitinah sedanjega Trumpovega trenutka, ko fašistični, beli nacionalizem vse bolj narašča, bi bilo dobro, če bi ljudje z vestjo sledili temu.
"Psihološka ptica" slabe vere
V moji knjigi Vedno z nami? Kaj je Jezus v resnici rekel o ubogih, se osredotočam na resničnost, ki me že dolgo skrbi: kako so v tej državi Sveto pismo tako pogosto manipulirali, da bi zakrili njegovo potencialno emancipacijsko moč; zlasti način, na katerega ima teolog Jim Wallis se imenuje najbolj znan svetopisemski odlomek o ubogih (iz Matejevega evangelija) — “revni bodo vedno z nami” — je bil zlorabljen.
Odkar sem bila mlada deklica, je komaj minil teden, ko ne bi koga slišala citirati Matthew kot razlago, zakaj je revščina večna in njeno blaženje v najboljšem primeru rezervirano za dobrodelnost ali filantropijo (vendar ne za vlado). Logika takšnega razmišljanja poteka skozi tako veliko naših verskih ustanov, vključno s tem, kar je zdaj znano kot »evangeličansko krščanstvo«, pa tudi skozi naše zakonodajne organe, sodišča, vojsko, šole in še več. Ni samo oblikovala misli mladih kristjanov, ampak je pomagala poduhovliti (in utrditi) revščino, medtem ko je implicitno ali celo eksplicitno upravičuje čedalje večja neenakost v tej družbi.
Danes je ideja, da je revščina posledica slabega vedenja, lenobe ali greha in ne odločitev, ki jih sprejmejo tisti z močjo, izrazito v porastu v Washingtonu Donalda Trumpa in Mitcha McConnella. Svetopisemski odlomki, kot je tisti v Mateju, so postali še eno ideološko orodje, s katerim razmetavajo reakcionarji in bogataši, da bi odvrnili pozornost od sistemskih napak te države.
Razmislite na primer o zgodovinskem razvoju tega, kar je pogosto znano kot »biblijski pas« (ali drugače »pas revščine«). Zajema jug, od Severne Karoline do Mississippija, Tennesseeja do Alabame, kjer živijo revni ljudje vseh ras. Predstavlja najgloblje, najbolj sosednje območje revščine v Združenih državah, ki so jo deloma omogočili heretična teologija, napačna razlaga Svetega pisma in krščanski nacionalizem.
Zbliževanje revščine in vere v biblijskem pasu ima dolgo zgodovino, ki sega vse do najzgodnejših naseljencev-kolonistov v dobi sužnjev. Odmevalo je skozi sistem Jima Crowa, ki je imel regijo v rokah do let državljanskih pravic in sodobnega političnega koncepta »trdnega juga« (nekoč demokratskega, zdaj republikanskega). Znotraj njegovih meja se skriva brutalna zapuščina deli in osvajaj ki do danes politizira Sveto pismo s trditvijo, da je revščina posledica grehov proti Bogu, in zlasti revne bele ljudi uči, da so, čeprav imajo sami malo ali nič, vsaj »boljši« od temnopoltih.
Na koncu krvavega pohoda od Selme do Montgomeryja v Alabami leta 1965 je Martin Luther King razložiti starodavno politiko delitve v regiji na ta način:
»Če je za obdobje suženjstva mogoče reči, da je beli človek vzel svet in črncu dal Jezusa, potem je za obdobje rekonstrukcije mogoče reči, da je južna aristokracija vzela svet in dala ubogemu belemu človeku Jima Crowa ... In ko njegov naguban želodec je klical po hrani, ki je njegovi prazni žepi niso mogli zagotoviti, jedel je Jima Crowa, psihološko ptico, ki mu je povedala, da je ne glede na to, kako slabo mu je, vsaj bel človek, boljši od črnca ... In tudi njegovi otroci so se naučili hraniti z Jimom Crowom, njihovo zadnjo postojanko psihološke pozabe.«
Ta »psihološka ptica« je bila začinjena in kuhana v hlapljivi mešanici rasistične psevdoznanosti, ekonomske ortodoksije in slaba vera. Pravzaprav je ohranila svojo ogromno moč v veliki meri z uporabo Svetega pisma in različice krščanstva za potrditev ropa in človeškega trpljenja v osupljivem obsegu. De jure Jim Crow morda ne obstaja več, vendar njegova zgodovina preganja Ameriko vse do danes, Sveto pismo pa je še vedno oborožen potrditi protirevni, beli rasistični politični moči.
Medtem ko v Ameriki enaindvajsetega stoletja delovna mesta in priložnosti še vedno izginjajo in so cerkve med zadnjimi resnično delujočimi institucijami v mnogih skupnostih, Sveto pismo, ne glede na tolmačenje, še vedno vpliva na vsakdanje življenje milijonov. Kako se to razume in pridiga, vpliva na politično in moralno usmeritev države. Pomislite, da tiste države Svetega pisma – kjer zdaj kraljuje krščanski nacionalizem (ki redno prikazuje svojo na glavo obrnjeno različico Svetega pisma) – predstavljajo več kot 193 volilni zbor glasov in bo tako igral ključno vlogo pri določanju usode Donalda Trumpa in Mika Pencea novembra.
Imel sem lastno izkušnjo s to različico svetopisemske in teološke razlage in njeno vse večjo vlogo v naši nacionalni politiki junija 2019 med sluha odbora za proračun predstavniškega doma. Njena tema je bila revščina v Ameriki in gospodarska realnost družin v težavah. Rasno in geografsko raznolika skupina voditeljev Kampanja za revne ljudi (katerega sopredsednik sem) so bili povabljeni, da pričajo o teh resničnostih. Poleg nas sta bila tistega dne dva temnopolta pastorja, ki so jih republikanski kongresniki povabili, da sta zgled, kako sta vera in trdo delo edini recept za dobro in stabilno življenje obubožanih.
Prišli smo, da predstavimo to, kar smo poimenovali Moralni proračun revnih ljudi, študija, ki kaže, da imajo Združene države denar za odpravo revščine, lakote, brezdomstva in še več, nimajo pa politične volje za to. V odgovor so se člani odbora obrnili na isto utrujeni stereotipi o tem, zakaj nas je toliko revnih v tako bogati državi. Nekateri so navajali domnevni neuspeh iz šestdesetih let Vojna proti revščini kot dokaz, da programi družbenega dviga preprosto ne delujejo, pri tem pa zanemarimo dramatičen način, kako so politiki spodkopali te pobude v letih, ki so sledila. Podobno kot ti pastorji so tudi drugi odgovorili z zgodbami o lastnem uspehu, ki je izhajal iz ekonomskih težav prek zagonskega individualizma, in vključili krščansko dobrodelnost kot način za ublažitev revščine. Poslušal sem jih vse, ko so v bistvu spodbujali heretično teologijo, ki je trdila, da ljudje trpijo zaradi revščine predvsem zato, ker so odtujeni od Boga in nimajo dovolj globoke vere v Jezusa.
Tistega dne so stene sobe za odbore predstavniškega doma zazvenele od praznih besed, ki so sprevračale, kaj Sveto pismo dejansko pravi o revnih. Neki republikanski predstavnik je tipično pripomnil, da čeprav je seznanjen z Biblijo, v njej ni nikoli našel nobenega mesta, »kjer bi Jezus rekel cesarju, naj skrbi za uboge«. Drugi, ki je preveč značilno predlagal, da je krščanska dobrodelnost in ne programi, ki jih sponzorira vlada, ključ do ublažitve revščine.
Nekdo, ki manj pozna argumente takšnih politikov, bi bil morda presenečen, ko bi slišal, da jih toliko išče teološko kritje. Kot biblicist in preučevalec zgodovine družbenih gibanj je I dobro vedeti kako nas verska besedila pravzaprav učijo skrbeti za revne in razlaščene. Kot dolgoletni organizator sem se naučil, da tisti, ki so zdaj na oblasti, redno, celo obupno, poskušajo zlorabiti in izkriviti osvobajajoči potencial naših verskih tradicij.
Dejansko je v Odgovor temu predstavniku, prečastitemu Williamu Barberju, mojemu sopredsedniku Kampanje za revne ljudi, sva poudarila, kako zanimivo je bilo, da se je poistovetil s Cezarjem (kar ni nujno najbolj laskava primerjava, ki si jo lahko zamislite, zlasti ker svetopisemsko krščanstvo polemizira proti Cezarju in Rimskemu imperiju ). Nato sem mu podrobno predstavil številne odlomke in zapovedi v Svetem pismu, ki nas pozivajo, naj organiziramo družbo okoli potreb revnih, odpustimo dolgove, plačamo delavcem minimalno plačo, namesto da bi dajali prednost bogatim ali »cezarju«. To je seveda v resnici formula Trumpove dobe (kjer je v zadnjih šestih pandemičnih mesecih 643 najbogatejših Američanov zgrabilo dodatnih 845 milijard dolarjev, s čimer se je njihovo skupno premoženje povečalo za 29 %). Poudaril sem tudi, da so najučinkovitejši programi za zmanjševanje revščine, kot je Head Start, financirani zvezno, niso niti filantropski niti stvar krščanske dobrodelnosti.
Dobre novice od revnih
V kampanji za revne pogosto začnemo organizirati srečanja s prikazom serije barvno označeni zemljevidi države. Prvi ima stanja, ki so minila zakone o zatiranju volivcev od leta 2013; naslednji so tisti z najvišjo stopnjo revščine; potem pa tiste, ki niso razširjeni Medicaid vendar so sprejeli zakone proti LGBTQ. In tako gre. Naš končni zemljevid prikazuje države, ki so najgosteje samoopredeljene z evangeličanskimi protestanti.
Prepričan sem, da ne boste presenečeni, ko boste izvedeli, da se ti zemljevidi skoraj popolnoma prekrivajo, predvsem v Svetopisemskem pasu, pa tudi na srednjem zahodu, v srednjeatlantskih državah in celo v delih severovzhoda in zahoda. Bistvo je pokazati, kako neločljivo je povezana bitka za volilne pravice, zdravstveno varstvo in druge kritične vire z bitko za Sveto pismo. Vložki se merijo v zdravju celotnega naroda, saj isti politiki, ki manipulirati s svetim pismom in volilna pravica za zmago na volitvah, nato sprejemanje nemoralnih proračunov in politik.
Ko je podpredsednik Pence spremenil to vrstico iz Pisma Hebrejcem, je z glavo naprej jurišal na tisto s krvjo prepojeno bojišče z oskrunjeno Biblijo v roki. Vprašanje je: zakaj bi on in drugi krščanski nacionalisti imeli moč definirati krščanstvo? Če se tako močno zavzemajo za »uprte oči v Staro slavo«, ali ne bi morali svoje oči usmeriti tudi v to, kar je Jezus dejansko rekel?
Grška beseda evangelija, iz katerega izhaja »evangeličan«, pomeni prinašati dobro novico tistim, ki so jih sistemi izkoriščanja osiromašili. Svetopisemska dobra novica, opredeljena tudi kot evangelij, vedno znova govori o osvoboditev ujetnikov, sužnji izpuščeniin za vse, ki so zatirani, je poskrbljeno. Rečeno je, da bi Sveto pismo, če bi izrezal vsako stran, ki omenja revščino razpasti. In ko dejansko preberete besede na teh straneh, vidite, da evangelij ne govori o neizogibnosti revščine ali potrebi po dobrodelnosti, temveč o odgovornosti vladajočih oblasti do vseh ljudi in o možnosti obilja za vse.
V času, ko 43.5% od Američanov revnih ali enega požara, neurja, zdravstvene krize, pandemije, deložacije ali izgube službe zaradi revščine, za Američane ne bi moglo biti bolj pomembno, da začnejo računati s to realnostjo in našo moralno obveznostjo, da jo končamo. Namesto tega gredo politiki zatiranje volivcev zakoni, brcaj otroke izključite prehranske programe in dovolite zastrupitev naše vode, zraka in zemlje, medtem ko krščanski nacionalistični verski voditelji blagoslovi takšne politike in izbirčne svetopisemske verze, da bi jih upravičili kot vseameriške. Takšne realnosti ne upoštevajte zgolj kot verske, temveč politične, gospodarske in moralne krize, ki to državo sredi pandemije potiska vse bližje robu duhovna smrt.
Če je Ameriko še vedno vredno rešiti, to ni več bitka, v kateri bi kdorkoli moral izostati.
Liz Theoharis, a TomDispatch redno, je teolog, posvečeni duhovnik in borec proti revščini. direktorica Kairos Center za vere, pravice in socialno pravičnost na teološkem semenišču Union v New Yorku in sopredsedujoči Kampanja revnih ljudi: Nacionalni poziv k moralnemu preporodu, je avtorica Vedno z nami? Kaj je Jezus v resnici rekel o ubogih.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate