Z uporabo prisilnih instrumentov režima je 70-letni iranski vrhovni voditelj, ajatola Ali Khamanei, za zdaj uspel zajeziti ljudski, miren izziv avtentičnosti usodnih iranskih predsedniških volitev 12. junija. Vendar je plačal visoko politično ceno.
Pred svojim ostrim govorom 19. junija na petkovi molitvi je imel Khamanei mistiko pravičnega razsodnika oblasti, ki stoji na vzvišeni platformi daleč nad prepirljivostjo vsakodnevne politike. V svoji pridigi je zatrdil veljavnost ponovne izvolitve Mahmuda Ahmadinedžada, medtem ko je svet varuhov, ustavni organ, zadolžen za potrditev vseh državnih volitev, še vedno obravnaval 646 pritožb glede morebitnega neprimernega vedenja in goljufij na volitvah. Posledično je škodoval svojemu statusu pravičnega vladarja, kar je izjemno pomembno, saj je pravičnost vitalni element islamskih vrednot.
Poleg tega sta nekdanja predsednika Ali Akbar Hashemi Rafsanjani in Muhammad Khatami ter Mahdi Karrubi, nekdanji predsednik iranskega parlamenta – vsi so bili spoštovani mule – z bojkotom kongregacije 19. junija razkrila globok razkol v vladajoči verski ustanovi. To je slaba napoved za prihodnost Islamske republike.
Khamanei je takoj zmagal v bitki, vendar spor med zagovorniki trde linije in reformisti še zdaleč ni končan. Gledano dolgoročno, se Khamanei in njegovi trdolinijski soborci soočajo z nadčloveško nalogo, da se zoperstavijo neizprosno naraščajočemu trendu. Preprosto, demografska sestava Irana je naklonjena njihovim reformističnim nasprotnikom.
Pogled v zgodovino republike to potrjuje.
Dve desetletji revolucije
Med letom 1979, letom islamske revolucije, in letom 1999 se je število prebivalcev Irana podvojilo na 65 milijonov, od tega jih je dve tretjini mlajših od 25 let. Ti mladi Iranci niso imeli neposredne izkušnje ali spomina na predislamski šahov režim – njegove neenakosti in krivice ter podrejeni odnos z Washingtonom. Zato je bila njihova predanost islamskemu režimu manj kot popolna. Poleg tega se je postrevolucionarni izobraževalni sistem izkazal za neustreznega, ko je šlo za njihovo socializacijo, kot so želeli republiški verski voditelji.
V teh dveh desetletjih se je število študentov v Iranu skoraj potrojilo, na 19 milijonov. Skupna stopnja pismenosti je poskočila z 58 % na 82 %, pri čemer se je številka za ženske (28 % leta 1979) potrojila. Prišlo je do izjemnega porasta vpisa žensk na univerze. Na nacionalni ravni je njihov delež študentov na univerzah narasel na 60 %. Na prestižni teheranski univerzi so bili večina na vseh fakultetah, tudi naravoslovni in pravni.
Število univerzitetnih diplomantov, ki jih je bilo leta 430,000 1979, se je v teh letih povečalo za devetkrat. Tako kot drugod po svetu bi študentje in diplomanti postali ključno gonilo sprememb.
Na veliko razočaranje mullahov je študija študentov v poznih devetdesetih letih prejšnjega stoletja pokazala, da jih je 1990 % gledalo televizijo, le 83 % pa je gledalo verske programe. Od 5 % tistih, ki berejo obšolske knjige, jih komaj 58 % kaže zanimanje za versko literaturo.
V svoji knjigi Študija študentskega političnega vedenja v današnjem Iranu, je profesor Majid Muhammadi študente razdelil v tri kategorije: tiste, rojene v pretežno islamskih delavskih družinah ali tradicionalnih gospodinjstvih srednjega razreda (trgovci in obrtniki); tisti, rojeni sekularnim ali nominalno islamskim staršem sodobnega srednjega razreda (učitelji in zdravniki); in tisti, ki so bili vzgojeni v okolju, ki je mešalo tradicionalni islam in sekularizem.
Medtem ko je bila prva kategorija zvesta režimu, druga pa se je držala skromno in se izogibala politiki, so bili študentje v zadnji in največji kategoriji tisti, ki so čutili globoke konflikte. Čeprav so bili z islamom povezani s tradicijo, jih je politično in družbeno privlačila moderna, zahodnjaška kultura. V poskusu rešitve konflikta se jih je večina politično aktivirala in spremenila v silo družbenih in političnih sprememb.
Študenti so bili na splošno zainteresirani za gledanje tujih televizijskih programov, nacionalni kanali pa so se jim zdeli nedomiselni in propagandni. Slabo uveljavljena prepoved satelitskih anten je pomenila, da so zlahka dobili dostop do BBC, CNN in Glasa Amerike. V desetletju po letu 1999 je prihod interneta, e-pošte, bloganja, YouTuba, Facebooka in nazadnje Twitterja odprl priložnosti, ki prej niso bile na voljo njihovim starejšim vrstnikom.
Ne glede na njihovo socialno ozadje tisto, kar nedvomno posega v vsakdanje življenje univerzitetnih študentov in drugih mladih Irancev, so omejitve, ki jih poskuša režim naložiti njihovim družbenim in osebnim svoboščinam, vključno z obiskovanjem mešanih zabav, držanjem za roke z nekom, ki ni zakonskega partnerja, pitje alkoholnih pijač, poslušanje sodobne zahodne glasbe, gledanje tujih televizijskih programov preko satelita in zunajzakonske spolne odnose. Medtem ko reformisti priznavajo, da ima omejevanje takšnih dejavnosti edini učinek odtujenosti mladih od Islamske republike, njihovi konservativni nasprotniki menijo, da so te omejitve bistvene za podpiranje islamske morale in kulture.
Ni presenetljivo, da si politično zavedni univerzitetni študenti prizadevajo razširiti areno osebnih svoboščin kot sredstva za boj proti družbeni represiji in upravni korupciji ter narediti islamski sistem bolj pregleden in odgovoren.
Politika na čelu
Na tem ozadju so bile leta 1997 izvedene predsedniške volitve. Muhammad Khatami, reformistični avtsajder, brez madeža korupcije, je premagal svojega tekmeca Alija Akbarja Nateqa Nourija – nekdanjega predsednika parlamenta, ki mu je bil naklonjen verski establišment in je veljal za skorumpiranega – z razliko skoraj tri proti ena. Na naslednjih volitvah je Khatami svojega najbližjega tekmeca premagal s pet proti ena.
Ne glede na občasne neuspehe zaradi razpršitve moči med uradom predsednika, parlamentom in sodstvom, je Khatami ustvaril okolje, v katerem se je širilo območje socialnih, kulturnih in političnih svoboščin.
Sprva so bile oblasti na primer zelo stroge glede uveljavljanja nošenja hidžaba (rute za pokrivanje glave) in prepovedi uporabe ličil za ženske, niti niso dovolile, da bi mladeniči in mladenke sedeli v istih učilnicah v fakultete in univerze. Do Khatamijeve ponovne izvolitve leta 2005 pa so oblasti tolerirale mlade ženske, ki so se znebivale strogega islamskega kodeksa oblačenja in si popolnoma pokrile, razen obraza in rok. Dovolili so celo občasen rock koncert in dajali več manevrskega prostora nevladnim organizacijam.
V prvem letu Hatamijevega predsedovanja je država doživela eksplozijo novih publikacij. Po prepričljivi zmagi reformistov v prvem krogu parlamentarnih volitev februarja 2000 je na novo naklonjen proreformistični tisk celo začel objavljati zgodbe o korupciji v obdobju pred Hatamijem. Ti so se izkazali za izjemno priljubljene.
Khatamijevi podporniki so to videli kot znak vse večje zrelosti islamskega sistema in razvoja demokratičnega upravljanja. Še pred drugim krogom volitev maja pa se je konservativno usmerjeni parlament hitro odzval. Spodbujen s strani Khamaneija je aprila poostril zakon o tisku, zaradi česar je sodstvo zaprlo na desetine publikacij.
Na predsedniški tekmi leta 2005 je Svet varuhov vodilne reformiste izključil iz tekme. Večina reformističnih volivcev je bojkotirala volitve, prikrajšani za pravo izbiro. To je omogočilo trdolinijskemu županu Teherana Ahmadinedžadu – favoritu Hamaneja –, da je premagal Rafsanjanija, premožnega, pragmatičnega konservativca, ki ga je omadeževal sloves koruptivca.
Med Ahmadinedžadovim predsedovanjem je bil univerzitetni pouk ponovno ločen po spolu. Zakon o prepovedi satelitskih anten se je odločno izvajal. Moralna policija je patruljirala po ulicah, da bi zagotovila, da so ženske nosile primerno islamsko obleko, neporočeni pari pa se niso držali za roke. To je bil le del Ahmadinedžadovega prizadevanja za vrnitev družbe v zgodnja leta islamske revolucije.
Nič čudnega torej, da so se mladi volivci pred predsedniškimi volitvami leta 2009 zbrali za Mir Hussein Mousavi, čigar akademska žena, umetnica Zahra Rahnavard, je govorila o tem, da hidžab ni obvezen za ženske. Mousavi je obljubil, da bo razpustil moralno policijo in na pomembne vladne službe imenoval ženske.
Narava iranske revolucije
Pri poskusu poustvaritve okolja zgodnjih dni iranske revolucije v odsotnosti pogojev, ki so povzročili propad starega šahovega reda, trdi voditelji države kljubujejo tako človeški naravi kot zgodovini.
Zanemarjajo dejstvo, da si večina ljudi prizadeva le toliko, kolikor je potrebno za preživetje, razmnoževanje in udobno življenje. Še pomembneje je, da ljudje preprosto ne morejo več desetletij zapored delovati na povišani ravni. Revolucije se rodijo iz obdobij akutne krize in izjemne gorečnosti v kombinaciji z visokim idealizmom. Sčasoma se vroča vnema ohladi in tako tudi revolucija. Idealizem se umakne pragmatizmu — in seveda korupciji.
Nič manj kot ustanovitelj Islamske republike, ajatola Ruholah Homeini, se je uklonil neizogibni resničnosti, ko je leta 1988 sprejel premirje z Irakom, ki so ga posredovali Združeni narodi, potem ko je Irance neskončno spodbujal, naj se borijo 20 let - do zmage.
Takšno mehčanje je skupno vsem revolucijam.
Toda v regionalnem kontekstu je bilo to, kar se je zgodilo v Iranu v poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, edinstveno. Vse prejšnje dramatične spremembe režima na Bližnjem vzhodu po drugi svetovni vojni so se zgodile zaradi vojaških udarov čez noč. Strmoglavljenje navidezno nepremagljivega iranskega šaha februarja 1970 je bilo po drugi strani vrhunec neizprosnega dve leti trajajočega revolucionarnega gibanja.
Tudi globalno je iranska revolucija stala ločeno. Vse revolucije prejšnjega stoletja, začenši z mehiško revolucijo leta 1910, so bile posvetne in osredotočene na spreminjanje lastninskih in razrednih razmerij. Ne tistega v Iranu.
Njen voditelj Homeini je spretno uporabil šiitsko zgodovino in iranski nacionalizem, da bi pridobil vedno večjo podporo. Uspelo mu je združiti različne protišahovske sile, tako verske kot posvetne - vključno z marksisti različnih odtenkov - s svojo najbolj radikalno zahtevo: odstavitvijo Mohameda Reze Šaha Pahlavija. Čeprav je njegovo revolucionarno gibanje vključevalo sekulariste, je bil le verski segment sposoben prek mošeje zagotoviti nacionalno organizacijsko mrežo vse do ravni vasi.
Mošeja se je izkazala za kritično tako kot institucija kot kraj občestva. Ker država ni mogla zatreti mošeje v državi, ki je bila 98 % muslimanska, je ponudila zatočišče revolucionarnemu gibanju. Zato je Khomeini duhovščini naročil, naj v teh mošejah ustanovi revolucionarne komite (odbore), ki usklajujejo gibanje proti šahu.
Na ta način se je preobrat brez primere, ki je po ocenah zahteval od 10,000 do 40,000 življenj (večinoma neoboroženi Iranci, ubiti zaradi vojaškega streljanja), spremenil v uspešno "islamsko revolucijo". Postala je preambula ustanovitve Islamske republike Iran. Ta izraz "republika" - ne "država" ali "emirat" (kot v Islamskem emiratu v Afganistanu pod Talibani) - v uradnem naslovu je bil in ostaja zelo pomemben. Trideset let pozneje privrženci Musavija zdaj trdijo, da nedavna volilna prevara spodkopava temeljno načelo postšahovega režima: da je moč v rokah javnosti.
Strmoglavljenje ustaljenega reda je težka, krvava zadeva, še bolj zahtevno pa je narediti revolucijo. V primeru Irana je revolucionarni režim postal tarča agresije, ko je iraški Sadam Husein septembra 1980 začel svojo invazijo. Osemletna vojna, ki je sledila, je pomagala zliti iranski nacionalizem v postšahov režim in ga stabilizirala.
Po Homeinijevi smrti leta 1989 je prehod na njegovega naslednika Khamaneija kot vrhovnega voditelja, ki mu je pomagal ljudsko izvoljeni predsednik Rafsandžani, potekal gladko. Khamanei se je sprva zgledoval po Rafsanjaniju, pretkanem politiku. Ko je utrdil svoj nadzor nad vojsko, Revolucionarno gardo in njeno pomožno enoto, milico Basij, pa je začel delovati neodvisno in se oddaljil od Rafsanjanija.
Sedaj tako zagovorniki trde linije kot reformisti tekmujejo, kdo bo pokazal svojo zvestobo šiitskemu islamu. Njegov ustanovitelj Imam Husein, veliki mučenik, ki je vodil tolpo 72 vojakov, je umrl leta 680 našega štetja v boju s 4,000 vojaki, da bi uveljavil svojo upravičeno pravico do kalifata, ki ga je uzurpiral njegov tekmec. Morala te epizode, ki leži v središču šiitskega islama, je, da se pravi vernik ne sme izogibati izpodbijanju ustaljenega reda, če je postal nepravičen in zatiralski.
Konkurenčna zvestoba šiitskemu islamu
V današnjem šiitskem Iranu so Musavijevi partizani za svojo znamko sprejeli zeleno, barvo islama. Na ulicah in s streh vzklikajo "Allah-u Akbar" (Bog je velik) in "Hočemo [imama] Huseina", medtem ko se njihov voditelj sklicuje na Koran in zahteva pravico. Ne zahtevajo spremembe režima, le prepozno spremembo in režim.
Vrhovni voditelj Khamanei pa vidi božjo roko v Ahmadinedžadovi prepričljivi zmagi. Policija za izgred in milica Basij ga imata za svojega duhovnega vodnika in vsako izpodbijanje njegove besede ali dejanja obravnavata kot izziv islamu. Ob ignoriranju množičnih dokazov o nasprotnem je Khamanei izključil volilno goljufijo z utemeljitvijo, da je takšna možnost nepredstavljiva v iranskem islamskem sistemu.
Čeprav sta vpleteni v boj, obe strani trdita, da sledita idealu pravične islamske države. Vsak se še naprej zaveda vrednosti mučeništva.
Pretepanje, napadi s palicami in solzivec neoboroženih miroljubnih protestnikov s strani iranskih varnostnih sil ter množične aretacije so obžalovanja vredni. Treba je omeniti, da se zdi, da je večina streljanja s pravim strelivom s strani varnostnega osebja potekala v zraku. To pojasnjuje, zakaj je število smrtnih žrtev v množičnih in ponavljajočih se uličnih protestih v Teheranu ostalo razmeroma nizko, skupaj 15, glede na uradne vire, ki prav tako trdijo, da je bilo ubitih osem pripadnikov milice Basij. Medijska poročila na splošno navajajo 17 smrti protestnikov do zdaj, čeprav se govori o večjem številu žrtev.
Tisto, kar je za vlado in njene nasprotnike najpomembnejše, je število ubitih ali »mrtvih«.
Hitrost, s katero so oblasti poskušale ugrabiti umor 26-letne Nede Aghan Soltan v Teheranu s kroglo, ki jo je skoraj zagotovo izstrelil uniformirani pripadnik varnostnih sil, je ilustrativna. Razglasili so jo za mučenko Basiji, ki naj bi jo ubili protestniki, ki podpirajo Mousavija, in v odgovor na to po svetu pohiteli razposlati šokantno sliko njenega umiranja na ulici.
Glede na svojo šiitsko podlago se vlada še vedno zaveda, da bi pretirano nasilje lahko spremenilo nasprotnike v najbolj nevarne simbole: mučenike.
Vse do volitev 12. junija – kljub dokazom skromnega poigravanja s prvim krogom predsedniških volitev leta 2005 – se je zdelo, da je Iran po šahu kazal, da lahko islam in demokracija delujeta v harmoniji. Preobrat od takrat je pokazal, da ko pride do napetosti med obema konceptoma, je demokracija tista, ki izgubi.
To je slaba novica za muslimane - in nemuslimane - po vsem svetu.
Dilip Hiro je avtor petih knjig o Iranu, zadnja je Iranski labirint: potovanja po teokratičnem Iranu in njegovih besih (Narodne knjige), kakor tudi zadnje čase Kri Zemlje: Bitka za izginjajoče svetovne vire nafte. Njegova prihajajoča knjiga Po imperiju: Vzpon multipolarnega sveta bo pozneje letos izdala založba Nation Books.
[Ta članek se je prvič pojavil na Tomdispatch.com, spletni dnevnik Inštituta Nation, ki ponuja stalen pretok alternativnih virov, novic in mnenj Toma Engelhardta, dolgoletnega urednika v založništvu, soustanovitelj projekt ameriškega imperija, Avtor Konec kulture zmage, in urednik Svet po Tomdispatchu: Amerika v novi dobi imperija.]
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate