Medijski kliše je, da je protiglobalizacijsko gibanje zgolj proti, da ve, proti čemu je, ne pa za kaj je. Pravzaprav biti proti neoliberalizmu, globalizaciji podjetij in imperialni vojni že pomeni precej veliko. To se odraža v sloganu Svetovnega socialnega foruma 'Drug svet je možen': z drugimi besedami, lahko živimo v svetu, ki mu ne vlada trg. V Franciji je gibanje zdaj znano kot altermondialisti 'ljudje, ki želijo drug svet. Toda kakšna je narava tega drugega sveta in kako pridemo do njega? Tu res ni dvoumnega odgovora, delno zato, ker imajo ljudje različne vizije alternative neoliberalizmu, pa tudi zato, ker mnogi preprosto niso prepričani ali ker menijo, da bi bilo preveč eksplicitno razdiralno.
Ta negotovost in neskladje sta neizogibna v gibanju, ki je tako raznoliko, kot je naše, in na veliko načinov ni problem. Nespametno in nezaželeno bi bilo težiti k enotnosti pogleda, ki bi jo lahko dosegli le tako, da bi iz gibanja izčrpali življenje ali ga razcepili. Toda to ne pomeni, da razprava, ki želi doseči večjo jasnost glede alternativ in strategij, ni hkrati potrebna in produktivna.
Kaj želimo?
Eden od načinov za obvladanje takšne razprave je, da se vprašamo, kakšne so naše vrednote. Tudi če se ne strinjamo ali nismo prepričani o tem, kaj želimo doseči, lahko to, kar rečemo in naredimo, vseeno razkrije, kaj imamo za vredno. Te vrednote nato postavljajo standard, po katerem je mogoče oceniti alternative neoliberalizmu.
Po mojem mnenju je gibanje za drug svet zavezano štirim glavnim vrednotam: pravičnosti, učinkovitosti, demokraciji in trajnosti. Preden o njih podrobneje razpravljam, naj poudarim, da pri izbiri teh vrednot podajam sodbo, ki bi jo drugi ljudje morda želeli izpodbijati (Michael Albert ima na primer drugačen seznam vrednot, ki urejajo vrsto samoupravne družbe, ki jo zagovorniki). Sklepam iz tega, kar pravijo in počnejo aktivisti in intelektualci, vključeni v gibanje, vendar menim, da je moja interpretacija razumna.
1. Pravičnost: Eno od imen gibanja je gibanje za globalno pravičnost. Nenehno 'in upravičeno' obsojamo nepravičnost sedanjega sveta z velikimi neenakostmi, ki jih ta vključuje. Toda kaj je pravičnost? To je obsežna tema sama po sebi, vendar se mi zdi, da je gibanje zavezano egalitarnemu pojmovanju pravičnosti. To lahko na primer pomeni, da ima vsakdo pravico do enakega dostopa do virov, ki jih potrebuje za življenje, ki ga ima razlog ceniti.
2. Učinkovitost: to se morda zdi presenetljivo tehnokratska vrednota, vendar razmislite o kritiki, ki jo izrekamo neoliberalnemu kapitalizmu zaradi njegove potratnosti 'sredstev, zapravljenih za embalažo, oglaševanje itd., nezmožnost tržnih cen, da zaznajo dejanske stroške ( na primer na okolje) gospodarskih procesov itd. Posledica tega je, da bi si morala vsaka alternativna družba prizadevati za najboljšo uporabo razpoložljivih virov, pri čemer 'najboljše' ne pomeni (kot zdaj) 'najbolj donosno', temveč odraža vse naše vrednote in omejitve, ki so nam naložene obojim. po naravi in po potrebi po skupnem življenju.
3. Demokracija: Sodobni kapitalizem kritiziramo zaradi pomanjkanja demokracije, zaradi načina, na katerega finančni trgi in multinacionalne korporacije tiransko vladajo življenju večine ljudi na planetu. Poleg tega načini, na katere se organiziramo, odražajo demokracijo, h kateri si prizadevamo. Obstaja veliko razprav o tem, kaj demokracija vključuje: predstavniško v primerjavi z neposredno demokracijo, načelo soglasja v primerjavi z večinskim načelom itd. Vendar se strinjamo, da je treba radikalno razširiti obseg in vsebino demokracije.
4. Trajnost: Ena od glavnih motivacij gibanja je groza nad okoljskimi katastrofami, ki jih sedanji gospodarski sistem ne samo žene, ampak jih že proizvaja. Strokovnjaki za podnebne spremembe začenjajo namigovati, da bo, če sodimo na primer po vročinskem valu prejšnjega poletja na severni polobli, dvig temperature, ki ga povzročajo emisije toplogrednih plinov, verjetno na višji meji njihovih projekcij, s potencialno grozljivimi posledicami s katerimi bo moral planet živeti še desetletja, tudi če bi zdaj prišlo do korenitih sprememb. Za dosego trajnostnih oblik razvoja potrebujemo drastično preusmeritev vzorcev proizvodnje in potrošnje, poselitve in transporta.
Onkraj kapitalizma
Za uresničitev teh vrednot je potreben izziv ne le za neoliberalizem, ampak za sam kapitalistični sistem. Sledim Marxu pri trditvi, da ima kapitalizem dve temeljni značilnosti:
1. Temelji na izkoriščanju mezdnega dela, to je na tem, da ljudem odvzema sredstva, ki jih potrebujejo za neodvisno življenje, in jim s tem ne daje nobene sprejemljive alternative delu za kapitalista pod pogoji, ki vodijo v njihovo izkoriščanje;
2. Poganja ga slepi proces konkurenčnega kopičenja: konkurenčna podjetja, ki skupaj nadzorujejo večino proizvodnih virov, vlagajo v upanju, da bodo pridobila večji tržni delež in povečala dobiček.
Te značilnosti so globlje zasidrane kot nekatere stvari, ki so bile v središču protiglobalizacijskih kritik, npr. špekulacije na finančnem trgu. Dosežek neoliberalizma je bil odprava številnih omejitev, ki so jih uvedla prizadevanja za regulacijo kapitalizma sredi 20. stoletja. Zdaj živimo v razmeroma "čisti" različici kapitalizma.
Glede na naravo kapitalizma je težko razumeti, kako je katera koli različica združljiva z zgoraj navedenimi vrednotami. Ne samo, da je kapitalistično izkoriščanje nepravično, ampak sedanji sistem vključuje nekakšno loterijo, na podlagi katere se lahko življenjske možnosti posameznikov radikalno spremenijo na bolje ali na slabše zaradi tržnih nihanj, ki so povsem izven njihovega nadzora. Kapitalizem je potraten sistem: kot sem poudaril zgoraj, cenovni sistem ne odraža dejanskih stroškov; gospodarske krize vključujejo neizkoriščenost človeških in materialnih virov v ogromnem obsegu; na globalni ravni so milijarde ljudi presežek za potrebe sistema in zato prepuščeni gnijenju v najhujši revščini.
Kapitalizem je nujno nedemokratičen, saj so gospodarske odločitve v rokah majhnih skupin vodilnih podjetij, ki niso odgovorni niti svojim zaposlenim niti širši javnosti. Nazadnje, sama logika konkurenčnega kopičenja ni v skladu s trajnostnim razvojem, saj sistem poganja naprej slepi proces, v katerem podjetja in trgi razporejajo sredstva na podlagi stav o tem, kaj se bo izkazalo za donosno, ne da bi upoštevali vpliv na okolje. teh izbir.
Prav tako je težko razumeti, kako lahko vsak poskus vrnitve k bolj regulirani različici kapitalizma odpravi te napake. Številni aktivisti in intelektualci upajo v najboljšem primeru na humanizacijo kapitalizma. To je na primer močna motivacija za Tobinov davek na mednarodne finančne transakcije. Njegov začetnik James Tobin je verjel, da bi tak davek upočasnil finančne špekulacije, s čimer bi nacionalni državi povrnil ekonomsko moč in omogočil vrnitev v keynesiansko dobo po drugi svetovni vojni. Takšno sklepanje se ujema z značilnostmi protiglobalizacijskega gibanja v njegovih zgodnjih fazah, ko je bilo običajno sprejeti idejo, ki je bila osrednja v glavnem diskurzu v devetdesetih letih prejšnjega stoletja, da globalizacija slabi moč države. Toda medtem ko so neoliberalni pospeševalci pozdravili ta razvoj, so aktivisti in intelektualci trdili, da je treba ponovno zgraditi moč nacionalne države. To je bil eden od razlogov, zakaj so gibanje krstili kot protiglobalizacijsko gibanje.
Veliko težje je zdaj, po 9. septembru, videti državo kot del rešitve in ne kot del problema. "Vojna proti terorizmu" nas je spomnila, da je kapitalizem tudi imperializem, da vključuje tako geopolitiko kot ekonomijo, konkurenco med državami in konkurenco med podjetji. Nekatere vodilne osebnosti v gibanju (na primer Bernard Cassen in George Monbiot) so se na konflikt zaradi Iraka odzvale s podporo zamisli, da je treba Evropsko unijo okrepiti, da bi postala protiutež ameriški »hipersili«. Toda pojav rivalske velesile ZDA bi lahko sprožil novo oboroževalno tekmo z vsemi zapravljanji virov in grožnjami za preživetje ljudi, ki jih je predstavljala stara hladna vojna.
Zavračanje, da bi kot rešitev videli bolj reguliran kapitalizem, ne pomeni, da ne bi smeli nikoli zahtevati držav, pa naj bo to naša 'lastna' ali skupine, kot je EU. Ko so napadene javne službe, jih moramo braniti; poleg tega bi morali pritisniti na državo, da razširi in izboljša storitve, ki jih trenutno zagotavlja, ter jih financira s sistemom progresivnega obdavčevanja, ki prerazporeja bogastvo in dohodek od bogatih k revnim. Toda čeprav je prav, da si prizadevamo za reforme sedanjega sistema, zgoraj navedene vrednote "ter pravzaprav človeštvo in planet sam" ne morejo varno sobivati s kapitalizmom. Logika konkurenčne akumulacije pomeni, da so omejitve, ki so jih kapitalizmu vsilila reformna gibanja, vedno verjetno odvržene, ker so v nasprotju z zahtevami dobičkonosnosti: takšna je lekcija postopnega razstavljanja keynesijanske socialne države v zadnjih četrt stoletja.
Posledica vsega tega je, da moramo razviti alternativno družbeno logiko, netržno alternativo kapitalizmu. Ko rečem 'netržno', ne zagovarjam prepovedi vseh gospodarskih izmenjav med posamezniki. Kar zavračam, je tržno gospodarstvo, kot sta ga razumela dva velika Karla, Marx in Polanyi, to je gospodarstvo, v katerem so sredstva razporejena kot rezultat konkurenčnega boja med rivalskimi kapitali, ki skupaj nadzorujejo te vire. Takšen sistem, kot pokaže Polanyi v Veliki preobrazbi, skuša vse poblagoviti: to lahko vidimo danes z neoliberalizmom. Ta sistem načeloma tudi izključuje kakršen koli demokratičen postopek za odločanje o tem, katere skupne rezultate bi morala doseči proizvodnja, in ustrezna sredstva za doseganje teh rezultatov. Z drugimi besedami, izključuje načrtovanje. Toda to je noro: kako se lahko lotimo problemov, kot sta svetovna revščina in podnebne spremembe, brez nekakšnega demokratičnega političnega procesa, ki bi med drugim določil, kako naj se sredstva dodelijo za njihovo rešitev?
Potrebujemo načrtovanje. Vendar ima danes grozno ime, ki je posledica izkušenj stalinizma. Več recenzij mojega protikapitalističnega manifesta je bilo takoj zavrnjeno z utemeljitvijo, da sta razpad Sovjetske zveze in teoretična kritika Friedricha von Hayeka dokazala, da načrtovanje ni mogoče. Toda, če dobro pomislite, je to nekoliko bizaren način razmišljanja. Ker je ena vrsta načrtovanja "v bistvu birokratsko centralizirano ukazno gospodarstvo, za katerega mnogi strokovnjaki trdijo, da si ni zaslužilo oznake "načrtovano" ", zaradi razlogov, ki so predmet ogromne zgodovinske razprave, propadla, ali iz tega sledi, da mora vsaka oblika načrtovanja propasti ? Zagotovo ne, razen če res mislimo, da se je zgodovina končala s padcem berlinskega zidu in da se bo prihodnost človeštva odvijala znotraj obzorja tržnega kapitalizma (v tem primeru bi se zgodovina verjetno kmalu končala zaradi vojne in degradacije okolja).
Obstajajo različni modeli demokratično načrtovanega gospodarstva. Tu se viri dodeljujejo na podlagi demokratičnega procesa, ki vključuje horizontalne odnose med omrežji proizvajalcev in potrošnikov, kar je radikalno drugačna oblika ekonomske koordinacije od kapitalizma (kjer je alokacija rezultat konkurence) ali stalinističnega ukaznega gospodarstva (kjer so viri dodeljen diktatorsko). Eden od teh modelov je Parecon, ki ga je razvil Michael Albert. Drug, nekoliko bolj centraliziran model je 'pogajano usklajevanje' Pata Devinea, ki je bilo prvič orisano v njegovi knjigi Demokracija in ekonomsko načrtovanje (1988). Relativne prednosti teh in drugih modelov so predmet razprave. Kljub temu njihov obstoj nakazuje, da se resno in konkretno razmišlja o tem, kakšna bi bila sistemska alternativa kapitalizmu. Demokratično načrtovano gospodarstvo, zasnovano v tej smeri, je po mojem mnenju najboljši način za uresničevanje vrednot, ki jim je gibanje zavezano.
Mislim, da je to alternativo najbolje imenovati 'socializem'. Res je, da je ta beseda razvrednotena zaradi stalinistične katastrofe, vendar Busheva administracija vsakodnevno razvrača besede, kot sta 'demokracija' in 'svoboda', za katere bi bilo noro, če bi se predali. Obstajata dva pozitivna razloga za vztrajanje pri izrazu socializem. Prvič, mislim, da zgoraj omenjeni modeli utelešajo tisto, čemur so si prizadevali najboljši v socialistični tradiciji, na primer tradicijo, ki ji pripadam, kar je Hal Draper imenoval 'socializem od spodaj', rdečo nit revolucionarnega marksizma, ki od Marxa in Engelsa preko Lenina in Luxemburga do Trockega in leve opozicije.
Drugič, pomembna sestavina ideje socializma je trditev, da morajo biti materialni proizvodni viri na splošno v družbeni lasti. Trenutno je gibanje vpleteno v neštete boje proti privatizaciji, vendar so ti običajno obrambni. Druga stran, velike korporacije in njihovi lobisti, veliko bolj jasno razume pomen ekonomskega lastništva: poglejte, kako agresivno se na primer borijo za pravice intelektualne lastnine. Ne smemo se bati reči, da bi bili v takšnem gospodarskem sistemu, ki bi uresničeval naše vrednote, glavni proizvodni viri v družbeni lasti, na demokratični in decentralizirani osnovi.
Kako pridemo tja?
Reči, da doseganje demokratično načrtovanega gospodarstva pomeni revolucijo, je preprosto priznanje realnosti. Dejansko je v nekem smislu to le tavtologija. Zamenjava kapitalizma z gospodarskim sistemom, skladnim z našimi vrednotami, zahteva radikalno družbeno preobrazbo - z drugimi besedami revolucijo. Toda reči tega ne pomenijo določitve sredstev, s katerimi bi prišlo do te revolucije. Osrednje mesto v tradiciji socializma od spodaj je, kot že ime pove, ideja, da revolucije ni mogoče vsiliti od zgoraj: samo velika večina, ki jo kapitalizem izkorišča in zatira, se lahko osvobodi. Kot je rekel Marx, je socializem samoemancipacija delavskega razreda.
Zdravorazumsko razumevanje revolucije jo enači z nasiljem. Koncept revolucije, ki sem ga pravkar predstavil, je zelo drugačen. Gre za to, da se ljudje osvobodijo in ustvarijo novo obliko družbe. To ne pomeni, da nasilje sploh ni vključeno v enačbo. Obstaja 'milo rečeno' zelo velika verjetnost, da bi se tisti, ki trenutno obvladujejo svet, nasilno uprli vsakemu resnemu poskusu odvzema njihove moči in privilegijev. Poglejte, s kakšno silovitostjo Busheva administracija in zavezniki, kot je Tony Blair, vodijo 'vojno proti terorizmu', ne le z invazijo na Afganistan in Irak, ampak sistematično teptajo državljanske svoboščine. In Al-Kaida je v mnogih pogledih družbeno konzervativno gibanje, ki se ne opira proti zasebni lastnini. Kaj bi storili bogati in močni, če bi njihova gospodarska moč res resno ogrožala? 'Drugi 11. september' ' vojaški udar s podporo ZDA, ki je leta 1973 strmoglavil vlado ljudske enotnosti Salvadorja Allendeja v Čilu' daje namig odgovora.
To pomeni, da mora biti vsako revolucionarno gibanje pripravljeno premagati silovit odpor nasprotne strani. To ne pomeni vpletenosti v vojaške zarote ali terorizem. Moč katerega koli gibanja za radikalne družbene spremembe je odvisna od dveh dejavnikov: (1) obsega njegove množične podpore; (2) koliko je ta množična podpora samoorganizirana. Bolj kot je gibanje sestavljeno iz mrež delovnih in skupnostnih organizacij, ki se lahko uprejo represiji in, če je potrebno, prevzamejo upravljanje družbe v svojem kraju, močnejše je. To pomeni, da obstaja organska povezava med vrsto družbe, ki jo želimo doseči, samoupravno družbo, kjer se ljudje organizirajo na delovnem mestu in v svojih skupnostih, da vodijo svoja življenja na podlagi demokratičnega sodelovanja, in načinom, ki ga potrebujemo organizirati za doseganje te družbe.
Še vedno smo zelo daleč od tega, da bi se lahko potegovali za oblast. Bernard Cassen, ustanovitelj ATTAC, sprva francoskega gibanja proti finančnim špekulacijam, je pred kratkim zastavil tako imenovano "vprašanje 20 milijonov ljudi": Evropski socialni forumi, skupaj s sindikati in levičarskimi strankami se ne povezujejo s "temi 20" milijonov ljudi 'brezposelnih, revnih delavcev, malih trgovcev, ki so jih izbrisale velike verige, enostarševskih družin, ljudi s priložnostnimi zaposlitvami, priseljencev itd.', ki so 'brez' dostopa do učinkovitega uveljavljanja državljanstva ' v Franciji. [1]
To je dobro vprašanje, in ne samo v Franciji, čeprav je Cassenov odgovor, ki naj socialne forume omeji na izobraževanje in propagando, očitno napačen. Gibanje se mora pogrezniti veliko globlje v zrno delavskega življenja, kot to počne zdaj. To zahteva veliko stvari. Naj omenim samo tri. Najprej se moramo naučiti, kako povezati 'veliko sliko' 'globalni odpor proti neoliberalizmu in vojni' z vsakodnevnimi boji proti učinkom korporativne globalizacije, ki se ves čas dogajajo povsod. Drugič, povezave med gibanjem in organiziranim delavskim razredom moramo narediti veliko bolj sistematične, kot so. V Evropi je bil dosežen napredek v tej smeri: z vsakim naslednjim evropskim socialnim forumom se sindikati bolj vključujejo. Ljudje z obeh strani 'antikapitalističnih aktivistov in sindikalistov' se morajo naučiti živeti z razlikami v vpletenih političnih kulturah in organizacijskih stilih ter sklepati kompromise, potrebne za dosego močnejšega in bolj enotnega gibanja.
Tretjič, kar je morda še bolj kontroverzno, ne smemo se bati ukvarjanja z volilno politiko. Vojna v Iraku je dramatizirala širšo krizo politične reprezentacije. V državah, kot so Britanija, Italija in Španija, se je med gibanjem na ulicah in uradnim političnim sistemom odprla ogromna vrzel, kjer so vlade kljub javnemu mnenju podpirale Busha. To je simbol temeljnejšega prepada med političnimi elitami, ki so soglasno neoliberalne, in zelo velikim številom ljudi, ki se, ker vidijo, da uradna politika popolnoma ignorira njihova stališča in interese, bodisi umaknejo z volitev bodisi podprejo kandidate skrajne desnice, ki pretvarjajte se, da ste proti sistemu. V nekaterih evropskih državah radikalna levica začenja postavljati volilne izzive, ki želijo dati glas izključenim. Ne vem, kakšne so posledice za ZDA (čeprav sem prepričan, da je napaka glasovati za demokrate, tudi proti Bushu).
V vsem, kar počnemo, bi morali poskušati povezati gibanje, ki ima tri značilnosti; (1) je čim širši in enoten; (2) ima družbeno težo, ki jo lahko doseže le z vključevanjem organiziranih delavcev s kolektivno ekonomsko močjo, ki jo lahko uporabijo; in (3) ima radikalno vizijo globoke družbene transformacije. To morda zveni kot težka naloga, vendar pomislite na ogromno razdaljo, ki smo jo prehodili kot globalno gibanje v komaj štirih letih od Seattla. Pred nami je dolga pot, vendar je res možen drug svet.
Veliko več argumentov v podporo bo mogoče najti v mojih zadnjih dveh knjigah, An Anti-Capitalist Manifesto in The New Mandarins of American Power, obe izdani letos pri založbi Polity, in v Revolucionarnih idejah Karla Marxa, ki so jo nedavno ponovno izdali pri založbi Bookmarks.
[1] B. Cassen, Tout à commence a Porto Alegre '¦ (Pariz, 2003), str. 139-40.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate