María Suarez Toro je novinarka iz Portorika in Kostarike, feministična znanstvenica, univerzitetna profesorica, aktivistka za mir in človekove pravice žensk z desetletji izkušenj pri delu z osvobodilnimi gibanji v Srednji Ameriki. Je avtorica številnih knjig, poglavij in člankov. María je trenutno soustanoviteljica Escribane, pobude družbenega omrežja v medijih in komunikacijah, ki jo izvajajo in o ženskah v njihovih skupnostih. Je tudi aktivistka Petaterasa, feministične aktivistične iniciative v mezoameriški regiji (Srednja Amerika, Mehika in Panama). María je bila ena od 25 udeležencev delegacije za človekove pravice v Hondurasu od 16. do 25. marca. Delegacija se je srečala s člani skupnosti in aktivisti družbenega gibanja, ki se borijo proti vprašanjem, kot so rudarstvo, monokulturno kmetijstvo, mega-turizem, »vzorčna mesta«, kraja zemlje, razseljevanje in izkoriščanje delovne sile. Ob koncu delegacije Upside Down World govoril z Marío in jo prosil, naj razmisli o tem, kar je videla in slišala, hkrati pa podala dodaten zgodovinski in politični kontekst, ki temelji na njenih preteklih izkušnjah v boju za socialno pravičnost.
Q: Od osemdesetih let ste bili vključeni v družbena gibanja in revolucionarno politiko v Srednji Ameriki. Ali lahko spregovorite o nekaterih svojih izkušnjah v Nikaragvi in Salvadorju ter podate nekaj kritičnih refleksij tega, kar ste videli in pri čemer ste sodelovali?
Hvala za to vprašanje. Rad govorim o izkušnjah v Nikaragvi, ker v Kostariki, ki so jo imenovali zadaj sandinistične revolucije proti diktaturi, smo prevzeli veliko nalog. Bil sem učitelj na univerzi v Kostariki in prevzeli smo veliko nalog glede podpore sandinističnega gibanja za odpravo diktature in imeli predsednika, ki je precej podpiral odpravo diktature. In dan po tem, ko so sandinisti ... odstavili Somozo, so objavili, da bo prva naloga opismenjevalna kampanja za vsakega kampesina v Nikaragvi, da se bo naučil brati in pisati. In kot učitelj sem rekel: "Tam bom." Zato sem dal odpoved na Univerzi v Kostariki, kjer sem poučeval … in vozil sem osem ur, kolikor potrebujem, da pridem iz mesta San Jose v Managuo. Šel sem in potrkal na vrata padra kardinala, ki je bil imenovan za direktorja kampanje za opismenjevanje ... Tako smo začeli s tem in bila je neverjetna izkušnja. Če mislite, da bi kdorkoli, ki to posluša, razumel, kaj pomeni imeti ljudsko vstajo, kjer ljudje sodelujejo pri odpravi diktature, imeti pravice, ki jih nikoli v življenju niso poznali, in eden od njih se je učil brati in pisati. In da je bil revolucionarni proces sposoben v šestih mesecih ... od julija '79 do 1980, organizirati tako, da je 20,000 mladih s fakultet in srednjih šol in skupnosti, ki smo jih usposabljali, in mobilizirati po vsej državi, da bi poučevali več kot enega tisoč campesino ljudi in ljudi na delovnih mestih in v skupnostih za branje in pisanje. In bilo je neverjetno; način, na katerega smo to storili, je bil pomnožen učinek ... Toda to je bilo storjeno, ker so bili ljudje odločeni, da bodo naredili revolucijo, v kateri bodo ljudje lahko zadovoljili potrebe, ki so jim bile za vedno odrekane. Vendar, kot vemo zdaj, dve leti kasneje … ni bilo kontinuitete glede tega, da bi lahko otrokom in vsem zagotovili šolanje, in obstaja veliko dejavnikov … takoj smo vedeli, da bodo izzivi ogromni … da bo šlo vložiti veliko energije v boj proti nasprotnikom namesto v programe o zdravju in izobraževanju itd., kar preprečuje, da bi številni projekti družbene transformacije imeli učinek.
Prav tako sem, če pogledam nazaj na to, kar se je zgodilo … obstaja temeljna napaka v naših lastnih političnih strategijah, ki jo moramo pregledati. In povezani so s tem, čemur jaz pravim patriarhalni koncept razmišljanja, da boste imeli družbeno preobrazbo z okupacijo iste države. Ko odrineš diktaturo, zasedeš iste državne institucije in jih narediš iz drugačne perspektive, a zasedeš isto institucionalnost … gre od zgoraj navzdol, veš? In vsi imamo kritike od zgoraj navzdol, ker to ne pomeni veliko demokracije. To ne pomeni velike politične udeležbe, raznolikosti itd.
Zakaj bi torej uporabljali državo, ki je bila zgodovinsko oblikovana v Latinski Ameriki zadnjih 500 let za akumulacijo kapitala, za družbeni nadzor nad ljudmi in za monolitno, monokulturno državo. Zakaj jih bomo okupirali in poskušali z njihovo okupacijo to spremeniti? Zato verjamem – nimam odgovorov – verjamem pa, da se res moramo spraševati.
Zdaj, če je to veljalo v 80-ih, si predstavljajte zdaj z globalizacijo in združevanjem politike, ekonomije, kulture na način, ki je tako zakoreninjen, da imamo včasih del politične shizofrenije, kaj storiti glede tega, s čimer se soočamo, je da včasih ne vemo, od kod prihaja, ker prihaja [od] toliko krajev. Zato je danes še bolj pomembno, da razumemo, da ko vložimo svojo energijo v odpor ljudstva – in prosim, ko rečem ljudstvo, ne mislim le na revne ljudi, mislim na državljanstvo, da smo vsi ljudstvo, nimamo nikakršne moči, razen če je vzamemo in sami zgradimo drug z drugim – da je osnovna konstrukcija družbene transformacije povezana s tem, da navadni državljani drug z drugim prevzamemo odgovornost za spreminjanje lastnih paradigem in struktur ter miselnosti in kritičnega presojanja naših strategij, medsebojno združevanje, razumevanje in vzpostavljanje povezav ter prizadevanje za udeležbo – nekateri bi temu rekli prava demokracija, lahko bi bilo to – vendar je udeležba. To, kar sem na primer videl tukaj v Hondurasu, in ena od stvari, o kateri bom pisal, je ena od velikih temeljnih, monumentalnih revolucij, ki se je zgodila in ki je večini ljudi zunaj oči, je, da ženske za prvič v zgodovini so se na lokalni ravni, na vseh ravneh odločili, da jih ne bodo zastopali fantje. Da bodo imeli svojo reprezentanco. Zdaj je to temeljna sprememba v sodelovanju in demokratičnem sodelovanju, saj morajo tudi moški sodelovati tako, da se postavljajo pred izzive in ženskam dovolijo, da imajo lastno predstavništvo.
Q: Kakšna je bila vaša vloga feministke v teh gibanjih v 80. letih in kakšna je bila vloga feminizma?
To je zelo dobro vprašanje. V osemdesetih nisem bila feministka, feministka sem postala v Salvadorju med vojno. In če se spomnite, takrat je bilo rečeno, da v Srednji Ameriki ni feministk, ker smo ženske – mi – v revolucionarnih gibanjih, ki so si prizadevala za odpravo diktatur, vedele, da obstajajo bolj pereča vprašanja od pravic žensk. False. Razlika je v tem, da smo bili tam in smo želeli, da so vključene tudi naše pravice, vendar smo vedeli, da jih brez drugih strukturnih preobrazb ni mogoče doseči. Vendar smo pričakovali, da bodo vključeni. In sodelovali smo, tako kot vidite zdaj, s temeljno razliko, da takrat nismo vključili svojih pravic. Prišli naj bi kasneje ...
Po mirovnem sporazumu smo postale feministke, ker smo ugotovile, da nas ni niti v dokumentu mirovnega sporazuma. To nas je naredilo feministke. Zdaj je velika razlika v tem, da ženske sodelujejo, prinašajo svoj dnevni red in zato želijo biti zastopane. Ker vedo, da ostane izven slike, če tega ne naredimo zase, z drugimi. Tudi moški so se zelo spremenili. Nekatere od njih so mi včeraj pripovedovale zgodbo, kako so moški spoznali, da sta vodstvo in udeležba žensk tako močna, da tudi volijo za ženske v organizacijah. Zavedajo pa se tudi, da si morajo, če izvolijo ženske, deliti vzgojo otrok, kuhinjo in vso dinamiko, zaradi katere imajo ženske trojno breme. Torej je kulturna sprememba, spreminjanje samega sebe iz zelo konservativnega vlakna delitve na spol, ključni element za monumentalno revolucijo, ki je ključnega pomena za uvedbo vizij o vodstvu, ki pomeni preudarnost zaradi žensk...
Q: Torej ste že omenili potrebo po kulturi. Ali lahko podrobneje razložite, kakšna je vloga kulture v družbenih gibanjih in kako bi opisali kulturni temelj, ki je potreben za gradnjo humane, emancipatorne in večnacionalne družbe?
Ena od stvari, ki se je zgodila, zlasti v zadnjih 15 ali 10 letih, je, kako je neoliberalizem uničil zelo osnovno družbeno strukturo, na kateri se družba opira, tudi v najslabših razmerah. Na primer, pravijo, da revni ljudje živijo z enim dolarjem na dan. Nihče ne živi z enim dolarjem na dan. Revni ljudje niso videli niti enega dolarja. Živijo od solidarnosti in mreže izmenjav, ki se dogaja med ljudmi, ki imajo najmanj, da si delijo vse. Tako se preživi, ne z enim dolarjem. Lahko živiš, kot na takšnem mestu, kot smo ga pravkar videli v Aguánu, ker si ljudje delijo tisto malo proizvodnje, ki jo lahko naredijo in imajo dostop do nje, ker jim je bila zemlja odvzeta, zemljo morajo zaščititi, namesto da bi gojili pridelke , majhne pridelke, ki jih dobijo, si jih delijo. Vsi delajo. Delijo si delo, delijo zaščito. Vse se deli, drugače ne preživiš. To družbeno strukturo uničuje neoliberalizem, ker nas je postavil v zelo individualistično okolje glede preživetja, komunikacije, skupnosti ...
Torej tudi feministična kritika ter domorodna in afro kritika je, da je bilo staro družbeno tkivo, ki se uničuje, še vedno pomanjkljivo, ker je temeljilo na dvojnem izkoriščanju žensk, na nepriznavanju kulturne raznolikosti – poznamo biologijo. da ko imate raznolikost, se lahko pridelki med seboj krepijo, ko imate eno monokulturo, ta umre. No, enako je z družbo! Ko daš vrednost eni kulturi, ne bo preživela. Kaj je honduraška kultura brez zgodovine in kulture domorodnih prebivalcev ter zgodovine in kulture Afro in Garifuna ljudi tukaj, pa tudi z dvojnim izkoriščanjem žensk. Tkanina je imela napako, vendar je bila tkanina in je bila uničena. Kako ga torej obnovimo? Ponovno ga zgradimo tako, da se ponovno povežemo z drugačnim odnosom, ki priznava nujnost enakosti med moškimi in ženskami, da je honduraška družba večkulturna; zato se bomo tudi učili od ljudstev Garifuna. Imajo znanje prednikov, kako preživeti represijo. Vedno so živeli v Ameriki, pod invazijami in represijo, kje drugje se bomo tega zgodovinsko naučili kot od ljudstva Garifuna, od staroselcev ...
Kulturno tkivo se je torej vzpostavilo na podlagi preseganja tistih pomanjkljivih kulturnih vrednot, ki so bile nameščene s kolonizacijo kot monokulturna država, kot monoliten način izvajanja oblasti. Veste, ljudje pravijo, da so kolonizatorji prišli s križem in z lopato. Prišli pa so tudi z zelo seksističnim pristopom. Posilili so avtohtone ženske ... Denar, spolno izkoriščanje žensk, institucionalizirana religija, ki je zatirala ljudi, ker gre ... tudi za monokulturno državo, ki temelji na belih moških s privilegiji, denarjem, močjo in uporabo države za nadzor vseh drugih, in uporabo države za nadaljnje služenje denarja.
Q: Odnos med družbenimi gibanji in državo je lahko negotov. Ko se družbena gibanja vključijo v volilno politiko in celo ustvarjanje strank, obstajajo tveganja, ki vključujejo kooptacijo in demobilizacijo na osnovni ravni. Kakšna je po vašem mnenju ustrezna pot in mesto strankarskega udejstvovanja družbenih gibanj?
Tukaj v Hondurasu imamo temeljni problem in ta je, da je zgodovinsko gledano zunanje ministrstvo ZDA odločalo o volitvah. In to še ni konec, drugače ne bi imeli državnega udara. Torej so volitve zelo omejene ... Vlada tako ali tako ne vlada; izvoljene vlade ne vladajo državam v današnji politiki dejanske moči. Toda sodelovanje v politiki je zelo pomembno, saj jim, oligarhiji, ne morete dovoliti, da zmagajo, ne da bi postavili dobro fronto in dobro bitko. Toda vanj ne morete postaviti svojih pričakovanj. In ena od glavnih težav je – in videl sem jo v Nikaragvi, videl sem jo v Salvadorju, videl sem tukaj in videl sem jo v Kostariki, povsod – da ko družbena gibanja organizirajo izraz politične stranke , gibanje oslabi in usmeri energijo v volitve. Naučiti se moramo narediti to kombinacijo drugačno, ker so volitve, politične stranke že del tega sistema, ki ga izzivamo ... Torej, kar mislim, da je treba ponovno razmisliti, je, kako razviti povezavo, ker ... Lokalno ljudje to potrebujejo , to potrebujejo bolj kot nacionalni [zavezniški] ljudje, ker je zdaj odpor na lokalni ravni ... Vendar moramo ponovno razmisliti o tem, kako oblikovati strategije, kjer vložiš nekaj truda v volitve, vendar na način, ki krepi družbena gibanja, ne pa v to, da vse napore vloži v državne volitve in kako na njih zmagati ... Torej, to pomeni, kako ljudje vključujejo udeležbo v volilnih procesih tako, da prinašajo in dajejo prepoznavnost ter kažejo moč agend, ki jih imajo in vodstva, ki ga imajo v skupnosti, ne samo tistih, ki so [kvalificirani] za izvolitev, ampak vodstva skupnosti, ki lahko nato ta volilni napredek uporabijo za napredovanje v svojih bojih in ne le za vstop v državo. Vračamo se k isti strategiji, okupaciji države.
Q: Pod neoliberalizmom se vloga države spreminja, viri zatiranja, proti katerim se gibanja borijo, pa so razpršeni in se prilagajajo. Glede na te pogoje, kaj pomenita suverenost in avtonomija in kako sta ta koncepta kritična za gradnjo družbenih gibanj?
Vloga države se ni spremenila. V naši analizi je bila država v zadnjih več kot 500 letih vedno država za akumulacijo kapitala, za socialni nadzor prebivalstva s strani bogatih in za monoliten način izražanja moči in konstruiranja kulture. To se ni spremenilo, zato ostaja temeljna narava države enaka. Spremenilo se je to, da način, na katerega se to izvaja, in način, na katerega se povezuje s korporativno globalizacijo, povzroči, da dobi drugačno obliko ... Videti moramo, kakšen je značaj te interakcije med korporacijami – de facto moči, kot je Cerkev, tako kot preprodajalci mamil, in danes so neposredno vpleteni v to vlado. Zato ne gre za ločeno razmerje, kot je bilo na začetku, tako da imamo dejanska pooblastila, ki so zakoreninjena v vladi države … imamo paradržavno vlado in poznate koncept paravojaške pravice? Da je očitno ločeno, vendar zelo povezano za izpolnjevanje strategije in imamo države, ki so paranacionalne in se odzivajo na transnacionalne korporacije. To je tisto, kar zdaj razvijam … Zato je za nas zelo težko vedeti, od kod prihaja v kršitvah človekovih pravic in v naravi odzivov na naše prizadevanje za družbeno preobrazbo, zato moramo sofisticirati in komunicirati, da lahko vzpostaviti nadaljnje povezave, ker so povezave skrite za odnosi med de facto oblastmi, korporacijami, vladami, ki so paranacionalne, državami, ki so paranacionalne ... Torej je potrebna prefinjenost, ki se lahko zgodi le, če delamo kolektivno, če komuniciramo z drug drugega – mednarodno in lokalno… Narava države, za katero mislimo, da je nacionalna država za uveljavljanje pravic – taka bi morala biti. Nikoli ni bilo tako. V zgodovini smo imeli trenutke, ko smo se temu približali. Ko vržeš diktaturo, pride do nekega političnega zagona, kjer se zdi, da se vse lahko spremeni, a zelo hitro se oblasti vzpostavijo skoraj na enak način.
V: Kako torej družbena gibanja obravnavajo vprašanja suverenosti in avtonomije na lokalni in celo nacionalni in regionalni ravni ...
Torej suverenost držav zdaj ne obstaja. Zahtevati ga moramo. In da bi jo zahtevali, moramo zgraditi avtonomijo od spodaj navzgor ... In način, na katerega gradite avtonomijo, je tisto, kar smo videli v skupnostih ... Kar nam je Teresa v skupnosti Triunfa de la Cruz ... rekla, je, da nismo proti razvoj. Kar hočemo, je razvoj pri nas, za nas in z našo lastno kozmovizijo – in to je avtonomija. Toda obstajajo različne kozmovizije in njihovo združevanje je povezano s tem, da jih lahko delimo, razumemo in pridemo do nekega dogovora. V nekaterih primerih morate odnehati, vendar ne vedno biti tisti, ki odneha. In v nekaterih primerih se lahko združite, kot sta Garifuna in domorodci Lenca ljudje čudovito sodelujejo, ker vedo, kaj so skupne točke boja, in poznajo stvari, ki so različne, tako da jih lahko vsakdo izrazi in ne bodo vplivale na to, kar imajo skupnega, kar je zelo kritično in prav tako je ključnega pomena za imejte raznolikost, kot da se ne izgubite v avtonomiji.
Q: Globalna narava militarizma in transnacionalnega kapitala pod neoliberalizmom zahteva večjo solidarnost med severom in jugom ter mednarodno mreženje, da bi se soočili s temi oblikami zatiranja in jih odpravili. Kako gibanja uravnotežijo prioriteto delovanja v prostoru izgradnje mednarodne solidarnosti in obvladovanje prioritet vsakdanjega boja, življenja in preživetja? Kako se ti dve komponenti gibalne zgradbe dopolnjujeta ali nasprotujeta? Če sta v konfliktu, kakšen je postopek za uskladitev teh napetosti?
Če se spomnite, kaj so nam skupnosti [v Aguánu] povedale o našem obisku, [so] notri sredi [] proizvodne krize, ker se morajo celo skrivati, da pridelajo svojo hrano in ... njihova zemlja je obsedena. Za vedno so obubožali. In če niso lastniki zemljišč, so turistični projekti in če niso kriminalizacija njihovih dejanj. Torej, če se spomnite, kaj so nam povedali, to dvoje ni ločeno. To je del njihovega preživetja. Mednarodna solidarnost in povezanost sta del njihovega preživetja. Produkcija je del njihovega preživetja. Lokalni upor je del njihovega preživetja. Vse je del tega istega boja za ohranjanje in krepitev njihove sposobnosti življenja.
Imamo protislovja – ne gre za to dvoje.
Q: Radio je torej tradicionalno komunikacijsko orodje družbenih gibanj. Leta 1991 ste ustanovili Feminist International Radio Endeavour (FIRE), prvi svetovni ženski feministični internetni radijski program. To je združilo tradicionalno orodje radia s takrat nastajajočim fenomenom interneta. Pogovorite se o tem, zakaj in kako ste ustanovili FIRE in kakšen vpliv je imel na gradnjo gibanja v dvajsetih letih, ko ste ga vodili.
Požar je zanetila skupina žensk, ki jih sploh nismo poznali, ko smo zanetili. Na tretji svetovni konferenci o ženskah v Nairobiju je bilo v Keniji prvič, da se je žensko gibanje sredi konference ZN združilo kot gibanje civilne družbe in organiziralo to, kar je zdaj znano kot forum nevladnih organizacij, vendar ni bilo tako so se ženske zbrale vzporedno s konferenco, da bi zagotovile, da jih bo konferenca upoštevala, ko se to ni zgodilo, so organizirale ženski šotor, ki je bil po besedah ljudi čudovit. Takrat sem bil v gorah El Salvadorja in opismenjeval. O tem sem slišal na radiu in nato deset let kasneje sem o tem izvedel v svojem radijskem programu. Tako so ženske prišle tja in bil je šotor, kjer so se ženske prvič v zgodovini zbrale iz držav in držav – zdaj je bila »hladna vojna« – države so bile v konfliktu, ženske iz Sovjetske zveze in ženske iz ZDA, ki so sedele skupaj v tem šotoru, da bi delili skupno vizijo. Niso se nameravali vmešavati v konflikte svojih vlad. Avtonomne ženske, ki povezujejo svoje lastne boje ... Imelo je tako neizmerno moč, da je šotor združeval ljudi tam 8 ur na dan in nihče ni hotel oditi. Imelo je tako politični vpliv ... na uradni konferenci, da je delegacija Sovjetske zveze začela govoriti, da je CIA financirala ta šotor, delegacija ZDA pa je rekla, da je ta šotor financiral KGB. Tako so novinarji šli vprašat ženske, kako so prišle v Nairobi in kako so lahko ustvarile ta šotor, nihče pa ni vedel, od kod prihajajo vstopnice. Prišli so od filantropistke po imenu Genevieve Vaughan, ki je podedovala bogastvo od nafte v Teksasu in je bila feministka in je bila napredna ... Vložila je ves denar ... Ta šotor je imel tak vpliv, da se je premaknil celotno konferenco ZN in z ženskami, ki so jo organizirale, se je odločila, da potrebujejo mednarodni način komuniciranja, kjer bi ženske lahko imele glas in bile slišane onstran 16,000, ki so bili v tem šotoru ... zato so ji povedali o kratkih valovih in o ta radijska postaja v Kostariki v kampusu Univerze za mir, ki je bila avtonomna, posvečena miru, pravičnosti, človekovim pravicam in pravicam žensk, poklicala jih je in se dogovorila za prostor za 2 uri feminističnega programa, nato pa je začela iskati feministko v Kostariki, ki bi zagnala radio in vsi so ji rekli, da sem se pravkar vrnil iz Salvadorja in naj me poišče.
Nikoli prej nisem delal radia, zato sem naslednji dan oddajal na radijski postaji s kratkimi valovi in … neverjetno je, da smo politično uporabili strategijo, o kateri smo govorili. Namesto da bi zgradili novo radijsko mrežo ali institucijo, smo bili kolektiv, ki je upošteval, da je veliko žensk, ki delajo lokalne radijske programe po vsem svetu. In namesto da bi zgradili novo mrežo, bi postali del njih in bi jih povabili, da nam pošiljajo svoje lokalne radijske programe za njihovo lokalno skupnost, mi pa bi jih predvajali mednarodno. Tako je naš program postal forum za ženske, ki so delale na lokalnem radiu v katerem koli jeziku ... In tako se je mednarodno razburkalo, ker te strategije gradnje demokratične udeležbe v radijski produkciji, ki bi pomenila, da bi ženske internacionalizirale svojo radijsko produkcijo, niso imele narediti karkoli dodatnega, ampak nam poslati kaseto. In tudi zato, ker so bile ženske v zgodnjih devetdesetih nastajajoče mednarodno gibanje, ki bo vplivalo na mednarodno agendo z vplivom na ZN in njihovo konferenco o človekovih pravicah, ki je izjavila, da so pravice žensk človekove pravice, konferenca o prebivalstvu in razvoju, ki je zahtevala reproduktivno in spolno pravice ... in tako smo postali mednarodni radijski program, ne samo zato, ker smo bili del gibanja, ki je uspevalo pri ustvarjanju mednarodne agende in je zato postalo tako veliko ... in postali smo zelo močni. Bilo nas je 1990. Nihče ni mogel verjeti, da nas je 5 in da bomo v živo prenašali od kjer koli. Naučili smo se tehnologije in postali lastni inženirji, tako da smo lahko radio vzeli kamor koli, tako da bi ga oddajali s konference ZN v Pekingu z zelo majhno opremo, z zelo majhnimi kosi opreme, ki bi jih oddajali iz Nairobija ... Bilo je čudež in potem se je pojavil internet...
Q: Kako in v kakšni obliki so se v Srednji Ameriki razvile mreže družbenega gibanja in komunikacije, da bi olajšali regionalno solidarnost in gradnjo čezmejnega gibanja poleg nečesa podobnega projektu, o katerem smo pravkar govorili?
Komunikacija in izmenjava informacij je krvni obtok, ki konstruira, rekonstruira družbeno tkivo na drugačni osnovi, ker temelji na ... moči, glasovih in raznolikosti ljudi. Skupnostno radijsko gibanje v Srednji Ameriki je bilo ogromno in je bilo ogromno. S pojavom interneta smo bili prvi, ki smo ga izkoristili za ustvarjanje radia, in ljudi naučili, kako to storiti – ne samo, da to počnemo sami. [Bilo je] vse vrste ljudske komunikacije, ki je zagotovila ne samo glas, ampak tudi analizo, ki pomaga pri vzpostavljanju povezav ... Tako nam je ta nenehna izmenjava tudi omogočila, da smo vzpostavili povezave in razumeli, da situacije, s katerimi se soočamo, niso nacionalne vendar so zelo globalne, čeprav imajo v vsaki državi različne izraze, da izhajajo iz istih politik in da se moramo tudi z njimi soočiti skupaj, kjer koli že smo. Daje pa nam tudi moč. Veste, ko smo zmagali v boju, kot smo ga v Kostariki proti rudarskemu projektu Las Crucitas, ko so ljudje v dolini Siria izvedeli, da praznujejo, ker se soočajo z učinki tega, potem vedo, da je to mogoče. In ko se tako učimo, ko izgubljamo na enem mestu, a zmagujemo na drugem, se zavedaš in si nato deliš strategije, kako to storiti – drug drugemu daješ moč in analizo, ko je utemeljena, ker združuje vse – vse nas potrebujem to. Če nimate medijev, kako boste to delili?
Q: Zdaj smo se te točke že dotaknili malo prej, vendar mislim, da bi bilo dobro, da se še malo bolj podrobno posvetimo in zaključimo intervju. Kakšne so bile pridobitve žensk v zadnjih tridesetih letih znotraj družbenih gibanj v Srednji Ameriki v smislu njihove vloge v gibanjih, kot tudi razgradnje patriarhalnih organizacijskih struktur ter mačističnega vedenja in odnosov?
To sem samo sistematiziral zase … Skupni element – vsem tem ženskam so se odločile, mi smo se odločile, da ne moremo dovoliti, da nas moški predstavljajo, moramo se predstavljati z njimi. Velika monumentalna sprememba. Imamo svoje zastopstvo.
Imamo svoj glas in imamo skupno agendo in agendo, ki je nihče ne bo upošteval, če je sami ne pripravimo. Nič več predstavljanja žensk s strani moških. Ženske predstavljajo same sebe… Moramo se predstavljati, ker imamo moč in vzdržljivost, ki ju gibanje potrebuje, ne samo našo fizično moč in naše delo in našo energijo, našo vzdržljivost, našo moč, našo integrirano vizijo in tega ne moremo prenesti . Sokrivda med ženskami, da bi lahko izrazile svoje potrebe po enakosti znotraj gibanja in da jih mačizem ne bi utišal ...
In moški lahko poslušajo ali se spravijo v prepir in se borijo, potem pa se vse izide ... Torej sokrivda med ženskami, ki nima nič proti moškim. Toda sokrivda pri tem, da ne pustimo, da bi vizije vplivale nanje, mimo in da bi jih lahko rešili.
Rekli so mi nekaj, kar sem slišal tudi v Gvatemali, kar je neverjetno o ... kulturni in osebni transformaciji. Ko se spreminjamo, spreminjamo Honduras. Honduras je znan kot mačistična država, ženske so zelo izkoriščane. Ženske so podvržene nasilju nad njimi, ki je tudi del nasilja, ki prizadene, izvaja celotno splošno nasilje nad vsemi. Torej, ko se spremenimo, spremenimo podobo Hondurasa. Honduras močnih žensk, ki so tam z roko v roki z odporniškim gibanjem, da bi spremenile državo za vse in tudi zase. To so sanje, ki so čudovite. Sposobnost, da ne prenehaš sanjati. Ne ukvarjajo se le z vsakodnevno realnostjo. Vendar sanjajo svoje sanje. Govorijo o posebni moči in vztrajnosti v kritičnih trenutkih. Ne izgubijo svojega položaja. In o moških ne govorim nič, samo drugače je. Ker veste, ko se ženske borijo za zemljo, se borijo za življenje in preživetje, saj so v glavnem odgovorne za proizvodnjo in reprodukcijo življenja … ženske ne ločijo svojega življenja in svojega boja od svojih teles in ozemlja. Obramba njihovih ozemelj je del obrambe njihovih teles in vse skupaj je del splošne obrambe življenja na planetu. Včasih so se moški nagibali k ločevanju, ker imajo mandat, da morajo biti odgovorni za proizvodnjo. Torej še vedno mislijo, da zemlja, ki ni pridelana, jemlje njihovo moškost, ker morajo biti proizvajalci. Ženske ne ločijo proizvodnje od reprodukcije – to je lažna ločnica, združiš ju skupaj. Vse se vrti okoli zaščite in spodbujanja življenja in ženske v boj vnašajo to celostno sliko.
Govorili so o tem, kako obstaja podaljšan femicid. Femicid je ubijanje žensk samo zato, ker so ženske, in govorile so mi o ... počasnem umoru odvzemanja njihovih življenj ženskam, z odvzemom njihovih sredstev za preživetje, z odvzemom njihovega dostojanstva, z nasiljem v družini, ki počasi jemlje njihova življenja tako, da jih razlasti njihovega dostojanstva in samih virov življenja, in njihovo nasprotovanje temu femicidu je njihov dolgotrajni odpor ...
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate