Moj cilj tukaj ni toliko napisati recenzijo Brez šefov ponuditi nekaj, kar gre zraven, nekaj, kar mi daje večji pomen. S parekonom kot parekonom nimam nobenega argumenta in verjetno mi manjka znanja, da bi ga v vsakem primeru ustrezno ovrgel. Vse se mi zdi precej dobro kot gospodarska strategija, je produkt resnega dolgotrajnega trdega razmišljanja, ki pokriva vidike, o katerih sploh nisem razmišljal, in izhaja iz vseh pravih praktičnih vprašanj. Namesto tega je moj namen od tukaj postaviti parekon poleg dialektičnega materializma.
Določenim ljudem, morda celo Albertu samemu, bi se ta ideja lahko zdela grozljiva in iz razlogov, s katerimi sočustvujem. Libertarna levica je imela nekaj zelo zapletenih in včasih smrtonosnih zapletov z bolj ortodoksnim marksizmom. Čutil sem tudi bes zaradi Španije, Kronstadta in ostalega. Vseeno se mi dandanes filozofske podlage nemarksističnega socializma ne zdijo prepričljive. Zame, kolikor cenim praktično politiko libertarne levice, se dialektični materializem veliko bolje ujema s filozofskim računom in nekako postane to relevantno za način branja Brez šefov.
Najprej nekaj besed o jeziku. Nekateri pravijo, da dialektični materializem ne premaga prve ovire, ker govori jezik, ki ga nihče ne razume. Na to imam nekaj odgovorov:
- Iskreno poskušati rešiti stvari je še več pomembno kot govoriti navadno angleško. Če so rezultati tega, da ste resnično resnični svojemu času, nekoliko natančni, je to boljše izhodišče kot razmetavanje nečesa preprostega, a lahkotnega.
- Pomemben cilj delavskega gibanja je pridobitev analitičnega jezika in idej. Če se bomo borili, jih bomo morda potrebovali.
- Dualistično pravilno-napačno razmišljanje je bolj mainstream kot dialektično mišljenje, zato se je vsakdanji jezik ovil okoli dualistične logike. Izražanje dialektične misli bo zaradi tega verjetno včasih na okorni, zmedeni strani
Nadaljnja trditev nekaterih ljudi je, da je marksizem, vključno z dialektičnim materializmom, bodisi fakultetno bavljenje ali še huje, zvijača elite, namenjena utiranju poti novemu vladajočemu razredu le v imenu delavcev. Sam sem nekoč verjel v različico obojega v kombinaciji. Vendar se preprosto ne morem več sprijazniti z realnostjo. Obstaja veliko dejstev, pa tudi sodelavcev iz mesa in krvi, ki bi jih moral zanemariti.
Prvič, zakaj marksistični materializem? Verjamem, da ko se ljudje odločajo, to počnejo tako s svojim telesom kot tudi s svojim umom in poleg tega s telesi tistih, ki jih imajo radi. Da bi torej človeška svoboda in človeška narava karkoli pomenili, je ključnega pomena priznati, da jezdimo na plimovanju in tokovih, ki so večji od naše abstraktne, breztelesne volje. Razumevanje tega je stvar empatije v boju. Pravi marksizem, vključno s svojimi marksistično-leninističnimi različicami, je bil najboljši, ko je to empatijo postavil v ospredje in središče, najslabši pa je bil tam, kjer je lovil voluntaristične domišljije kljub človeški ceni. Kar ljudje napačno razumejo kot deterministično in mehanicistično v marksizmu, to je njegov vztrajni materializem, je pravzaprav eden njegovih najboljših delov, kar ga ohranja poštenega do sebe in do delovnih ljudi.
In zakaj potem dialektika? Dialektično mišljenje temelji na vpogledu, ki je del mojega življenja, enotnosti nasprotij. Svet, ki ga vidim, je živ s silami, ki izhajajo druga iz druge in se razvijajo v nasprotju ena z drugo. Intuitivni in intelektualni občutek tega me po moji presoji približa in ne oddalji od gibanja realnosti. Predvsem preprosti dualizmi dobro-slabo se mi dandanes zdijo vse manj uporabni. Vredno je poudariti, da so bili marksistično-leninistični režimi na splošno najbolj grdi tam, kjer so opustili dialektično subtilnost v prid takšnim poenostavljenim dualizmom (ki vključujejo »kapitalistične popotnike«, »kulake« ali kaj podobnega). Za razliko od tega, kar sem mislil kot dvajsetletnik v devetdesetih, dialektika lahko biti, vendar ni vedno drugo ime za avtoritarne psevdoznanstvene besedne igre. `
Nekaj drugega, morda nekoliko zajedljivo od mene, če rečem, toda če marksizem trdi, da se revolucija zgodi tam, kjer produktivne sile izbruhnejo iz družbenih odnosov, bi to lahko zvenelo kot neumno, nejasno dialektično govorjenje. Vendar, še posebej če greste mimo grobega matematičnega razumevanja produktivnih sil, je to zame osnovno. Moj nasvet, ljudje, je, da če vam instinkti pravijo, da je tako ne kaj se dogaja v navideznem revolucionarnem trenutku, zgrabite prijatelje in družino in nato odskočite. To ni prava stvar.
Tega ne govorim zato, ker menim, da je kapitalistična sodobna industrijska družba boljša kot način obstoja v primerjavi z, na primer, številnimi avtohtonimi avstralskimi kulturami, katerih subtilnost in spretnost v načinu upravljanja stvari puščata evropsko modernost za mrtvo. Vse, kar pravim, je, da ne glede na to, kamor se človeštvo odloči, da bo šlo pozneje, postane skok iz zaklenjene hierarhične družbe viden le, če lahko med skokom vzdržujemo vsakogar v materialni varnosti, sreči in dostojanstvu. To traja socialna produktivna sila, do katere nas je pripeljala zgodovina in posebej kapitalizem (ne fevdalizem, ne suženjstvo, ne klasični imperializem, ne poznosrednjeveški merkantilizem, ne kmečka svobodna posest). Brez te sile, ki jo je treba sprejeti, bi se »stari umazani posel nujno ponovil«. Vem, da je malce sumljivo še naprej uporabljati besede nekega tipa izpred sto sedemdeset let, vendar je vredno poudariti njihovo stalno resnico v tem primeru.
POMEN BREZ ŠEFOV
Vrnitev na parecon in Brez šefov, Albert gradi svoj sistem na vrednotah "samoupravljanje, pravičnost, solidarnost, raznolikost, trajnost, internacionalizem in sodelovanje".
Zlasti glede na Albertovo praktično obdelavo vsakega se popolnoma strinjam z vsemi. Veliko jih čutim v svojem črevesju. Zakaj to počnem, pa ni samo zaradi neke večne predstave o prav in narobe, kot bi se je morda naučil v cerkvi ali na univerzitetnem tečaju etike. Te vrednote imajo v tem trenutku zgodovinsko težo ker to je ta točka v času.
Praktični opredeljujoči deli parecona so samoupravljanje, pravično plačilo, uravnoteženi sklopi delovnih mest in participativno načrtovanje. Še enkrat, velik da vsem tem, vendar je zadnji na seznamu odklopnik in tisti, ki omogoča vse druge. Mehanika njegovih ponavljajočih se procesov je seveda veliko bolj zapletena – in fascinantna za piflarja socializma, kot sem jaz – toda če povzamemo,
…participativno načrtovanje je prepleten proces vseh proizvajalcev in potrošnikov, ki jim pomaga informacijske agencije, vendar v celoti samoupravne. Brez vrha. Brez dna. Brez centra. Brez periferije.
Z drugimi besedami, in tukaj je bistvo, to je sistem načrtovanja, ki ne teče od enega do vseh kot različice dvajsetega stoletja, ampak od vseh do vseh. To ne bi bila samo interakcija med posamezniki in proizvajalci, mislim, ampak tudi, kot bi po mojem mnenju poudaril albert, interakcija med organskimi kolektivnostmi; delovna mesta, skupnosti, soseske, združenja mnogih drugih vrst. To načrtujejo delavci iz gospodinjstva ali sejne dvorane sveta v trgovino in nazaj. To torej ni samo delovanje in trošenje v senci tujega, čeprav na videz benignega aparata. Če je to vsaj malo, minuciozno le napol možno, spet zaneti veliko zgodbo, dialektiko in namiguje, da bi se ta zgodba lahko končala.
DIALEKTIKA PROIZVODNJE IN ALOKACIJE
Marx govori o dveh momentih kapitala, proizvodnji in cirkulaciji, vendar bi lahko ta način razmišljanja aplicirali na ekonomsko življenje kot tako. Proces v katerem koli sistemu, po katerem materialne stvari pridejo do ljudi ali drug do drugega, ima dva dela:
- fizični proces izdelave in transporta stvari
- družbeni način, ki žigosa stvari in delo z destinacijami in kanalizira abstraktno ekonomsko vrednost nazaj k njihovim virom.
Z malo striženjem po robovih bi ti dve dejanji lahko rekli produkcija in alokacija. Vsako dejanje potrebuje drugega, vendar lahko še vedno zapadeta v protislovje.
Znotraj trgov je alokacija, kot kupovanje in prodaja, prevladala nad proizvodnjo in sedanjo obliko te dominacije imenujemo kapitalizem (suženjstvo je druga oblika). Zdi se dokaj smiselno, da bi morala dodelitev obveščati in usmerjati proizvodnjo, vendar tu mislimo nekaj več kot to. Prvič, kar opredeljuje kapitalistično moč, je alokacija v svoji čisti tekoči obliki kot preprosto denar in ne formalni naslovi, kot je pravica po rojstvu ali sčasoma celo katera koli druga kulturna linija, z državo kot univerzalno silo-garantom za cirkulacijo kot tako. V svoji svobodi kot denar ima kapitalistična alokacija lahko vesele stare čase, ki pretepajo proizvodnjo, jo teptajo, jo avtomatizirajo, pospravljajo v kontejnerje, jo mikroupravljajo, jo spravljajo v ples, jo spravljajo v tek, jo mirujejo. Kapital je razporejen. Predvsem pa, če alokacijo poosebimo kot kapitalista in produkcijo kot delavca, je kapitalist naletel na čudovit trik, da kupi samo sposobnost proizvodnje, da se vsak dan predeluje (v primeru variabilnega kapitala kakopak), nato pa premeteno proda izdelek. V zameno za sredstva za preživetje delavec ponuja celodnevno delo in ves dan dela vse, kar kapitalist zahteva. Predvidljivo postane kapitalist bogatejši, delavec pa revnejši. Kapital pa se zgleduje po trgih na splošno in bo najel ali odpustil delovno silo, zgradil obrat ali pustil, da zarjavi, glede na to, kaj se dogaja na njegovem lastnem širšem prizorišču dodeljevanja. To dodatno zmanjša status proizvodnje glede na dodelitev. Delavec je prepuščen na milost in nemilost šefa in trga nasploh. Skratka, v kapitalizmu alokacija vlada produkciji kot enemu ekonomskemu principu nad drugim. Kovček je v tem, da kapitalistična alokacija istočasno tudi radikalno spremeni produkcijo, jo revolucionira, koncentrira, socializira v smislu, da jo naredi soodvisno. Z drugimi besedami, kapitalistična alokacija ustvarja anomalijo družbene proizvodnje.
Izkazalo se je, da je še bolj zlovešče, ker se je kapitalizem neenakomerno razširil, zato je v svojem bistvu postal imperialističen. Od tod naprej se je nagibal k temu, da bi gospodoval nad proizvodnjo v drugih krajih, celo do te mere, da bi omejeval vsak tamkajšnji nastajajoči kapitalizem. Tako so z vidika teh drugih krajev razpoložljive združene produkcijske sile, to je potenciali v svetu za izdelavo in posedovanje stvari, padle v protislovje z imperialnim družbenim odnosom. Lokalni kapitalistični razred je bil medtem navadno prešibak in podkupljiv, da bi se prebil, zato je država odločno nastopila kot glavni agent, ki ponovno vlaga presežek v kapitalsko blago: zato govorimo o državnem kapitalizmu – ne v smislu, da je "kapitalizem" enak zlu ampak kot objektiven opis razvojne naloge, ki so jo imele te družbe na svojih krožnikih. Ker je bil najostreje oblečeno analitično orodje za diagnosticiranje problema imperializma, je marksistično-leninizem prevzel plašč državne ideologije, pri čemer je marksistična plat te enačbe dodatno zagotovila verske pasti komunistične utopije in tako naprej.
Na žalost, ne glede na druge impresivne dosežke, ki bi jih lahko pripisali protiimperialističnim državno vodenim gospodarstvom, kolektivni nadzor delavcev nad alokacijo v resnici ni bil eden izmed njih. Polna delavska oblast v teh revolucijah zgodovinsko ni bila neizbežna, ne zato, ker delavska moč ni bila sposobna prevzeti proizvodnje, temveč zato, ker ni imela sredstev za prevzem alokacije. Socialistična alokacija, navadno kot centralno načrtovanje, je kljub nekaterim priganjanjem in prerivanjem na koncu z znanim kamnitim obrazom zavladala proizvodnji.
Postopek je dol, gredo vprašanja na delovna mesta (iskanje informacij), gor gredo odgovori načrtovalci. Dol pojdi osnutek navodil, gor pojdi pomisleke/težave. Naredi navzdol. Gor gre poslušnost.
Bilo je nekaj namigov o nasprotnih težnjah, kot je Cybersyn v Čilu v zgodnjih 70. letih, novejše demokratične pobude na Kubi, različni 'ultralevičarski' eksperimenti na Kitajskem in precej poševno morda celo nekaj podobnega predlogu Gluškova za sovjetsko gospodarstvo. leta 1962. V širokem razmahu pa je država v socializmu postala novi gospodar, kupec delovne sile in ljubosumna lastnica proizvodov dela, ki posnema kapitalistično diktaturo nad delom, da bi tekmovala s kapitalistično oblastjo drugje in lovila razvojne cilji. Razred v teh družbah je zelo zapletena tema, vendar bi lahko rekli, da je v osebnem smislu znotraj socialistično vodenih državnih gospodarstev zrasel nov povišan razred, ki ga Albert ustrezno imenuje »razred koordinatorjev«. To je 20-odstotni sloj načrtovalcev in menedžerjev, katerih naloga je v končni analizi predstavljati moč centralno načrtovane alokacije nad delavci. Kot poudarja Albert,
Tudi če načrtovalci začnejo biti pošteni in jih njihova moč ne pokvari takoj, sčasoma na tiste, ki jih upravljajo, začnejo gledati kot na podrejene. Nase začnejo gledati kot na vredne in izjemne. Potem nagrajujejo sebe in tudi sebi podobne bolj kot delavce spodaj.
Priznati je treba, da so se marksistični leninistični režimi morali posvetiti tudi majhnim podrobnostim, kot je ukvarjanje z nastajajočimi oblikami razdelitve trga, ki so neizbežne ob propadu predkapitalističnih veleposestniških razredov, pričaranje spodobnega splošnega življenjskega standarda z izhodiščne točke skoraj brez sodobne industrije, uvajanje množičnega opismenjevanja, stanovanjskih in zdravstvenih programov, boj proti grozljivim državljanskim vojnam, zaustavitev apokaliptičnih tujih invazij, zagotavljanje vitalnih surovin z vsega sveta s splošnimi blokadami, politično držanje načrtovanih gospodarstev skupaj v izjemno težkih okoliščinah, izkoreninjenje vse večjega političnega vpliva imperialno jedro in preživeli posplošeni, valoviti kaos. Ali je bilo oblikovanje razreda koordinatorjev ali družbene hierarhije kot take z vso svojo običajno kazuistiko v teh razmerah predvidljivo ali nekaj, o čemer bi lahko legitimno klepetali z jeziki, morda vseeno ni pomembno; to se je zgodilo in nas levičarje opredelilo v javni domišljiji. Ironično je, da je zadnji veliki odločilni trenutek za Albertov razred koordinatorjev, vsaj pod socialističnim »koordinatorstvom«, izdaja marksistično-leninizma na poti k temu, da postanejo novi kapitalisti.
Socialistom je v vsakem primeru dvajseto stoletje naložilo nekaj grdega na želodec, tudi, če smo pošteni, nam, bolj zgodovinsko nedolžnim tipom na libertarnem krilu. Na tri načine lahko razložimo, kaj se je zgodilo:
- Vsak sistem enotnega dodeljevanja, ki odpravlja trge, bo vedno izginil1984 na nas, ker mora omejiti osnovno človeško svobodo nakupa in prodaje.
- Marksistični leninizem kot strupena ideologija razreda koordinatorjev je zasukal revolucije dvajsetega stoletja v protidemokratično smer v imenu novih vladarjev.
- Delavci niso še imeli sredstva ali zgodovinsko odprtost, da so izkoristili mehanizem načrtovanega dodeljevanja in ga demokratično izvajali v svojem imenu.
Če je prva možnost pravilna, je naša edina pot na levici, da preučimo neko vrsto tržnega socializma in danes je veliko mislecev, ki to počnejo. Želim jim srečo, saj se zavedam, da bi verjetno moral rezervirati tudi nekaj sedežev na tej ladji, za vsak slučaj. Tržni socialisti upajo, da lahko demokratični delavski nadzor nad proizvodnjo nekako ukroti tržno razdelitev, pri tem pa ohrani njen tržni značaj, in če bi bilo to mogoče, obstajajo dobri razlogi za olajšanje. Kljub temu sem glede Alberta skeptičen.
… trgi … proizvajajo hierarhijo odločanja in zmečkajo samoupravljanje. To se zgodi ne samo takrat, ko tržno ustvarjene razlike v bogastvu dajejo različnim akterjem različno pogajalsko moč, ampak tudi, ko tržna konkurenca prisili celo svetovna delovna mesta, da znižujejo stroške in iščejo tržni delež.
To pomeni, da v tržnem socializmu, kot lahko empirično vidimo na jugoslovanskem primeru, alokacija še vedno vlada nad delovnimi mesti od zunaj in posledično nad delavci znotraj. Tako se zdi, da je tržni socializem še ena priložnost za Albertov razred koordinatorjev, ki je prav tako pripravljen na čakanje znotraj kapitalizma kot približno 20-odstotni strokovni vodstveni kontingent, da prevzame krmilo družbenega vodenja. Upoštevajoč to, obstaja tudi premislek o tem, kakšno obliko mora imeti resnična moč delavcev nad dodeljevanjem, da učinkovito vodi delavsko gospodarstvo. Da, morda se zdi, da ima socialistična razdelitev trga nekoliko več demokratičnega potenciala kot centralno načrtovanje zaradi svoje večje ekonomske pretočnosti. Kljub temu še vedno predstavlja tuje načelo ne samo nad delavci, ampak tudi nad samo proizvodnjo, nad tem, kaj želimo, da gospodarstvo naredi in bo. Občutek imam, da ne samo, da lahko delamo bolje, ampak da bi morda morali biti tudi boljši.
Če preidem na druga dva rahlo nerodna izgovora zgoraj, poleg dejstva, da bi drugi lahko povzročil nekaj nepotrebnega nezadovoljstva med navadnimi delavci, ki bi morali biti na isti strani, je nepomembno, ali sta dva ali trije več denarja. Če je eno ali oboje res, velika dialektična bitka alokacije in proizvodnje morda še ni končana. Če izhajamo iz dveh, je vprašanje, kako lahko delavci vodijo revolucionarno gospodarstvo brez strupa marksistično-leninistične državne ideologije dvajsetega stoletja; z drugimi besedami, kako lahko delavci določijo, da je dodelitev njihova last in ne last takih, kot so birokrati rdeče zvezde? Če namesto tega uporabimo tri, je vprašanje, kaj bi bilo potrebno, da bi delavci demokratično zajeli dodelitev. Zame je bolj uporaben drugi od teh zadnjih dveh okvirjev, ki nas potegne v zgodovino kot dialektično pripovedovanje zgodb, ne le kot večni boj med političnim dobrim in političnim zlom. Kakor koli že, uganka je enaka. Po Albertovih besedah
Naša sodobna alokacijska težava je, da (kot je bilo mogoče videti v stari Jugoslaviji in Sovjetski zvezi) tudi brez zasebne lastnine proizvodnih sredstev, trgov in centralnega načrtovanja vsak spodkopava pravično plačilo, vsak izničuje samoupravljanje, vsak grozljivo napačno vrednoti izdelke, vsak močno kršijo ekologijo. Vsak neusmiljeno vsiljuje antisocialne motivacije. Vsak od njih neizogibno vsiljuje razredno delitev in razredno vladavino. To je natanko takšna dinamika, na katero nas usklajuje naš pristop k razmišljanju o ekonomiji. Določene institucije – v tem primeru trgi in centralno načrtovanje – vsiljujejo atribute vlog, ki kršijo naše cilje. So puščajoči rešilni splavi. Vredna vizija jih mora preseči.
TUKAJ V XNUMX. STOLETJU
Upanje na kakršen koli socializem, koordinatorski ali drugačen, bi proti koncu prejšnjega stoletja naredilo nekaj zelo velikih korakov nazaj. Kljub temu, tako kot si je predstavljal, da kadi cigaro večnega zmagoslavja, bo kapitalizem izvedel novo nezavedno nasprotno gibanje alokacije, ki bo spodkopalo njegovo lastno moč nad proizvodnjo. Od poznih šestdesetih let in morda že prej je proizvodnja kot primarni vir kapitalističnega dobička izgubljala stisko. Poleg selitve v države z nizkimi plačami in odvzema javnega premoženja je bil drug način za obvladovanje osredotočanje na racionalizacijo časa obrata ali Marxov drugi moment kapitala, cirkulacijo. Od tu naprej bi bila ena glavnih iger proti koncu starega stoletja in v novo preoblikovanje komunikacijskih sredstev in informacijskih tehnologij. Če je bil kapitalizem do tedaj tako zaposlen z revolucijo proizvodnje, da je grozil, da bo požrl lastnega stvarnika, je zdaj videti, da počne isto stvar s svojo infrastrukturo dodeljevanja. Seveda je to pozno kapitalistično obdobje spremljalo veliko neoliberalnega samoslavljenja, vendar je morda nekaj usode viselo v zvezdah onkraj dima in ognjemetov, nekaj poleg finančne krize in podnebnih sprememb.
Vizije enaindvajsetega stoletja v sedemdesetih letih so vključevale leteče avtomobile in robote butlerje. Nihče si ni predstavljal, da v začetku naslednjega stoletja ne bo toliko letečih avtomobilov ali robotov butlerjev, ampak bodo celo otroci z ulice hodili naokoli z megaračunalniki, velikimi kot majhne čokoladne kocke v žepih. Poleg tega so lahko ti žepni megaračunalniki v stiku drug z drugim v največ nekaj sekundah medpomnilnika na kateri koli razdalji po planetu. Medtem pa nekatere najbolj dobičkonosne korporacije v drugem desetletju enaindvajsetega stoletja ne bi bile proizvajalke vesoljskih plovil ali strojev za teleportacijo, temveč prodajalke tržnih informacij, ki prihajajo iz iskalnika, platforme družbenih medijev in ogromnega spletnega trga. . Vedno v ozadju bi bilo to dejstvo an internet se razprostira na vseh planetarnih zemljepisnih širinah in dolžinah, z več kot štirimi milijardami uporabnikov vsak dan in približno 1.7 milijarde spletnih mest, ki so vsa med seboj potencialno povezana. To bi bilo podobno enotnemu svetovnemu trgu, ki je sredi devetnajstega stoletja tako navduševal Marxa kot ustvarjalca svetovne zgodovine, le z razliko; medtem ko je veliko stvari, ki jih internet nadzira, zagotovo povezano z nakupom in prodajo, za razliko od svetovnega trga to zanj ni bistveno. Čeprav je internet v tem trenutku večinoma ogromen informacijski trg, je tudi izmenjava informacij kot taka.
ALOKACIJSKA REVOLUCIJA?
Kako je to pomembno za delavce, ki se borijo proti kapitalistom, ali za Parecon? V nasprotju dvojne moči ali včasih celo med resnim krčenjem kapitalističnih naložb delavci pogosto prevzamejo vodenje izpraznjenih delovnih mest kot nekakšen refleks, četudi racionalen. Da ne rečem, da je to vedno enostavno, vendar obstaja veliko precedenčnih primerov za to in ne glede na to, kako koristno je imeti nekaj levičarskih norcev, posejanih skozi operacijo, gre manj za ideologijo kot za razredno strategijo, torej za ljudi delajo tisto, kar vedo, da bi morali v njihovem skupnem interesu. Zavest se raje premika z njim kot pred njim. V resnici gre za primer kapitalistične alokacije, ki zaide v protislovje z družbeno produkcijo – ki ve, da mora nadaljevati ne glede na to. Če bo proces dosegel revolucionarne razsežnosti, kot je marsikje v začetku prejšnjega stoletja, in bi lahko spet, ko se bo neskladje med alokacijo in proizvodnjo na svoji neoliberalni poti še naprej poglabljalo, bi stvari lahko hitro dosegle ekonomsko, politično in verjetno vojaško razpotje. Med obnovljenimi delovnimi mesti ali kakor koli jih imenujemo na tej točki bodo verjetno ad hoc, nekakšni prijateljski tržni odnosi z morebitnim osrednjim mačkom za naložbe v infrastrukturo in financiranje novih razlastitev (recimo v Španiji leta 1936). Vendar pa lahko takšna situacija zaradi notranjih in zunanjih pritiskov (npr. državljanska vojna, utrujenost od vsakdanjega boja, zaskrbljujoči padci v proizvodnji, konkurenčna disfunkcija, nova posledična, a stagnirajoča razredna protislovja, špekulativno kopičenje) kmalu zahteva večjo splošno koherentnost. Drugače pa je, da družbena proizvodnja na neki točki potrebuje sistem družbene alokacije ali pa postane nestabilna. Možnosti bi lahko bile
- Vzpostavite osrednjo revolucionarno oblast za stabilizacijo razmer in razširitev revolucionarnega gospodarskega programa v imenu delavcev.
- Poskusite nadomestiti nekaj bolj organskega in levega polja, vendar se tudi izognite koordinatorskim pastem prve možnosti.
Če se ljudje odločijo za dvoje ali celo za kockasto kombinacijo dveh in enega, bo kritično vprašanje, kakšne ustvarjalne namene lahko uporabijo za skelet kapitalizma iz optičnih vlaken. Tukaj v osrednjih državah, če bi vodstvo Amazona, Googla in Facebooka kdaj moralo pobegniti tako, da bi nam vrglo ključe svojih strežniških sob, bi to lahko bilo nekoliko priročno pri zagotavljanju, da vsi dobijo dovolj hrane in nato še nekaj v dežela brez šefov. Sistem dodeljevanja, kot je parecon participativno načrtovanje, ki, kot sem rekel, ne teče od enega navzdol do vseh, ampak od vseh do vseh, morda ni le predstavljiv, ampak tudi razumno praktičen v tem kontekstu. To ni samo zato, ker bi bila sredstva na razpolago, da bi naredili nekaj norega, kot je participativno načrtovanje. Če bi se ambiciozni razred koordinatorjev postavil na svoje mesto in si prizadeval za osrednje načrtovanje namesto participativnega načrtovanja, čeprav je slednje mogoče, bi lahko bil na kartah odločilen obračun znotraj revolucije. Uzurpatorji bi zanikali vitalni potencial v matrici, skozi katero delavci že živijo in do katere imajo socialno, materialno in demokratično pravico. Če si alokacijo predstavljamo kot vidik produkcije ali, še bolje, dejavnik, ki zdaj želi biti z njo v harmoniji, bi tukaj ovira razreda koordinatorja postavila novo revolucionarno protislovje med produktivno silo in družbenimi odnosi. Participativno načrtovanje bi postavilo nov družbeni odnos do proizvodnje in med ljudmi kot takojšnjo pragmatično potrebo.
VSE OSTALO
V določenem temeljnem smislu izhaja vse ostalo v Pareconu. Ne glede na to, kakršna koli radikalna zgodovina stoji drug za drugim elementom Parecon (samoupravljanje, uravnoteženi sklopi delovnih mest in pravično plačilo) in ne glede na to, kako koristen je lahko vsak na poti, je participativno načrtovanje popolna zgodovinska predpostavka za to, da vse postane splošno in tako ostane. Radikali so postkapitalistično družbo pogosto oblikovali tako, da so govorili o tem, kaj se bo zgodilo in o načinih, kako bi se ljudje med seboj povezali na točki proizvodnje, vendar so bili bolj megleni, ko gre za način, kako bi se ljudje povezali z večjim sistemom dodeljevanja. Parecon na ta način začne pravilno zapolnjevati postkapitalistično ekonomijo. Pod pogoji, ki sem jih ugibal zgoraj, bi morali vsi ločeni deli držati skupaj.
SAMOKONTROLA
Razpis:
Ljudje bi morali imeti besedo pri odločitvah v obsegu, v katerem te odločitve vplivajo nanje. Ta predlagana vrednost odločanja obravnava vse enako. Toda ali je izvedljivo? Ali je to dosegljivo? Ali je združljiv z drugimi vrednotami, ki so nam naklonjene?
Odgovor:
Namesto orožja tujih razrednih interesov je zdaj orožje razporejanje proti tujih razrednih interesov. Zato upravljanje na ravni proizvodnje ni več funkcija, ki bi jo posmehljivo prepuščal drugim, ker vem, da bo šef vzel samo dodatno delo ali skrb, ki jo dam, in jo tako ali tako uporabil, da bi me še naprej zajebal. Zdaj je upravljanje proizvodnje nekaj, česar želim sodelovati in narediti vse, kar je v moji moči, da bi zajebal šefa in šefe na splošno. Pozitivno pa je, da so me in moje prednike bridke zgodovinske izkušnje naučile, da mora biti samoupravljanje veliko bolj učinkovito, racionalno in izpolnjujoče. V tem trenutku potrebujem vse tiste pridevnike, ki delujejo v skupnem interesu.
URAVNOTEŽENI KOMPLEKS DELOV
Razpis:
... tudi če želi biti delovno mesto demokratično, če ohranja korporativno delitev dela, pri kateri nekateri ljudje v veliki večini opravljajo delo, ki daje moč, medtem ko drugi opravljajo delo, ki v veliki večini onemogoča, potem bo razredna delitev med zaposlenimi, ki so pooblaščeni, in zaposlenimi, ki nimajo moči, neizogibno spodkopala prvotno demokratično oz. celo samoupravne želje. To pomeni, da bo tudi brez prisotnih lastnikov in ne glede na nasprotna upa 20-odstotni razred koordinatorjev prevladoval nad 80-odstotnim delavskim razredom. Tudi s samoupravljalnimi nameni bo pot sprememb postala ven s starim šefom in notri z novim šefom.
Odgovor:
Če dovolim drugim ali sebi, da mislimo, da "posebni talenti" dajejo delavcu pravico do bolj opolnomočene delovne dodelitve, ignoriram, da je to in je vedno bila kapitalistična menedžerska iracionalnost, ki je zanikala svoj in človeški potencial mojih kolegov. Prav zdaj, ko se socialistična dodelitev obupano bori za zgodovinsko oporo, potrebujem ta človeški potencial v polni meri povsod okoli sebe. S spodkopavanjem uravnoteženih poklicnih kompleksov tudi spodkopavam svoj lastni status delavskega samoupravljalca, tako da spodkopavam samoupravljanje kot univerzalno načelo. Tega si trenutno ne morem privoščiti, niti če delam v periferni storitveni industriji ali karkoli drugega.
PRAVIČNO PLAČILO
Razpis:
Dobivamo dohodek ... za trajanje, intenzivnost in zahtevnost našega družbeno cenjenega dela. Če koristno delamo dlje, težje ali v slabših razmerah od družbenega povprečja, zaslužimo več od družbenega povprečja. Če koristno delamo manj dolgo, manj težko ali v boljših razmerah od družbenega povprečja, zaslužimo manj od družbenega povprečja. Ali lahko uveljavimo to normo za plače? Ali bi bilo doseganje te norme izvedljivo in vredno?
Odgovor:
Če na participativno delavsko ekonomijo pridem kot na drugega delodajalca, s katerim bi se moral pogajati za najboljšo ponudbo, ki jo lahko dobim, se ne ukvarjam z novo ekonomijo kot celoto, katere del sem. Obnašam se, kot da je nekaj zunaj mene, čeprav je moj celoten vzrok odvisen od tega, da je močan. Tako bom namesto odtujenega kupčkanja pričakoval in jemal plačilo za čas, trud in zahtevnost svojega družbeno koristnega dela, nič drugega. Če to pomeni, da zaenkrat prejmem samo rezino jabolka in pol kozarca mleka za svojo zalogo, pa naj bo. Tako želim, da v teh novih okoliščinah razmišljajo vsi drugi, zato tako razmišljam.
ZAKLJUČEK
Ne dvomim, da bodo ljudje, ki se bodo uprli tem načelom. Pomembni niso toliko posebni mehanizmi znotraj sistema za preprečitev takih tipov, ampak raven hegemonije, ki jo lahko delavci pridobijo kot razred in zavest nad družbo in gospodarstvom. Recite temu diktatura proletariata, če želite. Res, pošteni tovariši z Država in revolucija zataknjen pod rokami bi Parecon lahko imenovali proletarska država (tako kot bodo desni libertarci blejali, da je velika vlada znorela). Medtem lahko anarhosindikalisti trdijo, da gre za organizacijo brez države. Karkoli. Brez dvoma obstaja veliko drugih zornih kotov, iz katerih bi lahko označili isto stvar.
Gre za to, da parekon zapolni skupno luknjo v mnogih zgodbah. Ko Marx piše o »proizvodnji svobodno združenih ljudi«, ki jo »ti urejajo v skladu z ustaljenim načrtom« ali anarhist združi besedno zvezo, kot je »federacija avtonomnih komun«, so to samo besede, ki spajajo enotno in množinsko kot idejna težnja. Zanašanje na to težnjo postane nekakšna nujna ponaredek, način ohranjanja vere v nekaj, za kar verjamete, da je neizbežno, vendar še nima vsebine. Imamo eno vejo starega delavskega gibanja s poverilnicami prednikov, ki so vodili dejansko načrtovano gospodarstvo, vendar so to počeli brez kakršne koli resnične nevarnosti ustvarjanja proizvodnje s svobodnim povezovanjem kogar koli ali celo s samoupravljanjem. Imamo še en segment, ki se namrščeno poskuša držati pravljice o teh stvareh, a še brez pravega praktičnega načrta za njihovo izvedbo. Potem pa, če nekdo dejansko začne govoriti v uporabnih terminih o tem, kako se lahko združita pluralnost samoupravne proizvodnje in enotnost načrtne alokacije, zdaj kuhamo. Tu imamo notranjo enotnost produkcije in alokacije, ki se želi uveljaviti kljub, pa tudi po zaslugi protislovja. Ne glede na kritike, ki jih imajo o tem ljudje, ki so bolj prefinjeni od mene, Brez šefov sooči s pravim zgodovinskim problemom. Če ljudje uporabljajo sofistiko, da bi se rešili tega problema, samo krožijo v teoretičnem bazenu pred njim. Da sploh ne mešam svojih metafor.
Številnim kolegom v različnih panogah, v katerih sem delal, modrim ovratnikom in belim, se zdi socializem grozljiv iz enega velikega razloga: zdi se, da je socializem sistem, kjer enotnost in skladnost zdrobita razlike, notranje življenje, naključje, materialno srečo in globlje človeške vrednote. Mentalni refleks je usmerjen v sivo distopijo. To ni povsem pošteno in odraža tako propagando kot resničnost. Malokdo denimo ve, da se je povprečna pričakovana življenjska doba v Rusiji v desetletju po razpadu Sovjetske zveze zmanjšala za šest let. Kot poudarja sam Albert, »če primerjamo ZSSR in Brazilijo [kot primerljivo nesocialistično državo] od leta 1917 dalje, so bili rezultati Sovjetske zveze boljši v proizvodnji, razvoju in številnih drugih kazalcih«. Pomislite tudi na delo Kristen Ghodsee o ženskah in spolnosti pod komunistično oblastjo. Vendar mora biti razlika jasna. Socializem mora biti materialna pot svobode. Zaenkrat tega ne moremo potrditi brez požiranja. Verjamem, da je skrivnost za rešitev slepe ulice med strahom pred socializmom in obupno potrebo po njem v humanizaciji socialističnega dodeljevanja. Če je dodeljevanje demokratično, je lahko tudi družba. Če je alokacija pod človeškim nadzorom, kot si to avtentično predstavlja Parecon, je lahko tudi družba človeška.
Seveda imamo nekaj takojšnjih zoprnih kamnov, ki jih moramo premagati (ki me kot starša močno prestrašijo) pri doseganju takšnega predloga. Danes se v svetu dogaja celotna preventivna reakcija/neofašistični alter-ego, potem pa imamo potencialno hladno vojno med zavezništvom pod vodstvom ZDA in Kitajsko. V ozadju je ves čas možnost globalnega ekološkega in družbenega propada. Še huje, če bo prvi obveljal, bo tudi drugi, kar bi lahko pomenilo konec igre za tretjega. Morda se zdi malce samozavestno fantazirati o svetu brez šefov na tej točki zgodovine. Po drugi strani pa naša splošna težava kriči na nov zvezek o tem, kako pomembno bi bilo, da se prej kot slej začne demokratično preusmerjati tako proizvodnjo kot alokacijo, hkrati pa izriniti kapitalistično alokacijo v slogu udava, kjer koli se umakne ali kako drugače se izkaže za neprimerno za samo proizvodnjo. To bi lahko bilo prek pristopa parecon ali česa drugega, če se ljudje tako odločijo. Medtem močno sumim, da je glavni razlog, da preveč sodelavcev, zlasti tistih, ki so obtičali v navideznih malih podjetjih ali sredi razpadajočih ruševin iz jeklene dobe, v zadnjem času padlo prav, razredni boj in njegova končna igra. socializma se zdi nedosegljiva kot izvedljiva strategija. Namesto tega nekateri ljudje preizkušajo smer reakcionarnega ekonomskega nacionalizma, glasujejo za Trumpa 'o trgovini' in tako naprej. Nič dobrega, če ljudem samo tako govoriš, vodi v katastrofo. Vsi potrebujemo nekaj drugega, kar lahko do.
KONČNO OPOMBA
Nobeno od tega, kar sem rekel zgoraj, nima za cilj, da bi kakor koli zaviral Albertov ali Pareconov korak ali celo imel vpliv. Vem, kako enostavno se je ves čas počutiti napadenega – verjetno zato, ker si – ko poskušaš povedati stvari, kot jih vidiš. Samo poskušam integrirati parecon s tem, kako že razmišljam, in v širšem smislu se le trudim rešiti vse te stvari. Del razlike med mano in Albertom je lahko v tem, da ima marksizem tu v Avstraliji še vedno nekaj verodostojnosti modrih ovratnikov, na način, ki ga v ZDA nima. Ne vem dovolj o ZDA. Potem pa spet, če pogledam po predhodnih besedilih, ki jih imenuje Albert, vključno z avtorji, kot so Mark Fisher, Herbert Marcuse in Anton Pannecoek, mogoče moja piflarska dialektika vendarle ni tako povsem neumestna (kolikor se moja lastna, rahlo nenavadna aplikacija lahko razveja stran od celo teh drugih).
Če začnem s pareconom in svojimi mislimi tukaj, imam nekaj dodatnih tem, ki jih želim preučiti na neki stopnji:
- Daljša zgodovina dialektike proizvodnje/alokacije
- Nasedla sredstva: negativna dialektika proizvodnje nad alokacijo (samo zato, ker se ne morem upreti, da ne bi odstranil vsega, kar sem pravkar napisal).
OPOMBE
1 Marx, K. (Prevod: Tim Delaney & Bob Schwartz), Nemška ideologija, Moskva, založba Progress, 1968, str. 14
2 Albert, M., Brez šefov, novo gospodarstvo za boljši svet, Hampshire, Združeno kraljestvo, John Hunt Publishing, 2021, str. 112
3 Ibid, str. 145
4 Marx, K. (prevod: Martin Nicolaus), Grundrisse, Penguin Books, 1973, str. 442-443. Marx še vedno jasno postavlja produkcijo v središče svoje kritike, vendar tukaj začne govoriti o produkciji in cirkulaciji, kot da sta ločena momenta ali sile znotraj kapitalizma.
5 Glej Marx, K. (Trans. Samuel Moore & Edward Aveling), Kapital, I. zvezek, Moskva, Progress Publishers, 1974, str. 541-542
6 Albert, M., Brez šefov, novo gospodarstvo za boljši svet, Hampshire, Združeno kraljestvo, John Hunt Publishing, 2021,
str. 100
7 Ibid, str. 102
8Ibid, str. 106
9Ibid, str. 109
10 Glej Harvey, D., Stanje postmodernosti: Raziskava o izvorih kulturnih sprememb, Oxford, Blackwell Publishers, 1989, str. 285-307.
11 Marx, K. (Prevod: Tim Delaney & Bob Schwartz), Nemška ideologija, Moskva, založba Progress, 1968, str. 30
12Prav tam, str.23
13Prav tam, str. 48
14Prav tam, str. 27
15Marx, K. (Prev. Samuel Moore & Edward Aveling), Kapital, I. zvezek, Moskva, Progress Publishers, 1974, str. 52.
16 Albert, M., Brez šefov, novo gospodarstvo za boljši svet, Hampshire, Združeno kraljestvo, John Hunt Publishing, 2021, str. 101,
17 Glej na primer Ghodsee, K., Zakaj imajo ženske v socializmu boljši seks, London, Vintage, 2019
18 Albert, M., Brez šefov, novo gospodarstvo za boljši svet, Hampshire, Združeno kraljestvo, John Hunt Publishing, 2021, str. 217
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate