Vir: Roar
Globalna pandemija se odvija sredi sveta vstaj. Nekateri so videli ogromno število ljudi, ki so se zbrali na ulicah in postali neobvladljivi, vključno z zmagovalci kmečka stavka v Indiji, prizadevanja za razlastiti veleposestnikov v Berlinu, maš zavrnitev policijskega nasilja proti temnopoltim v ZDA in mobilizacije proti neoliberalnemu režimu v Čilu.
Drugje, v Chiapas, Kerala, Rojava in arhipelag manjšihcone za obrambo,« upori dobivajo bolj trajne oblike, ko ljudje na novo odkrivajo ali si povrnejo skupno življenje. Avtohtona ljudje okoli svet nočejo dovoliti, da bi bila njihova zemlja in življenja žrtvovana na oltarju ekstraktivnega kapitalizma. Veliki svetovni boj proti podnebni apokalipsi kapitalizma se stopnjuje.
Drugi upori se dogajajo na ravni vsakdanjega življenja. Cela generacija se upira proti avtoritarnemu režimi spolne binarnosti, ki je bila skovana v lončku kapitalističnega in kolonialnega patriarhata. Drugi so zavrnitev biti označeni kot patološko »duševno bolni« zaradi svoje ranljivosti in soodvisnosti. Skupaj s queerovskimi, feminističnimi in dekolonialnimi boji skušajo na novo odkriti tkivo družbenosti, medsebojna pomoč in skrb ter nam pri tem pomaga zamisliti prihodnost, ki smo jo poklicani ustvariti.
Kaj povezuje te boje v tem trenutku, ko usoda sveta visi na nitki? Morda ne gre le za boj proti nadvladi, temveč za boj za pripovedovanje novih kolektivnih zgodb o tem, kdo smo kot človeška bitja v soodvisnem svetu. V vseh teh bojih iščem skupni podtok. Kljub razlikam in nesoglasjem skupaj odpirata prostor za predstavljanje, kdo »mi« smo in kdo »mi« bi lahko še postali, onkraj kolonializma in cenjenega subjekta kapitalizma, homo oeconomicus, in uničen svet, narejen po njegovi podobi. Teh zgodb ne pripovedujejo le v teoriji ali kulturi, ampak tudi skozi sama svoja dejanja, ki nam pokažejo ne le, da je drug svet mogoč, ampak da je vedno bil tukaj, med nami in med nami, ter si prizadeval za svobodo.
Upiramo se, a še ne zmagujemo. Zdaj nam ne preostane drugega, kot da zmagamo, čeprav še ne vemo, kaj bo zmaga pomenila. Toda vse bolj jasno se zdi, da ljudje povsod na novo odkrivajo svet na milijon različnih načinov. V senci globalnega sistema kapitalizma, ki skuša vse oblike človeškega sodelovanja in skrbi spremeniti v blago, razvijamo nove načine medsebojnega odnosa, nove načine predstavljanja in izvajanja kolektivne moči, da postanemo, nove načine vladanja samega sebe, novih načinov organiziranja gospodarstva, ki nas vzdržuje v odnosu do zapletene Zemlje, katere del smo. S pripovedovanjem zgodbe o našem kolektivnem zavračanju in ponovnem odkrivanju z našimi dejanji ustvarjamo nov svet resničen znotraj ruševin starega.
Proti homo oeconomicus
V dobi, ko so naše tehnologije sposobne spremeniti in uničiti ekosfero, od katere smo odvisni, je človeštvo na zgodovinskem razpotju. In vendar je v tem nevarnem trenutku celo našo predstavo o tem, kaj smo in česa smo sposobni, oblikoval sam sistem globalnega rasnega kapitalizma, ki nas je pripeljal do tega hudega trenutka.
jamajški pisatelj Sylvia Wynter trdi, da se zdi, da smo edina vrsta, ki se spreminja skozi zgodbe. Kooperativna vrsta, zgodbe, ki jih pripovedujemo o tem, kdo in kaj je zaželeno, temeljno oblikujejo družbeno organizacijo, ekonomsko oskrbo in način sodelovanja med seboj in z več kot človeškim (»naravnim«) svetom. Včasih so te zgodbe eksplicitne, vključno s skupnimi miti, pripovedmi in kulturnimi mediji. Včasih so implicitni, utelešeni v neizrečenih ideologijah, zakriti v znanstvenih argumentih ali zakodirani v veri. S transformativnim pripovedovanjem zgodb ljudje ustvarjajo osupljivo množico oblik življenja. Te zgodbe so smiselne in pomagajo reproducirati vsesplošne kozmologije, ki so pogosto nedvomne, vendar opredeljujejo, kaj pomeni biti človek, kaj pomeni spopadati se z našimi edinstvenimi prepletenostmi drug z drugim in s svetom. V tem smislu so kolektivne zgodbe, ki jih pripovedujemo, ključne za to, kako prepoznamo naš kooperativni potencial. Lahko pa tudi olajšajo monumentalno krutost in nasilje, zlasti ko so nekateri ljudje skozi te zgodbe prikazani kot podčloveki ali ko je prevladujoči mit o človeku oblikovan z logiko dominacije.
Današnji globalni režim neokolonialnega rasnega kapitalizma drži ravno taka kozmologija, niz zgodb o tem, kaj pomeni biti človek. Kot trdi Wynter, se je ta kozmologija razvijala že pred invazijo evropskih moških elit na Ameriko leta 1492 in je danes zgrajena okoli figure sposobnega, bogatega, sebičnega in tekmovalnega belega moškega: homo oeconomicus. Retroaktivno je ta mitična figura predstavljena kot naravni in resnični izraz človeške narave: preživetje najmočnejših, vojna vseh proti vsem. Mit o homo oeconomicus v osnovi zanika in zaničuje druge načine biti človek, druge načine organiziranja družbenega, političnega in ekonomskega življenja, da bi svojo vladavino prikazal kot naravno, upravičeno in neizogibno. Zgodba, skovana v petih stoletjih subhumanizacije Neevropejcev, pa tudi podrejanja žensk in izkoriščanja zemlje, homo oeconomicus je sprožil obliko globalnega kapitalizma, ki grozi z uničenjem celo same vrste, človeštva, ki to pripoveduje.
Skupna gibanja kljub razlikam in nesoglasjem odpirajo prostor za predstavo o tem, kdo »mi« smo in kdo »mi« bi lahko še postali.
Kot Peter Fleming trdi, v skladu z Wynterjem, do te mere, da si pripovedujemo zgodbo družbe, v kateri homo oeconomicus je glavni junak, to družbo soustvarjamo. In ta družba uničuje svet, saj smo vsi v izolaciji prisiljeni tekmovati, da bi se zaščitili pred uničujočo močjo tega sistema, ki ga soustvarjamo. Je kolonialna, kapitalistična družba, usmerjena okoli homo oeconomicus ki je povzročil podnebno krizo. Danes idealizacija te številke spodbuja dve katastrofalni smeri ukrepanja: po eni strani poslovne elite in neoliberalci trdijo, da je edini način za reševanje podnebnih sprememb spodbujanje homo oeconomicus rešiti problem z davki na ogljik, shemami omejevanja in trgovanja ter subvencijami. Po drugi strani pa reakcionarji in ekofašisti vztrajajo pri temnem »realizmu« zmanjševanja virov, ki opravičuje homo oeconomici združujejo v vedno bolj paranoične in nasilne etnostate.
Ta sklop zgodb, z homo oeconomicus kot njegov glavni lik, bistveno spodkopava vrste globalne solidarnosti, ki jih potrebujemo za spopadanje z našimi globalnimi dilemami. Prav tako narekuje, da tisti, ki ne morejo ali nočejo sprejeti resnice o homo oeconomicus za svojo kruto usodo krivi samo sebe: domorodce z drugačno kozmologijo, rasizirane ljudi, ki nikoli niso nameravali sodelovati v kapitalizmu kot nič drugega kot sužnje ali delavce, ženske in trans ljudi, ki nočejo slediti patriarhalni logiki tekmovalnosti in brezbrižnosti, tisti, ki niso »sposobni« v kapitalistični logiki delaj in tekmuj. Vse to in še več je predstavljeno kot propadlo in obsojeno na propad.
Velika laž globalnega kolonialnega kapitalizma v njegovi trenutni neoliberalni manifestaciji je, da lahko vsi postanemo homo oeconomicus ali pravzaprav, da smo bili vedno on, spodaj, in da bodo tisti, ki bodo preživeli in bili slavljeni, tisti, ki sprejmejo to resničnost. Toda v resnici le peščica lahko ali bo uspela posnemati njegovo figuro in pomagati reproducirati njegov svet ter požeti nagrade. Poleg tega je resničnost taka, da ta številka nima skoraj nobene zveze s tem, kako dejansko živimo svoja življenja, ki jih dejansko vzdržujejo in osmišljajo odnosi vzajemnosti, skrbi, odvisnosti, nekonkurenčne izmenjave in tega, kar imenuje Richard Gilman-Opalsky. "komunizem ljubezni.” Druge kozmologije so obstajale in še vedno obstajajo, drugi načini pristopa k uganki tega, kar smo, in naših moči, da sodelujemo in oblikujemo naš svet.
Naloga, ki je pred nami, ni le upor proti svetu, ki ga je ustvaril in zanj homo oeconomicus ampak da v taki skupni akciji sami sebi dokažemo, da lahko povemo radikalno drugačno zgodbo o tem, kdo smo, in s tem naredimo to zgodbo resnično.
Boj za humanistiko, mn
Moj predlog tukaj je, da mnoga gibanja, ki smo jih bili priča v zadnjem desetletju, kljub njihovi veliki raznolikosti in številnim nesoglasjem, na neki ravni delijo implicitno ali eksplicitno zavračanje mračne paradigme homo oeconomicus. Vsak na svoj način bodisi predlaga ali eksperimentira z drugimi, protikolonialnimi in antikapitalističnimi načini biti človek. Čeprav nobeno od teh gibanj ni popolno in brez protislovij, vsako temelji na drugačni zgodbi o tem, kdo in kaj je pomembno, o tem, kaj je vredno na svetu in kaj pomeni biti del vrste z edinstveno moč, da drastično oblikuje svoj svet.
Na primer, v Čile in Argentinaje bil feminizem v ospredju uporov proti neoliberalizmu na načine, ki dajejo prednost ne le reproduktivni pravičnosti, ampak tudi pomembnosti dela družbena reprodukcija, katerega razvrednotenje je bilo vedno v središču paradigme kapitalizma. Namesto kolonialnega kapitalističnega pogleda na svet, v katerem sta ključna tekmovalnost in črpanje, ta gibanja spodbujajo logiko skrbi, vzajemnosti in ekološke prepletenosti. Od Bejrut do Belorusija do Brazilija, se mladi dvigajo, da bi zavrnili režime, ki določajo, kdo naj živi in kdo mora umreti ali biti prepuščen trpljenju. Po vsej Evropi in po vsem svetu mladi vedno bolj obupano kričijo, da njihove prihodnosti ne bo preklical korporativni podnebni terorizem, in zahtevajo, da tisti, ki trdijo, da predstavljajo »ljudstvo«, presežejo svojo poslušnost do nekega srhljivega prepričanja, da morajo biti trgi na prvem mestu. Drugi jemljejo podnebne zadeve v svoje roke z ukrepi, ki segajo od oblikovanja novih ekoloških skupnosti in skupno pobud do militantnih oblik sabotirali.
Po svetu novi valovi sindikalizacija in bojevitost delavcev (vključno z tech in gig delavci) izpodbijajo neoliberalni ideal fleksibilnega delavca, ki z zobmi in nohti tekmuje s svojimi kolegi za pravico do preživetja. K temu lahko dodamo val prizadevanj za oživitev skupnostnih vrtov, sosedskih gospodarstev, tranzicijskih mest in radikalnih praks odraščanja, ki predvidevajo rast uporniškega gospodarstva znotraj ruševin kapitalizma.
O Gibanje for Black Lives, medtem ko je njegova sedanja ponovitev nastala v Združenih državah, navdihnila po vsem svetu protesti, ki jih vodijo člani obsežne afriške diaspore, ki so bili vedno postavljeni na najnižjo stopničko lestvice človeštva, ki ima belo, evropsko homo oeconomicus ustoličila na vrhu. Manifestacije, ki vztrajajo, da so življenja temnopoltih res pomembna, so spremenile politični oder v Združenih državah, Kanadi, Združenem kraljestvu in drugod. Po navdihu Odpornost južnoafriških študentov v zadnjem desetletju je to gibanje spodbudilo tudi obsežen val bojev za odstranitev ali uničenje kipi of homo oeconomicusa predniki: kolonialni in kapitalistični vojskovodje zgodovine, ki danes od svojih podstavki, vsiljujejo poslušnost beli nadvladi. Poleg tega, da so le simbolična, so ta gibanja namenjena odstavitvi homo oeconomicus s svojega prestola in maščevanje subhumanizacija iz generacije v generacijo zasužnjenih ljudi, žensk, trans in nebinarnih ljudi, invalidov in delavcev.
K temu je treba dodati še neverjetno domišljijsko in politično moč, zbrano okoli zahtev po odprava zaporov in policije, ki pogosto izhajajo iz protagonizma zaprtih ljudi sami. Tukaj, spričo neusmiljenega podčlovečenja in iskanja grešnih kozlov, ki opravičujejo režim maščevanja v ječih, vztrajanje pri človečnosti tistih, ki so zaprti, temeljito spodkopava domneve o homo oeconomicus.
Prav tako staroselski upori okoli svet, predvsem v Kanada, Brazilija, Indija in Združene države Amerikepredstavljajo oživitev oblik človeškega bitja, ki so preživele uničevalne vojne, ki jih je proti njim vodil kolonialni kapitalizem, in se zdaj pojavljajo na svetovnem odru, da vodi obračanje plime. Neomajna odločenost palestinskega ljudstva še naprej odmeva po vsem svetu, saj se zavedamo, da bodo kakršne koli tehnike dehumanizacije, ki jih dovolimo izvajati proti Palestincem, lahko prej ali slej uvedene proti komur koli od nas. notri Rojava, Chiapas in množico manjših enklav, kot je krma ali arhipelag počepnil hiše in socialni centri, militanti so ponovno zavzeli svoje mesto na zemlji, z zemljo, kot del zemlje kot prostor za spominjanje in ponovno izumljanje tega, kar bi lahko pomenilo biti človek.
Gibanja na svoj način predlagajo ali eksperimentirajo z drugimi, protikolonialnimi in antikapitalističnimi načini biti človek.
Vendar pa današnji boji niso vidni samo na ulicah in barikadah, ne glede na to, kako pomembna so ta gledališča. Pojavljajo se tudi na ravni vsakdanjega življenja.
Ne da bi zmanjšali življenjsko pomembno podporo, ki jo mnogi prejemajo od psihofarmakov, aktivisti za nego vztrajajo, da sta depresija in tesnoba generacije ne osebne napake temveč javne, skupne težave, vključno z ujetostjo v vsesplošni sistem. Mladi, ki jih starejši zavračajo kot razvajeno generacijo, se od desetletij invalidskih aktivistov učijo, kako zgraditi skrbstvene skupnosti in medsebojne pomoči ob povsem upravičeni »epidemiji« tistega, kar biomedicinski sistem uvršča med »duševna bolezen.” Biti človek v tem pogledu pomeni biti ranljiv in odvisen drug od drugega, kar je daleč od bedne, odtujene, tekmovalne različice človeka, ki jo spodbuja kolonialni kapitalizem. Tudi ta gibanja se učijo od zgodovina queer in trans bojev, ki se nadaljujejo še danes in katerih noče tiho podleči aidsu, nam je pokazalo, kako so virusi (vključno s SARS-Cov2) vedno že političnih.
Takšna gibanja je navdihnila dolga zapuščina feministka organiziranje, kjer je bilo osebno vedno politično, priznanje, ki ga simbolizira nov val bojev za reproduktivno svobodo, ki so izrecno povezani z načinom, kako sta patriarhat in rasni kapitalizem vedno delovala z roko v roki. Na kocki je spoznanje, da se moramo v svetu, ki vztraja pri tem, da izbiramo med individualizmom ali dehumanizacijo, postati številni, da bi ponovno izumili nove oblike sorodstva, solidarnosti, kolektivne moči, ljubezni, uspeha in veselja.
Varljivo preprost, globoko pošten slogan, da »nihče ni ilegalec«, zadene v samo gnilo srce maltuzijanske premise kolonialnega kapitalizma in kljubuje moč meje določiti, kdo bo živel in kdo bo umrl na podlagi namišljenih razlik, ki so jih pet stoletij let rasističnega imperializma nasilno uresničile. Kot klici za tako globalno temeljni zajamčeni dohodek ali osnovnih zajamčenih storitev, za svojo predpostavko ne vzame mita o neusmiljenem pomanjkanju, temveč obljubo svetovnega izobilja, obljubo, ki jo doslej zanika grozljivo rasistična globalna delitev bogastva, ostanek petstoletnega kolonialnega plenjenja.
V zadnjih desetih letih je bilo tudi bojev, ki se ne ujemajo tako dobro s takšno vizijo ali pa jih spodbujajo protislovne težnje. Upori v arabskem svetu, globalno gibanje Occupy, gibanje trgov v Španiji in Grčiji, sanacija parka Gezi v Turčiji, demonstracije v Hongkongu in drugi boji, ki so uprizorili prevzeme javnega prostora, so se nujno odprli najrazličnejšim. ideoloških stališč. Vendar pa je znotraj teh radikalna levica igrala osrednjo vlogo pri odpiranju novih prostorov za osnovno, participativno demokracijo in zgrajene infrastrukture kolektivne oskrbe in medsebojna pomoč. To je temeljno premaknilo te boje izven konvencionalnih meja liberalne predstavniške demokracije in jih spremenilo v eksperimentalna območja za nove oblike človeškega sodelovanja in avtogestije.
Celo volilni preobrat, vključno s kampanjama Corbyna in Sandersa v severnem Atlantiku občinar obračanje k institucijam v nekaterih delih južne Evrope in drugod je bilo zaznamovano z zavračanjem ideje, da je država usojena le malo več kot uveljavitev neoliberalizma ali sredstvo za morilski nacionalizem. Tu so se učili in gradili na optimizmu Rožnata plima v prvem desetletju 21. stoletja in ki danes oživljajo upa njegove oživitve v Latinski Ameriki. V poskusu, da bi zajahali (nekateri bi rekli, da bi ujeli) zagon množičnih gibanj, so nove formacije levih strank prisiljene preseči vizijo bolje upravljanega kapitalizma in se soočiti s potrebo po preoblikovanju politike na ravni vsakdanjega življenja. In vendar se po svojih volilnih in političnih porazih gibanja ponovno soočajo z vprašanjem, kako lahko želje in sanje, izraženi na ulicah, najdejo moč, da spremenijo svet.
Onkraj sistema maščevanja
Čeprav se osredotoča na boje temnopolte diaspore in posebne oblike zatiranja, ki izhajajo iz dediščine suženjstva, na katerem je bil zgrajen svetovni kapitalizem, Wynterjevo pisanje vabi veliko širši presek človeštva, da se osvobodi neoliberalne ortodoksije in kozmologije. Ta kozmologija celo omejuje nekatera najbolj radikalna gibanja našega časa. Čeprav morda zavračajo neoliberalizem ali celo kapitalizem, mnogi ostajajo zaskrbljen s predlaganjem boljšega upravljanja redkih virov in prebivalstva.
Danes se zapletamo v cinične natege odnosov z javnostmi, ki si skušajo prilastiti jezik in duh bojev, da bi nam prodali »zeleno potrošništvo« ali nas preslepili, da bi mislili, da bo nova tehnologija, kot so verige blokov ali kriptovalute, sama po sebi privedla do osvoboditev. Istočasno se zgodbe o boju gibanja, pripovedovane skozi individualizirajočo in manihejsko lečo kapitalistične zabavne industrije, spremenijo v liberalistične fantazije, ki opravičujejo status quo.
Spričo tega potrebujemo bolj kot kadar koli prej močne in navdihujoče zgodbe o kolektivnem boju in preobrazbi. V širšem smislu potrebujemo oblike pisanja, teorije in pripovedovanja zgodb, ki nam razkrijejo, kaj pomeni ukrepati za svet, katerega del smo, ne kot izolirani posamezniki, ampak kot skupna gibanja. Toda poleg novih načinov verbalnega, pisnega ali umetniškega pripovedovanja si moramo takšne zgodbe pripovedovati tudi na ulicah, v naših dejanjih, v komediji in tragediji materialnega boja.
Bolj kot kdaj koli prej potrebujemo močne in navdihujoče zgodbe o kolektivnem boju in preobrazbi.
Naloga, ki je pred nami, je monumentalna in brez primere. Po eni strani moramo slediti Zapatistom v prizadevanju za »svet, v katerega sodi veliko svetov«. Hkrati pa moramo nekako prevzeti odgovornost zase kot globalna vrsta z globokimi in strašnimi močmi, da spremenimo sebe in svet.
Ideološki arhitekti neoliberalizma so nam povedali zgodbo, da je njihov sistem globalizacije prostega trga edini, ki lahko resnično in varno izrazi in zadrži težnje naše globalne vrste. Le če bi se vsi podredili miroljubni vladavini trga, bi bili varni pred samim seboj: veliki ideološki, verski in etnični boji bi izginili, ko bi inherentno pohlepna vrsta prenesla svoje tekmovalne nagone v pošteno kapitalistično areno. Premagali bi maščevanje, ksenofobijo, nevednost in pomanjkanje. Bile so privlačne sanje, ne le zato, ker so nam obljubljale nekakšen mir, ki bi dobesedno pomenil »konec zgodovine«, temveč zato, ker bi bilo tako enostavno: namesto nekakšnega globalnega prebujenja in preobrazbe smo morali storiti le sedite, sprostite se in ravnajte »normalno«. homo oeconomicus.
In vendar je zdaj, skoraj pol stoletja po neoliberalni revoluciji, velik del našega sveta v ruševinah ali morda natančneje uničenje planeta, ki se je začelo z zajetjem sužnjev in invazijo na »novi svet«, zdaj dosega njegov grozljiv konec igre. Čeprav je obljubljalo dokončno osvojitev maščevanje kot človeška politična drama je globalni kolonialni kapitalizem postal sistem maščevanja. Ne samo, da je spodbudil rast skrajno desničarske maščevalne politike, ampak se tudi, ne da bi kdo to nameraval ali orkestriral, čudno maščuje naši vrsti, zlasti s podnebnim kaosom, pa tudi z množičnimi umori migrantov, množičnim zapiranjem rasnih ljudi. ljudi in univerzalni teror družbenoekonomske zapuščenosti, ki nas vse preganja.
Zdaj se soočamo z mračno resničnostjo, da bi, tudi če bi nekako, magično, priklicali globalno revolucijo, ki bi lahko izpolnila naše sanje, podedovali poškodovan svet. Sprožile so se podnebne prelomne točke. Generacije so bile travmatizirane. V svojem obupu, da bi zaščitil svojo lastnino in privilegije, je vladajoči razred vzgojil peklenske pse reakcionarnega sovraštva in zamere ter jim dal okus po mesu. Svet in naša telesa so prepredena s toksini. Vsi in vsak izmed nas smo se navadili na obliko kapitalističnega preživetja, ki nas na male ali velike načine želi spremeniti v agente reprodukcije sistema. Za celjenje teh ran bodo potrebne generacije namernega truda.
In vendar kljub temu vztrajamo v boju, uspevamo v solidarnosti in se ponovno povezujemo z našo prvotno pravico: medsebojno pomoč in soodvisno kolektivno postajanje. Pred nami je vprašanje, kako lahko povemo novo, drugačno zgodbo o tem, kdo smo "mi", "mi" mnogi, mnogi "mi". Kako lahko s svojimi dejanji povemo zgodbo, ki nam pomaga, da se spomnimo in obudimo svojo moč zavračanja in soustvarjanja na načine, ki naredijo svet večji, ne bolj omejen, kar nam daje pravico zahtevati bogastvo, ki ga skupaj proizvedemo, namesto da iščemo ostanke ostanek sistema smrti? To pripovedovanje zgodb se dogaja povsod okoli nas in ga ne bomo našli samo v vizionarskih delih teorije ali literature, čeprav so ta resnično ključna. Najpomembneje so, da so zgodbe, pripovedovane v vsakdanjem življenju in govorijo o značaju naših bojev. Lahko povemo še eno zgodbo o tem, kaj pomeni biti človek, ali veliko zgodb in naredimo te zgodbe resnične.
Max Haiven je pisatelj in učitelj ter vodja kanadske raziskave radikalne domišljije. Njegove najnovejše knjige so Umetnost po denarju, denar po umetnosti: Creative Strategies Against financialization (2018) in Maščevalni kapitalizem: Duhovi imperija, demoni kapitala in poravnava neplačljivih dolgov (2020). Haiven je urednica POTEPUŠKI, serija kratkih, radikalnih knjig založbe Pluto Press. Poučuje pri Univerza Lakehead, kjer je sovoditelj Reimagining Value Action Lab (RiVAL).
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate