Nick Estes je ne nameravam napisati knjige o Standing Rocku. Delal je svojo disertacijo o pravicah domorodcev v Združenih narodih, ko je gibanje proti naftovodu Dakota Access eksplodiralo na robu enega od 16 indijanskih rezervatov severne nižine ljudstva Oceti Sakowin, ki jih ameriška vlada pozna kot Sioux. Estes, pripadnik plemena Lower Brule Sioux, ki je odraščal v Južni Dakoti, je menil, da nima druge izbire, kot da spremeni svoje načrte. Odpotoval je domov v Dakote in večino svoje knjige napisal sedeč na tetinem kavču, pri čemer se je opiral na ustne zgodovine, ki so jih delili starejši in sorodniki, in jih primerjal z arhivskimi dokumenti.
Rezultat je "Naša zgodovina je prihodnost,« ki sledi odporu domorodcev od poskusa ljudstva Lakota, da Lewisu in Clarku preprečijo prehod po reki Missouri leta 1804, do zahtev gibanja Red Power po uveljavitvi pogodbe v šestdesetih letih 1960. stoletja do današnjih bojev proti projektom fosilnih goriv, ki jih vodijo domorodci. Ko piše o pokolu v mestu Wounded Knee, kjer so ameriški vojaki leta 300 umorili 1890 domorodnih moških, žensk in otrok, Estes poudarja revolucionarno izhodišče nenasilnega gibanja Plesa duhov, ki so mu sledile žrtve. Estes trdi, da domorodci z dolgo tradicijo drznih poskusov dekolonizacije predstavljajo močan izziv za dobičkonosne sile, ki ogrožajo nadaljnje življenje na planetu.
Poleg dela kot izredni profesor ameriških študij na Univerzi v Novi Mehiki (in občasnega Intercepta prispeva), Estes je aktivist pri Red Nation s sedežem v Albuquerqueju, ki se organizira okoli vrste vprašanj, vključno z fracking v bližini svetih mest in skupnosti Diné v regiji Greater Chaco v Novi Mehiki, pripor otrok na meji in nasilje mestne policije nad domorodci. Estes je za The Intercept spregovoril o domorodnem aktivizmu po Standing Rocku, zelenem novem dogovoru in ponovnem rojstvu domorodne kulture, ki je glavni mediji pogrešajo. Ta intervju je bil urejen zaradi dolžine in jasnosti.
Ali lahko pojasnite, kaj mislite z naslovno besedno zvezo vaše knjige »naša zgodovina je prihodnost«?
Pogledam na Prerokba plesa duhov, ki je bil protikolonialni upor zlasti med ljudmi Lakota in Dakota na severnih nižinah v poznem 19. stoletju, pa tudi razširjeno duhovno gibanje, ki je šlo navzgor po zahodni obali Kanade in navzdol do delov današnje Mehike. Če bi bili popolnoma neškodljivi, potem Združene države ne bi napotile svoje vojske proti sestradanim ljudem brez konj v Wounded Kneeju. Razlog, da je predstavljal tako grožnjo, ni bil v tem, da so plesalke duhov Lakota in Dakota hodile naokoli in ubijale bele naseljence - ampak zato, ker je bila vizija prihodnosti.
Ko podjarmite ljudstvo, mu ne vzamete le zemlje in jezika, identitete in samozavesti – vzamete mu tudi kakršno koli predstavo o prihodnosti. Razlog, zakaj sem izbral to ime, je v tem, da si je v tej dobi neoliberalnega kapitalizma lažje predstavljati konec sveta kot konec kapitalizma. Argument, ki ga navajam, je, da smo znotraj lastne tradicije domorodnega odpora vedno bili ljudstvo, usmerjeno v prihodnost, ne glede na to, ali je šlo za orožje proti vladi Združenih držav, ne glede na to, ali je slovesnosti prenašalo pod zemljo v tajne prostore, učil sovražnikov jezik. To nasprotuje prevladujoči pripovedi, da so domorodci umirajoča, vse manjša rasa, ki se obupano drži zadnjih ostankov svoje kulture ali svoje kopenske baze. Če bi bilo tako, potem mislim, da ne bi imeli vstaje, kot je Standing Rock ali danes linija 3 or most Bayou, ali neizmerno količino mobilizacija okrog umorjenih in pogrešanih staroselskih žensk.
Pišete o ideji kopičenja odpora, ki »ni vedno spektakularna, niti trenutna, a vseeno onemogoča končno igro eliminacije«. Kaj to pomeni za današnja gibanja, ki jih vodijo domorodci?
Vaši junaki so odraščali kot Lakota Crazy Horse, Bik, ki sedi; so tudi [aktivisti gibanja ameriških Indijancev] Russell Means, Madonna Thunder Hawk, tudi Phyllis Young. Ni nujno, da izberemo te kroge odpora. V to smo rojeni, ker smo še vedno kolonizirani ljudje. Tradicija odpora znotraj Oceti Sakowin sega v čas prvega prihoda Američanov. Nismo bili neumni ljudje – vedeli smo, za kaj gre, in spoznali smo Združene države, potem ko sta leta 1804 Lewis in Clark vdrla čez naše ozemlje, kot narod plenilcev. Tisti ljudje, ki so prvič srečali Lewisa in Clarka, so to povedali svojim otrokom, njihovi otroci pa svojim otrokom.
Biti domorodec pomeni biti privzeto političen, ker najprej ne bi smeli biti tukaj, in drugič, domorodci smo zaradi zemlje, na kateri sedimo, in zemlje, ki jo varujemo, ter ozemelj varujemo, kar pomeni, da bomo vedno v napoto razvoju. Domorodci ne morejo zavzeti nevtralnega stališča.
Všeč mi je nekdo, kot je Alexandria Ocasio-Cortez, in dejstvo, da je sama zaščitnica voda in da se je njena kampanja začela pri Standing Rocku. Zavedam se tudi omejitev njenega položaja v kongresu. Obama ni mogel ustaviti plinovoda; nihče od ljudi, ki jih je imenoval v svoji upravi, ni mogel ustaviti plinovoda. Zavedati se moramo, da lahko domorodna gibanja v krajih, kot je severna nižina, počnejo stvari, za katere ne moremo pričakovati, da bodo storili politiki – stvari, ki jih lahko naredijo samo domorodna gibanja, kot je NoDAPL. Napačno je domnevati, da je moč nekje drugje.
Pokritost Intercepta o NoDAPL se je osredotočila na sodelovanje med policijo in zasebnimi interesi ter kriminalizacijo domorodnega odpora. Kako se Standing Rock ujema z bolj vsakdanjo vlogo policije v življenjih staroselcev?
V preteklosti Indijanci v nekaterih skupnostih niso mogli zapustiti rezervata brez prepustnice. Brez dovoljenja indijskega agenta niso mogli oditi. Če ste zapustili zapor na prostem, ste bili izobčenec in so vas lahko ujeli, obesili ali zaprli. Čeprav to danes morda ne drži, je kulturno in družbeno še vedno običajna norma. V Albuquerqueju in krajih, kot je Rapid City v Južni Dakoti, je eden od običajnih refrenov, ki jih policija izgovori, ko izvaja nasilje nad domorodnimi prebivalci, »Pojdi nazaj na rezervacijo.” Na domorodce se gleda kot na tiste, ki ne pripadajo niti svoji domovini.
Rekel bi, da so vsakodnevne oblike nasilja veliko bolj smrtonosne kot policijsko nasilje, ki se je zgodilo v Standing Rocku, čeprav je bilo brutalno in je povzročilo veliko travm. [Policija] je stopnjevala stvari, ki jih je že obvladala. Znali so že profilirati avtohtone prebivalce - so obmejni policisti. To je okrožje Morton, severno od indijanskega rezervata Standing Rock. Nekaj časa so imeli Rdečega Tomahawka, tipa, ki je ubil Sedečega bika, na svojih državnih cestnih patruljah. Sprejmejo to zgodovino; niso zmedeni glede vloge, ki jo igrajo. So samo sodobna ponovitev 7. konjenica.
V svoji knjigi opisujete katastrofo, s katero se je soočilo ljudstvo Oceti Sakowin, ki ima morda nekaj dragocenih lekcij za organizatorje, ki se soočajo s podnebno krizo. Ali lahko razložite Pick-Sloanov načrt in poplavljanje domorodne zemlje?
Razmišljam o tem močnem prizadevanju za Green New Deal - in se načeloma in v duhu strinjam z Green New Dealom - vendar se tudi nekoliko zgrozim. Takratni načrt Pick-Sloan je bil eden največjih projektov jezov v zgodovini. Leta 1933 je zvezna vlada začela graditi ogromen jez v bližini indijanskega rezervata Fort Peck ljudstva Assiniboine in Sioux (ljudstvo Nakota). To je bil projekt javnih del med veliko depresijo, namenjen pomoči in zaposlitvi belim delavcem v Montani in okolici. Posledično je bilo na stotine domorodcev razseljenih in na tisoče hektarjev njihove zemlje je bilo poplavljenih, da bi v bistvu rešili naseljensko gospodarstvo pred samim seboj. To je bil zgodovinski pojav v Združenih državah Amerike: kadar koli pride do krize legitimnosti statusa quo za kapitalistični sistem, so pogosto žrtvovane domorodne dežele.
Navdih za Green New Deal se je v resnici začel v taboriščih v Standing Rocku, kjer je Ocasio-Cortez začela svojo kampanjo. Vendar se moramo spomniti pasti popravljanja naseljenskih gospodarstev na račun domorodnih dežel. Včasih se mi zdi, da je breme prehoda naloženo staroselcem. Vidim, da bo s temi prehodnimi načrti zdaj Navajo narod proizvodnjo sončna energija za oskrbo celotnega jugozahoda. V redu, ali se je res spremenilo iz kolonije virov? Ker je narod Navajo proizvajal premog, ki je poganjal ves jugozahod, zdaj pa proizvaja nafto za napajanje svetovnega gospodarstva v Združenih državah.
Mislim, da je koristno pogledati jezove, ki so jim ploskali vsi v Združenih državah. John F. Kennedy je prišel in imel govor, moja babica pa je bila pravzaprav med občinstvom. Moja babica je do dneva svoje smrti govorila o tem, kako je rokovati se z Johnom F. Kennedyjem, a hkrati je bil tam, da bi slavil uničenje naše domovine. Torej vedno obstaja ta kompromis. To pomeni, da se moramo lotiti glavnega protislovja, ki je naseljenski kolonializem, če želimo pošteno in pravično izstopiti iz sedanjega ogljičnega gospodarstva.
Knjigo zaključite z zahtevo po osvoboditvi zemlje od kapitalizma. Ekološko smo na krizni točki in veliko ljudi išče Green New Deal kot osrednjo točko organiziranja. Kaj menite, da je potrebno, da je nekaj takega pomembno sredstvo za pravičnost?
Zanimiva stvar pri oblikovanju Green New Deala je, da gre za »pragmatično« okoljsko politiko. Zelenemu novemu dogovoru manjkajo elementi, za katere se je treba boriti. Dogovor izpusti jasno zavezanost ohranjanju fosilnih goriv v tleh in mora zavrniti sheme določanja cen ogljika, ki preprosto privatizirajo zrak, ki ga dihamo, in industriji omogočajo, da še naprej pridobiva, prevaža in sežiga fosilna goriva, dokler ima »zelen obraz« .” To so stvari, za katere so se borile domorodne skupnosti in ne vem, zakaj jih ni.
Druga stvar, če se vrnemo k temu pragmatičnemu jeziku - pragmatičen za koga? Imamo 10 let. Kaj je pragmatičnega pri razširitvi velikana kapitalizma na fosilna goriva? Ali smo mi ali oni in v vzdrževanju sistema ni nič pragmatičnega, ker nas sistem uničuje. Gre za vprašanje rase in razreda v smislu, da bodo najbolj ranljivi vedno revni rjavi ljudje na zemlji, skromni na zemlji, in tega se zavedamo.
To ne bi smelo biti kapitulacija pred oblastjo, da bi jo prodali svetovni Nancy Pelosis, ki se nesramežljivo imenuje kapitalistka. Ne zanima je razveljavitev teh sistemov. To je torej nekaj, za kar bi se morali boriti, vendar je tudi nekaj, kar bi morali prepoznati kot omejeno in na nek način pomanjkljivo, ter bi morali zahtevati več in resnično na novo opredeliti parametre tega, kaj je "pragmatičen" odziv na globalne podnebne spremembe.
Prej ste govorili o pomanjkanju domorodnega avtorstva v osrednjih medijih. V luči V prostem teku več, so domači avtorji postali bolj del kanadskih medijev, vendar se to v ZDA po NoDAPL ni zgodilo v enaki meri. Ali vidite, da se to spreminja?
Do povečane zastopanosti staroselcev v medijih in popularnem imaginariju v Kanadi je prišlo zaradi gibanja Idle No More in procesa resnice in sprave zvezne vlade, ki je dejansko zahteval določene reforme na univerzah oz. medijske sobe odpreti prostor za domorodne prebivalce. Ampak to ni Kanada; to so Združene države Amerike.
Ne samo, da trpimo zaradi pomanjkanja zastopanosti v medijih, ampak tudi pri pisanju in pripovedovanju lastnih zgodb. To ne pomeni, da neavtohtoni ljudje ne morejo pisati in pripovedovati naših zgodb z integriteto in verodostojnostjo, vendar obstaja nepripravljenost, da bi se resnično ukvarjali s tem neskladjem. Mislim, da so v nekaterih redakcijah po vsej državi narejeni koraki, vendar ni nacionalnega prizadevanja, da bi se to spremenilo. In to se dogaja v medijski krajini, kjer se stvari hitro spreminjajo. V novinarstvu je negotovost, kjer veliko ljudi dela svobodnjake in znižuje stroške zgodb. Vse te stvari sem slišal od domačih novinarjev. In nekateri med njimi, novinarji, ki sem jih zelo spoštoval, niso našli mesta v večji redakciji, tako da so na koncu kar povsem zapustili poklic.
Mislim, da je Indijanska dežela trenutno nekakšno ponovno rojstvo kulture, medijev, umetnosti in političnega aktivizma – toda ironija tega je, da tega ne bi vedeli, če bi odprli New York Times. Smo le novica, ko je bela ženska trdijo, ona ima indijanski DNK, ali ko je kup belih katoliških šolarjev taunt domorodni starešina na Lincolnovem spomeniku. Včasih sem bil glede tega malce ciničen, zdaj pa sem pravzaprav veliko bolj srečen, ker vidim, da se te spremembe dogajajo, čeprav jih mainstream ne opazi.
Povejte mi o Red Nation in vašem organizacijskem delu v Novi Mehiki.
Red Nation smo ustanovili leta 2014 po umoru Keeja Thompsona in Allison Gorman, znane tudi kot Kavboj in Zajec. Bila sta dva Navajoca, ki sta bila brutalno umorjen trije mladeniči na zahodni strani Albuquerqueja. Bilo je na koncu tega porasta protestov proti policijskemu nasilju v Albuquerqueju, vendar sem opazil eno stvar, da ni bilo veliko skrbi glede policijskega nasilja nad domorodci. Bilo je nekaj elementov gibanja, ki so se osredotočali na to, vendar je bilo na splošno izbrisano. Spominjam se, da je [soustanovitelj AIM] Dennis Banks prišel na enega od naših dogodkov Red Nation in govorili smo o nasilju v obmejnih mestih, in rekel je: »Gibanje ameriških Indijancev je bilo ustanovljeno predvsem zato, da bi odpravili policijsko brutalnost. To je bilo pred 50 leti in to počnemo še danes.«
Smo domorodna feministična organizacija. Ta generacija mladih domorodcev počne stvari, ki v 50., 60. in 70. letih prejšnjega stoletja niso bile hip ali kul. Gibanje Red Power. Obravnavajo stvari, kot sta heteropatriarhat in uporaba tradicije v lastnih skupnostih kot orodja zatiranja. Veliko naših mladih je nebinarnih, spolno nekonformni, so queer. So dva duha [krovni izraz za domorodna ljudstva, ki se ne strinjajo z zahodnimi spolnimi dvojnostmi in heteronormativno spolnostjo]. Ta element naših družb je bil eden prvih, ki je bil skoraj izničen in izumrt, ker je predstavljal alternativni politični red. Obstaja razlog, zakaj so ti generali in politiki izbrali naše može za podpisovanje pogodb in pogajanja. Naše ljudi so uporabili kot orodje osvajanja. Torej smo to podedovali v naših skupnostih. Nanaša se na delo, ki ga opravljamo z našimi nezaščitenimi sorodniki na ulici, ki so izgnani iz svojih skupnosti, ker so trans ali queer.
Po svetu imamo tovariše in sorodnike, zato poskušamo biti v zavezništvu tudi s temi gibanji. Imamo skupine, ki preučujejo, kaj se trenutno dogaja v Venezueli z državnim udarom, ki ga podpirajo ZDA, in imamo ljudi, ki delajo na Gvatemali. V zvezi s tem pravzaprav ne delamo nič novega. Gradimo na delu gibanja Red Power in Gibanja ameriških Indijancev ter, kot sem podrobno opisal v svoji knjigi, njegovih tesnih odnosih s Palestinsko osvobodilno organizacijo. Obstaja razlog, zakaj so na Standing Rocku plapolale palestinske zastave.
Kako vidite, da se bo odpor pri Standing Rocku nadaljeval?
Preden se je zgodil Standing Rock, nismo bili tako pripravljeni, kot smo zdaj, da bi se soočili z dolgoročnim bojem. Ne gre le za ustavitev Keystone XL, ki naj bi se junija začela graditi v Združenih državah. Plemena so pripravljena; organizacije so pripravljene. Vedo, da smo pripravljeni - že zbirajo obveščevalne podatke o nas. Vendar ne gre le za poraz cevovodov. Toliko je bilo govora o predvidevanju, kaj želimo za naše skupnosti. Zdaj, ko je ta ogenj prižgan in ga ni mogoče pogasiti, kaj bomo storili z njim? Po Standing Rocku so vsi Indijanci postali prijatelji na Facebooku – to je bila običajna šala. Tako smo bili poenoteni na določen način, ki je res pomemben.
Zavzemamo se za nadaljnji obstoj domorodnega življenja na tej zemlji – pa tudi za nadaljnji obstoj življenje na tej zemlji. Dolgoročni cilj je, da se še naprej razvijamo kot narod Oceti Sakowin, z drugimi avtohtonimi narodi, na tej poti, na kateri naj bi bili – da si predstavljamo, kako bi bilo, če ne bi bili kolonizirani, da si predstavljamo prihodnost, v katero ne spadajo samo domorodci, ampak vsi ljudje. Vsi ti elementi so za kratek trenutek obstajali v taboriščih v Standing Rocku.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate