[Ta esej je del serije ZNet Classics. Trikrat na teden bomo ponovno objavili članek, za katerega menimo, da je brezčasnega pomena. Ta je bil prvič objavljen junija 2006.]
{ Ta članek je bil najprej pripravljen od 1. do 7. junija 2006 Z seje o viziji in strategiji, ki je potekal v Woods Holeu v Massachusettsu. Na teh srečanjih se zberejo aktivisti z vsega sveta, da bi izmenjali ideje in izkušnje glede družbene vizije in strategije. }
Kakšne politične institucije in prakse bi bile primerne za dobro družbo? Naj izključim izvršilne in sodne institucije in zožim vprašanje na vprašanje, kakšne vrste institucij in praks odločanja bi bile primerne za dobro družbo?
Levica je v preteklih letih ponudila različne odgovore na to vprašanje, ki so po mojem mnenju vsi resno pomanjkljivi v enem ali drugem pogledu, čeprav lahko vsak ponudi dragocena spoznanja.
leninizem
Eden priljubljenih odgovorov na levici je bil leninizem. Medtem ko so naivni ruski kmetje v zgodnjem 20. stoletju govorili »Ko bi le car vedel ...«, je Lenin namesto tega rekel »Ko bi le bil jaz car«. Ko je Lenin izjavil, da je za sodobno veliko industrijo potrebna "brezpogovorna podrejenost eni sami volji", je odražal perspektivo in interese razreda koordinatorjev, ne pa delavskega razreda. Boljševiki so vzpostavili politični sistem, ki se je razvil v grozote stalinizma, še prej pa je bil v neskladju z osnovnimi demokratičnimi vrednotami.
Leninisti so tistim, ki so kritizirali njihovo pomanjkanje demokracije, odgovorili s trditvijo, da bi morala družba služiti objektivnim interesom delavskega razreda, ne njegovim domnevnim interesom, ne temu, za kar delavski razred s svojo lažno zavestjo verjame, da so njegovi interesi. Tako mora avantgarda — ki ima resnično revolucionarno zavest — pogosto vsiljevati svojo voljo nevednemu prebivalstvu. Ta pojem lažne zavesti je bil uporabljen za opravičevanje nekaterih najbolj grotesknih diktatur v zgodovini, vendar koncept ni povsem lažen. Leninistična napaka ni bila v mislih, da je zunaj veliko nevednosti; niti v mislih, da izčrpavajoče življenjske okoliščine pogosto ovirajo ljudi pri razumevanju njihovih resničnih interesov. Njihova napaka je bila v domnevi, da so brez lastnih interesov ali nevednosti in da so poznali interese drugih z dovolj gotovostjo, da so upravičili zatiranje tistih, ki se ne strinjajo.
Čeprav moramo torej zavračati diktatorsko leninistično stališče, želimo politični sistem, ki odnosov ljudi ne jemlje le kot ustaljene, ampak kot delo v teku, ki se izboljšuje, ko ljudje delujejo v humani družbi.
Predstavniška demokracija
Drugi politični sistem je predstavniška demokracija, sistem, v katerem ljudje glasujejo za druge ljudi – predstavnike – ki bodo vladali v njihovem imenu. Predstavniška demokracija ima več resnih pomanjkljivosti.
Prvič, politiko obravnava kot strogo instrumentalno – to je kot sredstvo za dosego cilja, namesto kot vrednoto samo po sebi. Toda politična udeležba je sama po sebi vredna: ljudem daje izkušnjo nadzora nad lastnim življenjem. Bolj kot je naloga razmišljanja o tem, kako lahko kolektivno upravljamo s svojimi življenji, delegirana na druge, manj poznamo našo družbo, manj sami določamo svojo usodo in šibkejše so naše solidarnostne vezi s sodržavljani.
Druga težava predstavniške demokracije je, da predstavniki iz številnih razlogov dejansko ne zastopajo svojih volivcev. Predstavniki pravijo eno stvar, da so izvoljeni, nato pa spremenijo svoje položaje, ko so na položaju. Nimajo prave povezave s stotisoči ljudi, ki jih predstavljajo. Različne življenjske okoliščine jih vodijo k temu, da razvijajo drugačne interese od interesov svojih volivcev.
Zdaj je res, da bi lahko predstavnike pooblastili, da izpolnijo svoje predvolilne obljube. Toda kaj se zgodi, ko se okoliščine spremenijo? Ali želimo, da se od predstavnikov zahteva izvajanje politik, ki so zaradi novega razvoja neprimerne ali celo škodljive? Druga možnost je, da vsem predstavnikom pooblastimo, da sledijo razvijajočim se željam svojih volivcev, kot se odražajo v raziskavah javnega mnenja. Toda če to storimo, postanejo predstavniki tehnično nepomembni. Ni potrebe, da predstavniki preučujejo ali razpravljajo o vprašanjih, ker ni pomembno, kaj si mislijo. Pomembno je le, da glasujejo v skladu z željami svojih volivcev. Skratka, pooblaščene predstavnike bi lahko preprosto nadomestili z računalnikom, ki zbere mnenja ljudi in nato ustrezno glasuje. A to pravzaprav ni nič drugega kot sistem neposredne (referendumske) demokracije. Torej, če imajo predstavniki mandat, so nepomembni, in če niso pooblaščeni, potem pogosto ne bodo resnično predstavniki svojih volivcev.
Vendar pa zagovorniki predstavniške demokracije navajajo nekaj legitimnih argumentov. Trdijo, da bi trajalo preveč časa, da bi vsi odločali o vsem. Mislim, da je ta točka pogosto pretirana – strpnosti ljudi do srečanj, na primer, ni mogoče soditi po njihovem odzivu na nesmiselna srečanja danes, kjer nimajo prave moči – kljub temu pa je res, da vsi nimajo ali bodo kdaj imeli enake navdušenje nad politiko, tako kot politični aktivisti. Nočemo političnega sistema, ki od vseh zahteva, da tako cenijo politično udeležbo, kot to počnejo danes politiki s polnim delovnim časom. Toda čeprav želimo manjšo stopnjo udeležbe od tiste, ki jo podpirajo politični fanatiki, to ni argument proti institucionalizaciji bistveno večje politične udeležbe, kot jo ima večina državljanov kapitalističnih demokracij.
Drugi argument v imenu predstavniške demokracije je, da so predstavniška zakonodajna telesa posvetovalna telesa, ki razpravljajo in se pogajajo o zapletenih resolucijah, ki pošteno zajamejo bistvo vprašanja, medtem ko državljanstvo kot celota ne bi bilo sposobno takšne natančne prilagoditve. Za glasovalno vprašanje morajo glasovati gor ali dol; ne morejo preoblikovati ali spremeniti, čeprav vemo, da lahko natančna formulacija volilnega vprašanja pogosto popači rezultate. To je veljavna točka, ki jo mora upoštevati vsaka alternativa predstavniški demokraciji.
Referendumska demokracija
Neposredna demokracija je alternativa predstavniški demokraciji. V neposredni demokraciji se ljudje odločajo sami, namesto da bi izbrali druge, da to storijo namesto njih. Obstaja več variant neposredne demokracije. Ena od teh je referendumska demokracija, kjer se vsako vprašanje postavi prebivalstvu kot celoti. V preteklosti je bil tak pristop preprosto nemogoč: ni bilo mehanizma, ki bi milijonom ljudi omogočil skoraj vsakodnevno glasovanje. Toda sodobna tehnologija to omogoča. Ljudje bi lahko najprej uporabili internet za dostop do toliko osnovnih informacij, kot so želeli, nato pa za glasovanje o svojih želenih možnostih.
Toda tudi če bi bilo tehnično izvedljivo, ali bi res želeli porabiti ves ta čas za izčrpno preučevanje več sto vprašanj, ki jih nacionalni zakonodajalci trenutno obravnavajo vsako leto. Ti zakonodajalci to počnejo bolj ali manj redno. Ali želite vložiti toliko časa (ob tem pa še kakšno drugo delo)? Zakonodajalci imajo običajno osebje, ki jim omogoča obvladovanje dela. Ali bi vsak državljan imel zaposlenega? Jasno je, da so potrebna sredstva za ločitev pomembnih vprašanj od vseh precej rutinskih vprašanj, s katerimi se trenutno ukvarjajo zakonodajalci.
Poleg tega časovnega problema ima referendumska demokracija pomanjkljivosti, omenjene prej. Ko ljudje sprejemajo odločitve, ki ne izhajajo iz sodelovanja v nekakšnem posvetovalnem procesu, je večja verjetnost, da bodo njihova nenavadna mnenja netolerantna in neobveščena. Medtem ko posvetovanje spodbuja ljudi, da iščejo skupne točke in najdejo načine, kako resno vzeti mnenja drugih, glasovanje na referendumu spodbuja ljudi, da izrazijo svoje že obstoječe poglede na polarizirana stališča. V referendumski demokraciji se, ko izgubiš glas, ne počutiš bolje, ker si sodeloval; počutite se poteptane, da nihče ni resno upošteval vaših skrbi. Ko zmagaš na volitvah, se počutiš samovšečnega in ti ni treba upoštevati skrbi tistih, ki si jih premagal.
avtonomne skupnosti
Druga vrsta neposredne demokracije je, kjer vse odločitve sprejemajo neposredno ljudje, ki živijo v popolnoma avtonomnih majhnih skupnostih. Tukaj imamo lahko koristi sodelovanja in prednosti posvetovanja. Toda kljub temu obstajajo resne pomanjkljivosti.
Prvič, niso vse težave dovzetne za majhne rešitve. Ptičja gripa zahteva globalno rešitev. Okoljski problemi zahtevajo obsežen odziv. Majhne skupnosti si ne morejo privoščiti lastne MRI opreme. (Da, tudi meni je všeč ehinaceja, a kdo lahko dvomi, da se je pričakovana življenjska doba podaljšala z dostopom do sodobne, visokotehnološke medicine v primerjavi z družbami, ki so bile odvisne samo od zelišč in korenin.) Res je, da nekatere obsežne tehnologije ustvarjajo velike škodo – kot so jedrske elektrarne – in da se veliko tehnologije v sedanji družbi grozljivo zlorablja za služenje interesom elit. Vendar to ni razlog, da popolnoma zavrnemo tehnologijo. Tehnologija – eden od velikih dosežkov naše vrste – lahko zmanjša človeško mučno delo in nam daje priložnost za bolj ustvarjalno delo in polnejše življenje.
Zagovorniki avtonomnih skupnosti pogosto odgovarjajo, da njihova naklonjenost majhnemu obsegu skupnostim ne preprečuje sodelovanja, bodisi za reševanje okoljskih problemov bodisi za skupno uporabo aparata za magnetno resonanco. Toda kako se odločimo, kako deliti redke zdravstvene vire med skupnostmi, če ne z nekim postopkom odločanja, ki vključuje več skupnosti? In če imamo take postopke, potem nimamo več avtonomnih skupnosti.
Druga težava z majhnimi avtonomnimi skupnostmi je vprašanje, kako majhno je majhno. Kirkpatrick Sale na primer priporoča skupnosti s približno 10,000 ljudmi. Zdi se mi, da bodo ti premajhni, da bi izpolnili številne pomembne družbene namene, in preveč dolgočasni, da bi zagotovili ustrezno raznolikost. Hkrati pa so prevelike, da bi omogočale neposredno demokracijo iz oči v oči. Srečanje 5,000 odraslih v skupnosti ne bi bilo zelo sodelovanje. Le redki bi lahko spregovorili, delili svoje vpoglede in skrbi ali sodelovali. Nedvomno bi po več teh odtujenih mega-sestankih udeležba močno padla in sčasoma dosegla obvladljivo velikost, vendar bi to lahko povzročilo celo nižje stopnje udeležbe, kot je trenutno v Združenih državah.
Ugnezdeni sveti
Tretji tip neposredne demokracije je zavračanje tako modela samooskrbe kot referenduma in namesto tega majhni sveti, ki so med seboj povezani. Logika tega sistema ugnezdenih svetov je trojna.
Prvič, vsi lahko sodelujejo v svetu, ki je dovolj majhen za sprejemanje odločitev iz oči v oči in za resnično posvetovanje.
Drugič, veliko odločitev bo sprejetih v teh svetih. To pomeni, da je veliko odločitev, ki bi jih bilo treba sprejeti na tem svetu najnižje ravni, ker odločitev vpliva samo ali v veliki večini na člane tega sveta.
Tretjič, ker obstaja veliko odločitev, ki zadevajo več kot ljudi v enem samem svetu, bodo morali prizadeti sveti uskladiti svoje odločanje. To pomeni, da bodo morali sveti poslati delegate v svet višje ravni. (In če odločitev vpliva na več kot enega od teh svetov na višji ravni, bi ti nato poslali delegate v svet tretje stopnje. In tako naprej.)
Kako bi ti sveti na višji ravni delovali? Ne želimo imeti delegatov, ki jih pooblastijo njihovi sveti pošiljatelji, saj potem sveti na višji ravni ne bodo posvetovalni organi. Kot smo že omenili, ne bi imelo smisla, da bi kdorkoli govoril ali poskušal prepričevati druge ali strastno razlagati svoje posebne pomisleke, saj bi vsi delegati imeli nič manevrskega prostora — glasovati morajo tako, kot jim je naročil njihov svet pošiljatelj. To pomeni, da nihče iz sveta A ne more slišati stališča ljudi iz sveta B in ni možnosti, da bi prišli v boljši položaj, kot sta predlagala A ali B. Po drugi strani pa, če delegati niso pooblaščeni in samo delajo, kar hočejo, potem imamo problem delegatov, ki postanejo kot nereprezentativni predstavniki, ki so značilni za predstavniško demokracijo.
Bolj smiselno je poslati delegata, ki, ker je bil del sveta in je sodeloval v posvetovalnem procesu z njegovimi člani, razume njihove občutke in skrbi ter je pooblaščen, da v njihovem imenu razpravlja z drugimi delegati. Toda kaj bo preprečilo, da bi ta nemandatni delegat postal nereprezentativni predstavnik? Prvič, povezava med delegati in njihovimi sveti pošiljateljicami je organska, sploh ne kot povezava med člani ameriškega kongresa in njihovimi 600,000-članskimi volilnimi okrožji. Delegati so del sveta pošiljatelja in se vanj nenehno vračajo. Drugič, delegati se bodo menjavali; nikomur ne bo dovoljeno neprekinjeno opravljati funkcije delegata sveta. Tretjič, delegati bodo predmet takojšnjega odpoklica. Če kdaj svet meni, da njegov delegat ne odraža več ustrezno njegovih skrbi in čustev (in so vse seje sveta na višji ravni posnete na videokasetah in jih je enostavno spremljati), potem lahko delegata takoj zamenja z nekom drugim. Četrtič, sveti na višji ravni bodo glasovali samo o zadevah, ki so relativno nesporne. Kadarkoli je glasovanje zaključeno (ali ko vztraja dovolj nižjih svetov), se odločitev vrne nižjim svetom v odločanje.
Lahko bi se vprašali, zakaj ne bi vseh zadev poslali nazaj na glasovanje svetom na primarni ravni? Toda tu nastopi naša skrb, da bi se izognili pretirani udeležbi s pretiranimi časovnimi zahtevami. S pošiljanjem nazaj spornih vprašanj ali tistih, ki jih tako zahtevajo sveti na nižji ravni, lahko preverimo zlorabo pooblastil s strani delegatov v svetih na višji ravni. . Toda pošiljanje vsega nazaj bi bila preprosto izguba časa.
Glasovanje
Večkrat sem uporabil besedo glasovanje, vendar se ob tem postavlja vprašanje, ali postopek odločanja zahteva soglasje, večino ali kakšen drug odstotek.
Soglasno odločanje – kjer se razprava nadaljuje, dokler se vsi ne strinjajo – ima veliko priporočil. Omogoča in spodbuja medsebojno spoštovanje, premišljenost in strpnost. Strastne manjšine ne bi smeli prezreti. Soglasje še posebej dobro deluje v majhnih skupinah s skupnim pogledom. Toda zanašanje izključno na konsenz ni smiselno za veliko družbo ali celo za manjše skupine, ki se niso združile na podlagi skupnih pogledov. Zavrnitev soglasja pomeni preglasiti pogosto globoke pomisleke peščice. Toda vztrajati pri soglasju pomeni preglasiti pogosto globoke skrbi mnogih.
Vzemimo vprašanje splava, ki verjetno ne bo izginilo niti po vzpostavitvi nove družbe, ki temelji na humanih, tudi feminističnih vrednotah. Podan je predlog za odprtje nove klinike za splave. Majhna manjšina nasprotuje predlogu na podlagi tega, da iskreno menijo, da je splav umor. Drugi pa imajo enako iskrena mnenja, da prepoved splava pomeni kršitev najbolj temeljnih pravic žensk. Pogovarjata se, razpravljata, spoštujeta moralno resnost drug drugega, najdeta nekatera področja skupnega soglasja (recimo glede potrebe po zagotavljanju sredstev za ženske, ki se odločijo zanositi do konca), a na koncu dneva ne more doseči soglasja. V tem primeru je glasovanje, o katerem odloča večina, edina pravična možnost. Dovoliti nekaj disidentom, da blokirajo dejanja, pomeni odreči veliki večini končno avtoriteto odločanja o lastni usodi. Pri 50 odstotkih plus ena ni nič čarobnega, vendar si zasluži več moralne teže kot 50 odstotkov minus ena.
Odločanje v svetih bi moralo potekati s soglasjem, kadar je to mogoče, z večino, kadar ni. To pomeni, da se dinamika majhnih skupin dejansko močno nagiba k soglasju. Ljudje, ki se pri nekem vprašanju znajdejo v manjšini, se bodo verjetno pripravljeni strinjati z večino, ker vedo, da bodo pri nekem drugem vprašanju v večini. V velikih anonimnih skupinah je malo verjetno, da bo ta občutek vzajemnosti tako močan, toda tam, kjer je stik iz oči v oči, bo družbeni pritisk spodbujal ljudi, da se izogibajo glasovanju in se strinjajo z občutkom sestanka. Toda ob nekaterih priložnostih temu ne bo tako in takrat je smiselno – po ustreznem premisleku – glasovati. Glasovanje ni koristno samo za večino, ki dobi svojo politično preferenco, ampak tudi za manjšino, ki lahko uradno izrazi svoje nasprotno stališče. Manjšina ni prisiljena v položaj, ko bi morala blokirati večino ali lažno nakazati svoje strinjanje z večinskim stališčem.
Zaščita pravic manjšin
Glede na to, da sem v spornih primerih predlagal uporabo večinskega pravila, kako bodo v takem sistemu zaščitene pravice manjšin? Mnoge družbe imajo ustave, ki določajo omejitve avtoritete večine: večina ljudem ne more govoriti, katero vero naj izpovedujejo, kaj lahko govorijo, kaj lahko mislijo; večina posameznikom ne more odreči pravice do sojenja, volilne pravice itd. Dobra družba bi seveda imela nekakšno listino, ki bi določala tovrstne omejitve. Toda najboljša ustava na svetu ne bo dovolj natančna, da bi opredelila in razrešila vse okoliščine, ki bi se lahko pojavile. Če svet glasuje, da je sovražni govor nezakonit, ali je to kršitev svobode govora? Če svet izglasuje, da starši ne morejo pošiljati svojih otrok v verske šole, ki pridigajo seksizem, ali je to kršitev verske svobode? O tovrstnih vprašanjih bo treba odločati za vsak primer posebej. Toda kdo? Če odločitve sprejemajo sveti, potem je večina v bistvu zadolžena za nadzor nad samim seboj – kar za manjšine ne bo zelo pomirjujoče. V mnogih družbah te odločitve sprejemajo sodniki, toda vprašanje je, kako so sodniki izbrani?
Če bodo sodniki izvoljeni, bodo verjetno podvrženi enakim večinskim strastem kot svet, ki je sprejel izpodbijano odločitev. Sodniki v Združenih državah, ki volilno kampanjo obljubljajo, da bodo strogi do kriminala, zajezili nemoralnost in tako naprej, niso najbolj zanesljivi zagovorniki pravic manjšin pred nestrpno večino. Po drugi strani pa, če so sodniki imenovani za dosmrtni mandat (kot način, da jih odstranijo iz neposrednih kapric večine), potem so nedemokratično telo, ki se pogosto ne zavzema za zatirano manjšino, temveč za privilegirano manjšino.
Ta problem, kako preprečiti zlorabo moči s strani večine, je bil v demokratični teoriji moteč. Če večina zatira manjšino, to ni demokracija. Če pa lahko manjšine blokirajo večino, je tudi to nedemokratično.
Pristop, ki ga predlagam, je podoben modelu žirije. Iz prebivalstva naključno izberite majhno skupino, da sestavite tako imenovana svetovna sodišča. Ta sodišča bodo pregledala odločitve svetov, da bi ugotovila, ali posegajo v osnovne pravice in ustavno zaščito. Vsakemu svetu nad osnovno ravnjo bo dodeljeno sodišče, pri čemer je sodišče, dodeljeno svetu najvišje ravni, High Council Court. Tako kot sedanje porote bodo tudi ta sodišča posvetovalna telesa, čeprav bi za razliko od porote imela mandat, daljši od enega samega primera - morda dvoletni mandat. Kot prerez prebivalstva bodo to demokratični organi: demokratični organi, ki bodo služili preverjanju demokratičnih svetov.
Zakaj ta naključno izbrana svetniška sodišča preprosto ne odražajo najhujših predsodkov večine? Noben sistem ne more zagotoviti, da bo pravica vedno prevladala, vendar obstajajo dobri dokazi, da ko ljudje premišljujejo skupaj, se pojavijo bolj inteligentni in bolj strpni pogledi. To bi veljalo zlasti v družbi brez resnega ekonomskega pomanjkanja.
Če povzamem svoje stališče: zavračam leninizem, predstavniško demokracijo, referendumsko demokracijo in majhne avtonomne skupnosti. Namesto tega nas pozivam, naj podpremo sistem ugnezdenih svetov. Na vsaki ravni sveti ne delujejo s soglasjem niti s strogim pravilom večine, temveč s posvetovalnim postopkom, ki si prizadeva za soglasje, kjer je to mogoče, in pravilo večine, kjer je potrebno. Moj predlog vključuje sodni sistem, ki omejuje večino in s tem ščiti pravice manjšin, vendar ta sodišča niso niti izvoljena niti imenovana, temveč naključno izbrana med prebivalstvom, da tvorijo posvetovalno telo po vzoru sistema porote.
Prepričan sem, da lahko moji predlogi zahtevajo številne izboljšave in morda resne popravke. Toda v prvem približku mislim, da kažejo, kako lahko imamo politični sistem, ki vključuje vrednote, ki bi jih radi videli v dobri družbi.
[Ta članek brez sramu povzema zamisli, razvite v dveh mojih prejšnjih člankih: »ParPolity: Political Vision for a Good Society,« Revidirano: nov. 2005, http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=41&ItemID=9178in »Politična vizija: sprejemanje odločitev v dobri družbi,« revija Z, oktober 2004, http://zmagsite.zmag.org/Oct2004/shalompr1004.html.]
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate