Okrem ustanovenia, že príroda sa riadi určitými zákonmi, žiadna myšlienka nebola dôležitejšia pre vedeckú revolúciu sedemnásteho storočia a pre nasledujúci rozvoj toho, čo sa stalo známej ako moderná veda, ako myšlienka dobývania, ovládnutia a ovládnutia prírody. Až do vzostupu ekologického hnutia na konci dvadsiateho storočia bolo dobývanie prírody univerzálnym trópom, ktorý sa často rovnal pokroku v kapitalizme (a niekedy aj v socializme). Iste, tento pojem, ako sa používa vo vede, bol zložitý. Ako povedal Francis Bacon, hlavný zástanca tejto myšlienky, „príroda sa dá prekonať len tým, že ju poslúchame“. Zvíťaziť nad ňou bolo teda možné iba dodržiavaním prírodných zákonov.1
Po veľkých romantických básnikoch boli najsilnejšími odporcami myšlienky dobytia prírody počas priemyselnej revolúcie Karl Marx a Frederick Engels, zakladatelia klasického historického materializmu. V komentári k Baconovmu maximu Marx poznamenal, že v kapitalizme sa objavovanie „autonómnych zákonov prírody javí len ako lesť, aby ju podriadili ľudským potrebám“, najmä potrebám akumulácie. Napriek svojej šikovnej „lsti“ kapitál nikdy nemôže úplne prekročiť materiálne limity prírody, ktoré sa neustále presadzujú, čo má za následok, že „výroba sa pohybuje v protikladoch, ktoré sú neustále prekonávané, ale rovnako neustále predpokladané“. Jeho zaobchádzanie s prírodnými limitmi ako s obyčajnými bariérami, ktoré je potrebné prekonať, nie ako so skutočnými hranicami, dáva kapitálu jeho enormne dynamický charakter. Ale to isté odmietnutie uznať prírodné limity tiež znamená, že kapitál má tendenciu prekračovať kritické prahy environmentálnej udržateľnosti, čo spôsobuje zbytočné a niekedy neodvolateľné ničenie.2 ukázal Marx Kapitál k takýmto „rozporom“ v sociálno-ekologickom metabolizme ľudstva a prírody spôsobených akumuláciou kapitálu a k potrebe obnoviť tento metabolizmus prostredníctvom udržateľnejšieho vzťahu k Zemi, udržania a dokonca zlepšovania planéty pre nasledujúce ľudské generácie ako „boni patres familias“ (dobré hlavy domácnosti).3
V jeho Dialektika prírody, napísané v 1870. rokoch XNUMX. storočia, Engels postavil baconovskú lesť na hlavu, aby zdôraznil ekologické limity:
Nelichotujme si však prehnane naše ľudské víťazstvá nad prírodou. Za každé takéto víťazstvo sa nám príroda pomstí. Každé víťazstvo, pravda, v prvom rade prináša výsledky, ktoré sme očakávali, no v druhom a treťom mieste má celkom iné, nepredvídané účinky, ktoré až príliš často anulujú to prvé... Tak nám na každom kroku pripomínajú, že v žiadnom prípade nevládneme nad prírodou ako dobyvateľ nad cudzím národom, ako niekto stojaci mimo prírody, ale že mäsom, krvou a mozgom patríme k prírode a existujeme v jej strede. , a že celé naše majstrovstvo v ňom spočíva v tom, že oproti všetkým ostatným tvorom máme tú výhodu, že vieme poznať jeho zákony a správne ich aplikovať.4
Hoci kľúčové časti Marxovej a Engelsovej ekologickej kritiky zostali dlho neznáme, ich analýza mala mať hlboký vplyv na neskorších socialistických teoretikov. Napriek tomu veľká časť skutočne existujúceho socializmu, najmä v Sovietskom zväze od konca 1930. do polovice 1950. rokov XNUMX. storočia, podľahla tej istej extrémnej modernizačnej vízii dobývania prírody, ktorá charakterizovala kapitalistické spoločnosti. Rozhodujúca výzva voči myšlienke nadvlády prírody musela čakať na vzostup ekologického hnutia v druhej polovici dvadsiateho storočia, najmä po publikácii Rachel Carsonovej. Tiché jar v roku 1962. Tu kritika ekologickej deštrukcie spôsobenej modernou vedou a technikou a nespútaným industrializmom – spojená so zjednodušenou predstavou ľudského pokroku zameraného len na ekonomickú expanziu – viedla k alternatívnemu dôrazu na udržateľnosť, koevolúciu a vzájomné prepojenie, ktorých Ekológia bola symbolická. Tvrdilo sa, že veda bola zneužitá, pretože pomáhala pri porušovaní prírodných zákonov, čo v konečnom dôsledku ohrozovalo prežitie samotného človeka. Vývojom koncepcie biosféry a vzostupom perspektívy zemského systému (v ktorej zohrala kľúčovú úlohu sovietska ekológia) sa veda čoraz viac spájala s holistickejším, dialektickým pohľadom, ktorý nadobudol nové radikálne dimenzie. spochybnil logiku podriadenosti zeme a ľudstva zisku.5
Posledné roky priniesli týmto problémom opätovný význam, klimatická kríza a zavedenie antropocénu ako vedeckej klasifikácie zmeneného ľudského vzťahu k planéte. Antropocén je vo vede bežne definovaný ako nová geologická epocha, ktorá nasleduje po epoche holocénu za posledných 12,000 XNUMX rokov; prechod poznamenaný „antropogénnou trhlinou“ v systéme Zeme od druhej svetovej vojny.6 Po storočiach vedeckého porozumenia založeného na dobývaní prírody sme teraz nepochybne dosiahli kvalitatívne novú a nebezpečnú etapu, ktorá sa vyznačuje príchodom jadrových zbraní a klimatickými zmenami, ktorú marxistický historik EP Thompson nazval „Exterminizmus, posledná fáza“. imperializmu“.7
Z ekologického hľadiska znamená antropocén – ktorý znamená nielen klimatickú krízu, ale aj trhliny v planetárnych hraniciach vo všeobecnosti – potrebu kreatívnejšieho, konštruktívnejšieho a koevolučného vzťahu k Zemi. V ekosocialistickej teórii si to vyžaduje rekonštitúciu spoločnosti ako celku na rovnostárskejšom a udržateľnejšom základe. Je potrebná dlhá a pokračujúca ekologická revolúcia – taká, ktorá sa nevyhnutne bude odohrávať v etapách, v priebehu desaťročí a storočí. Ale vzhľadom na hrozbu pre Zem ako miesto ľudského bývania – poznamenanú zmenou klímy, okysľovaním oceánov, vymieraním druhov, stratou sladkej vody, odlesňovaním, toxickým znečistením a ďalšími – si táto transformácia vyžaduje okamžité zvraty v režime akumulácie. To znamená postaviť sa proti logike kapitálu, kedykoľvek a kdekoľvek sa snaží podporovať „kreatívnu deštrukciu“ planéty. Takáto rekonštitúcia spoločnosti vo všeobecnosti nemôže byť len technologická, ale musí transformovať metabolický vzťah človeka k prírode prostredníctvom produkcie, a tým aj celú oblasť sociálnej metabolickej reprodukcie.8
Žiadne revolučné hnutie neexistuje vo vákuu; je vždy konfrontovaná s kontrarevolučnými doktrínami navrhnutými na obranu status quo. V našej dobe sa ekologickému marxizmu alebo ekosocializmu, ako najkomplexnejšej výzve štrukturálnej krízy našej doby, bráni kapitalistický ekomodernizmus – výplod skoršej ideológie modernizmu, ktorá sa od začiatku stavala proti predstave, že ekonomický rast čelí prirodzenému limity. Ak ekosocializmus trvá na tom, že revolúcia na obnovenie trvalo udržateľného ľudského vzťahu k Zemi si vyžaduje frontálny útok na systém akumulácie kapitálu – a že to možno dosiahnuť iba rovnostárskymi spoločenskými vzťahmi a vedomejšie koevolučnými vzťahmi k Zemi – ekomodernizmus presne sľubuje opak.9 Ekologické rozpory sa podľa tejto ideológie dajú prekonať pomocou technologických opráv a pokračujúceho rýchleho rastu výroby bez zásadných zmien v štruktúre našej ekonomiky alebo spoločnosti.10 Prevládajúci liberálny prístup k ekologickým problémom, vrátane klimatických zmien, dlho kladie akumuláciu kapitálu pred ľudí a planétu. Tvrdí sa, že prostredníctvom nových technológií, demografických zmien (ako je kontrola populácie) a mechanizmov globálneho „voľného trhu“ môže existujúci systém úspešne riešiť obrovské ekologické výzvy, ktoré pred nami stoja. Stručne povedané, riešením ekologických kríz spôsobených kapitalistickou akumuláciou je stále viac kapitalistická akumulácia. Po celý čas sme sa rýchlo blížili ku „klimatickému útesu“ (tj prelomeniu uhlíkového rozpočtu), ktorý predstavuje bilióna metrická tona uhlíka vypustená do atmosféry, ktorá je teraz vzdialená menej ako dvadsať rokov, ak budú súčasné trendy pokračovať.11
Za týchto zúfalých okolností je skľučujúce, ale nie celkom prekvapujúce, že niektorí samozvaní socialisti naskočili do rozbehnutého vlaku ekomodernistov a argumentovali proti väčšine ekológov a ekosocialistov, že to, čo je potrebné na riešenie klimatických zmien a environmentálnych problémov ako celku, sú jednoducho technologické zmeny. s postupným prerozdeľovaním zdrojov. Aj tu sa hovorí, že kríza Zemského systému si nevyžaduje zásadné zmeny v sociálnych vzťahoch a v metabolizme človeka s prírodou. Skôr k nej treba pristupovať inštrumentalisticky ako k impozantnej prekážke, ktorú treba prekonať pomocou extrémnej technológie.
Najlepší súčasný príklad tejto tendencie vľavo v Spojených štátoch je vydanie z leta 2017 Jakobín, oprávnený Zem, Vietor a Oheň. Podľa autorov v tomto špeciálnom čísle a ich súvisiacich prácach je riešenie klimatických zmien a iných ekologických problémov predovšetkým inováciou vo vývoji a aplikácii nových technológií a nevyžaduje si kritiku procesu akumulácie kapitálu alebo ekonomického rastu. . Aktivistické skupiny ako Greenpeace a väčšina ekosocialistov sú terčom útokov pre ich „katastrofizmus“ alebo apokalyptizmus, ich priame pôsobenie a ich dôraz na potrebu kvalitatívnych zmien vo vzťahu človeka k životnému prostrediu.12 Celý problém, nabitý farebnými tabuľkami a grafikou, sa hlási k technooptimizmu, v ktorom je možné ekologické krízy vyriešiť kombináciou neuhlíkovej energie (vrátane jadrovej energie), geoinžinierstva a vybudovania celosvetovej siete s negatívnymi emisiami. energetickej infraštruktúry.
Ak je tento postoj „socialistický“, je to len v údajne progresívnom, ekomodernistickom zmysle kombinovania štátom riadeného technokratického plánovania a regulácie trhu s návrhmi na spravodlivejšie rozdelenie príjmov. V tejto vízii sú ekologické potreby opäť podriadené predstavám o ekonomickom a technologickom rozvoji, ktoré sú považované za neúprosné. Príroda nie je živý systém, ktorý treba brániť, ale nepriateľ, ktorého treba poraziť. Akoby na prerušenie tejto polohy, Jakobín vydanie obsahuje ako epigraf citát Leona Trockého, prevzatý z jeho Literatúra a revolúcia (1924):
Viera len sľubuje, že hory prenesie; ale technológia, ktorá nič neberie „na vieru“, je v skutočnosti schopná rúbať hory a presúvať ich. Doteraz sa to robilo na priemyselné účely (bane) alebo na železnice (tunely); v budúcnosti sa to bude diať v nezmerateľne väčšom rozsahu podľa všeobecného priemyselného a umeleckého plánu. Človek sa bude zaoberať opätovným registrovaním hôr a riek a bude vážne a opakovane zlepšovať prírodu. Nakoniec prebuduje zem, ak nie na svoj obraz, tak aspoň podľa svojho vkusu. Nemáme ani najmenšiu obavu, že táto chuť bude zlá.13
Trockij nebol na začiatku 1920. rokov XNUMX. storočia sám, kto propagoval takýto bezohľadný produktivizmus, a možno ho ako jednotlivca svojej doby aspoň čiastočne ospravedlniť. Zopakovať rovnakú chybu takmer o storočie neskôr, keď budeme čeliť destabilizácii svetových ekosystémov a samotnej ľudskej civilizácie, znamená kapitulovať pred silami ničenia. Súčasný pokus označiť dobytie prírody a ekomodernizáciu za „socialistický“ projekt je dostatočne nebezpečný na to, aby si zaslúžil dôkladnú kritiku. V opačnom prípade riskujeme, že vrátime čas na životne dôležité politické a teoretické pokroky, ktoré ekologická ľavica urobila za posledné polstoročie.
Nový prometheovský socializmus
Prvá polovica roka 2006. \ T Jakobínmá hravý názov Zem, Vietor a Oheň Táto otázka je z ľavicového hľadiska pomerne nekontroverzná, katalogizuje kapitalistické environmentálne pustošenie a volá po radikálnej zmene. Člen redakčnej rady Connor Kilpatrick však udáva tón druhej časti problému, keď navrhuje, aby Donald Trump a kapitalistickí podnikatelia oslovovali širokú verejnosť sľubovaním budúcnosti ekonomického rastu a nových technológií, zatiaľ čo ekologické hnutie ponúka iba „politiku vyvolávanie strachu a strohosť.“14 V druhej polovici sú dôsledky Kilpatrickovej kritiky explicitné a v priebehu niekoľkých článkov sa rozvinula úplne ekomodernistická, techno-utopická vízia, ktorá je v konečnom dôsledku nezlučiteľná s cieľmi a metódami ekologického hnutia zdola.
Predposledný článok tohto čísla, „Plánovanie dobrého antropocénu“ od Leigha Phillipsa a Michala Rozworského, spolu s Phillipsovým predchádzajúcim dielom, zachytáva podstatu tejto údajne progresívnej ekomodernistickej perspektívy. Phillips je autorom knihy z roku 2015 Ekológia strohosti a závislí na kolapse a porne, a Rozworski je odborový výskumník a komentátor z Toronta, ktorý často píše pre Jakobín.15 Phillips vo svojej knihe smeruje polemické útoky na takých rôznorodých ľavicových mysliteľov, živých i mŕtvych, akými sú Theodor Adorno, Ian Angus, Brett Clark, David Harvey, Max Horkheimer, Derrick Jensen, Naomi Klein, Annie Leonard, Herbert Marcuse, Bill McKibben, Lewis Mumford, Juliet Schor, Richard York a ja. Spochybňuje tiež koncepciu planetárnych hraníc popredných vedcov Zemského systému. Zároveň Phillips udeľuje svoju pečať ekomodernizmu Erlemu Ellisovi, Rogerovi Pielkeovi, Jr. a Inštitútu prelomu (kde sú obaja staršími kolegami); Alex Williams a Nick Srnicek, autori knihy Zrýchlite manifest; a Slavoj Žižeka (za jeho útok na pojem Matka Zem).
Jedna kapitola Phillipsovej knihy, ktorá kritizuje Leonarda z Greenpeace, má názov „Na obranu vecí“; ďalší, útočiaci na dielo viacerých mysliteľov spojených s Mesačný prehľad, sa nazýva „Neexistuje žiadna ‚metabolická trhlina‘.“ Phillips odmieta myšlienku, že Marx presadzoval ekologické hodnoty, napriek horám dôkazov o opaku, a obviňuje celú ekologickú ľavicu z „vyháňania skazy“ a „katastrofizmu“. O Kleinovi sa hovorí, že presadzuje „ekologickú úspornosť“, ktorá sa v konečnom dôsledku nelíši od neoliberálnej verzie. Phillips kategoricky odmieta názor, že existujú hranice ekonomického rastu, a tvrdí, že „vy môcť skutočne mať nekonečný rast na konečnom svete,“ tým, že zarobíme viac za menej. Podľa niektorých odhadov nás informuje, že „planéta dokáže uživiť až 282 miliárd ľudí...pomocou všetko pevnina."16
Pre Phillipsa platí, že väčšie je krásne: "Socialista musí brániť ekonomický rast, produktivizmus, prometeanizmus." Napríklad bývalý Sovietsky zväz nie je obviňovaný z extrémneho produktivizmu, ale len z nedostatku demokratického plánovania a nedostatočného záujmu o ľudské blaho. Predstavuje rozsiahlu antropocentrickú definíciu prírody: „Sme príroda a všetko, čo prírode robíme, je prirodzené. Z toho vyplýva, že „naše mrakodrapy nie sú oddelené od prírody; oni sú príroda.” (Podľa úplne rovnakej logiky by sa dalo dodať, že také sú naše jadrové zbrane.) Ľudský pokrok znamená prekročenie všetkých údajných prírodných limitov. Z tohto hľadiska „energia je sloboda. Rast je sloboda." Ostatné druhy majú hodnotu len do tej miery, do akej poskytujú spoločnosti utilitárne výhody. Preto by nás malo zaujímať, keď druhy vyhynú, nie pre ich vnútornú hodnotu, ale preto, že strata druhov znamená pokles účinnosti služieb, ktoré živé systémy poskytujú ľuďom.17
Celkovo možno povedať, že Nová ľavica zo 1960. rokov a jej nástupcovia sú obviňovaní z odmietnutia „prométheovskej ambície“ stále väčšej produkcie –“viac veci.” Podobne aj Phillips vidí brazílske hnutie bezzemkov, ktoré nie je v súlade so sociálnymi potrebami, práve preto, že sa pokúša znovu pripojiť pracovníkov k pôde. Vyžaduje sa „planéta s vysokou energiou, nie skromnosť, pokora a jednoduchý život“. Ekomodernizmus by koncentroval pôdu a spoliehal sa na poľnohospodársku veľkovýrobu.18
Phillips z jadrovej energie ako riešenia klimatických zmien je taký zaľúbený, že hovorí, že „podstatný globálny obrat neoliberalizmu a prijatie silnej, demokratický étos verejného sektora“ je klimaticky výhodný najmä preto, že nám umožní nasadiť „absolútne najsilnejšiu zbraň, ktorú máme vo svojom arzenáli proti globálnemu otepľovaniu“, a to jadrovú energiu. O Fukušime sa tu nehovorí.19
Phillips a Rozworski prinášajú rovnaký pohľad na ich príspevok Jakobín's špeciálna emisia - a boli nepochybne zaradení na tento presný účel. Vychvaľujú jadrovú energiu ako životaschopnú alternatívu k fosílnym palivám ako súčasť širšej ekomodernistickej fantázie, v ktorej ekonomický rast nemá hranice a ľudstvo vládne ako „kolektívny panovník Zeme“. Hoci schvaľujú určitú formu štátneho plánovania, nevznášajú žiadne priame námietky proti komodifikácii prírody, práce a spoločnosti v kapitalizme a zdá sa, že ich nezaujímajú spôsoby, akými existujúce štruktúry výroby a spotreby deformujú a využívajú ľudské potreby. Namiesto toho budúcnosť spočíva výlučne v nových strojoch, ktoré môžu poskytnúť ľudstvu stále viac tovaru a zároveň riadiť v čoraz väčšom meradle „biogeofyzikálne procesy, ktoré musíme pochopiť, sledovať a ovládať“, aby sme mohli „koordinovať ekosystémy“. Cieľom je vedome prométheovská kontrola prírody prostredníctvom vedy a techniky. Preto nie je prekvapujúce, že Phillipsov pohľad, ako bol prvýkrát vyjadrený v Ekológia strohosti a závislí na kolapse a porne, bol vychvaľovaný popredným ekomodernistickým think-tankom financovaným korporáciami, Inštitútom prelomu, alebo že titulná fráza diela Phillipsa a Rozworského, „The Good Anthropocene“, je prevzatá priamo z inštitútu Breakthrough Institute. Ecomodernistický manifest.20
V ďalšej odvážnej položke Peter Frase, autor knihy z roku 2016 Štyri budúcnosti: Život po kapitalizme, oprávňuje svoj príspevok k téme „Akýmkoľvek spôsobom nevyhnutným“ – frázu, ktorú preslávil Malcolm X, ale tu označuje celoplanetárne zásahy do prírody. Štyri budúcnosti ukazuje, že Frase je zamilovaný do myšlienky Prometheovho ovládnutia zeme. „Veľkú budúcnosť“, ktorú vykresľuje v tom, čo sa považuje za realistický ekosocialistický scenár (aj keď čerpá zo sci-fi), pozostáva z „terraformácie našej vlastnej planéty, jej prestavby na niečo, čo môže naďalej podporovať nás a aspoň niektoré ďalšie živé tvory. ktoré v súčasnosti existujú – inými slovami vytvárajú úplne novú povahu.“ Rovnako ako Phillips a Rozworski, ani Frase nemá záujem znižovať náš vplyv na prírodu alebo šliapať po zemi na ľahkú váhu; skôr musíme „riadiť prírodu a starať sa o ňu“ – tým lepšie, aby slúžila našim vlastným záujmom. V nadväznosti na konzervatívneho filozofa vedy a vedúceho pracovníka Inštitútu prelomu Bruna Latoura Frase trvá na tom, že tvárou v tvár globálnej ekologickej kríze sa musíme zapojiť do „Loving Our [Frankenstein] Monsters“. To znamená, že sa musíme naučiť identifikovať s technologicko-priemyselným svetom, ktorý sme vytvorili (alebo práve vytvárame), s jeho plánovanými trhmi, inteligentnými parkovacími automatmi, robotickými včelami a novými možnosťami geoinžinierstva planéty – to všetko sa dá považovať za ako dokonale kompatibilný so „socialistickou ekológiou“.21
V knihe „Akýmkoľvek potrebným spôsobom“ sa Frase zameriava na zmenu klímy. Vyčíta ekologickému hnutiu jeho „zelené moralizovanie“ a z celého srdca vyzýva ľavicu, aby prijala pokusy o geoinžinierstvo planéty. Knihu Olivera Mortona z roku 2015 si pochvaľuje Prerobená planéta, ktorá navrhuje vstrekovať sírové aerosóly do atmosféry, aby blokovali slnečné lúče (aj keď vedci poukázali na to, že ďalšie katastrofické účinky tohto sú pravdepodobne oveľa horšie ako samotné globálne otepľovanie).22 Frase sám hovorí o „rozjasňovaní mrakov“, pomocou ktorého môžu mraky odrážať viac slnečného svetla od zeme. "Musíme uznať," píše, "že sme a už dlho sme manipulátormi a manažérmi prírody." Ak ľavica nedokáže prijať planetárne geoinžinierstvo, „buržoázia jednoducho vykoná svoju prácu bez nás“. Podľa Fraseho socialisti nemajú inú možnosť, ako sa vyšplhať do rozbehnutého vlaku geoinžinierstva, aj keď to znamená ísť proti ekologickému hnutiu. Napriek tomu „účelom zvýšenia perspektívy geoinžinierstva v ľavom kontexte,“ hovorí, „nie je ako náhrada za dekarbonizáciu, ale ako súčasť väčšieho portrétu ekosocializmu“.
V samotnej geoinžinierskej technológii neexistuje žiadne nebezpečenstvo, uisťuje nás Frase, iba v tom, ako je spravovaná (sofizmus podobný „zbrane nezabíjajú ľudí, ľudia áno“). Vopred sa bráni proti „obvineniu z arogancie a prometeizmu“ – nepochybne s prihliadnutím na Engelsa – tvrdí, že „socialistický projekt nemá za cieľ ovládanie prírody. Príroda nie je nikdy pod našou kontrolou a vždy to má nezamýšľané následky.“ V jeho analýze však chýba predstava, že sa musia zmeniť samotné sociálne vzťahy, aby došlo ku kvalitatívnym posunom v ľudskom metabolizme s prírodou. Skôr sa zdá, že objekt udržiava celý ten moloch v chode, ako sa len dá, pričom ani sociálne ani ekologické vzťahy sa vážne neriešia, čo by sa rovnalo riešeniu technologického drotárstva. Domnievame sa, že jedinou alternatívou k takejto extrémnej ekomodernistickej stratégii je strohosť „vlasovej košele“ – termín, ktorý Frase používa spoločne s Phillipsom na zosmiešňovanie ekologického hnutia.23
Článok Daniela Aldana Cohena „Posledný stimul“ propaguje formu zeleného nového dealizmu. Proti tým ľavičiarom, ktorí argumentujú potrebou rozvíjať stabilnú ekonomiku – systém, ktorý sa už neriadi snahou o neudržateľný a deštruktívny ekonomický rast – Cohen trvá na tom, že by sme mali brať vážne humbuk okolo zeleného kapitalizmu:
Svetoví politickí a finanční lídri chcú teraz investovať bilión dolárov ročne len do čistej energie. Rozpočet na politiky prispôsobenia sa zmene klímy bude porovnateľne obrovský... Podnikanie ako „zvyčajné“ sa rýchlo mení... Vďaka politickému tlaku už milióny pracujúcich dôchodkových fondov investujú do šťastnej staroby v stabilnej klíme. Celosvetovo sú k dispozícii bilióny dolárov v dôchodkových úsporách pracovníkov... Regionálne a národné vlády na celom svete zakladajú zelené banky, finančné inštitúcie, aby pomohli formovať prosperujúce investície do energetickej transformácie... Minulý rok vzrástla zamestnanosť v solárnom sektore sedemnásťkrát rýchlejšie ako v ekonomike ako celku.
Z toho Cohen odvodzuje svoju tézu, že „budúcnosť zatiaľ formujú zelení kapitalisti. Dostanú to. Aj my by sme mohli." Hoci nie je zástancom nespútaného prometeanizmu ako Phillips a Frase, riešenie vidí prevažne v dosť konvenčných podmienkach štátneho riadenia technológie, trhu a rozvoja miest.24
Christian Parenti, a národ publicista a autor Obratník chaosu: zmena klímy a nová geografia násilia (2012), je najznámejší z nich Zem, Vietor a Oheň prispievateľov. Predzvesťou názvu jeho článku „Ak zlyháme“ sa odkazuje na najhorší možný scenár nezmiernených klimatických zmien, konkrétne na Venušin syndróm. Ako opísal klimatológ James Hansen a porozprával Parenti, Zem by skončila „neživou skalou zahalenou vriacou, jedovatou vodnou parou“. Parenti sa chopil tohto apokalyptického obrazu a vyzval ľavicu, aby prijala drastické technologické riešenia, ktoré sú našťastie na dosah. S odvolaním sa na experiment na Islande obhajuje vybudovanie zariadení na zachytávanie a sekvestráciu uhlíka (CCS), ktoré by odstránili uhlík z atmosféry a izolovali ho ukladaním do čadičovej horniny. Tvrdí, že tento prístup CCS v čadiči ponúka „celkom jednoduché“ hotové riešenie klimatického problému. Jediný problém, ktorý vidí, je v tom, že takýto systém CCS musí byť sponzorovaný štátom a nie ponechaný na súkromné podnikanie, pretože ponúka málo príležitostí na zisk. A tu zohrávajú zásadnú úlohu progresívci s podporou pozitívnej vlády. „Dobrou správou“ je, že „radikálne klimatické riešenie si, možno neintuitívne, vyžaduje, aby sme ho použili viac, nie menej energie. Ale energia vo forme slnečnej energie je jediným ekonomickým vstupom, ktorý je skutočne nekonečný.“
Parenti však nerieši obrovské prekážky pri budovaní závodov na zachytávanie a skladovanie COXNUMX v takom rozsahu a rýchlosťou, akú si predstavuje. Ako zdôraznil energetický analytik Václav Smil, „Aby sme izolovali len pätinu súčasného CO2 emisie, museli by sme vytvoriť úplne nový celosvetový priemysel absorpcie, zberu, kompresie, prepravy a skladovania, ktorého ročná priepustnosť by musela byť asi o 70 percent väčšia ako ročný objem, ktorým sa teraz zaoberá globálny ropný priemysel s obrovskou infraštruktúrou vrtov, Budovanie potrubí, kompresorových staníc a skladov trvalo celé generácie.“ Technológia CCS si vyžaduje nepredstaviteľné množstvá vody: na zachytenie a sekvestráciu oxidu uhličitého by bolo potrebných až 130 miliárd ton každý rok alebo približne polovica ročného prietoku rieky Columbia, čo sa rovná ročným emisiám samotných Spojených štátov. A tam sa problémy len začínajú, pretože väčšie technologické, ekonomické a ekologické prekážky pre takéto masívne pokusy o technológie s negatívnymi emisiami sú obrovské a spôsobujú nepredstaviteľné ťažkosti.
Ak Phillips vo svojej analýze tvrdí, že všetko je príroda—že všetko v spoločnosti, od fariem cez továrne až po mrakodrapy, je „prirodzené“ — Parenti tvrdí opak: všetko je spoločnosť, a to až do takej miery, že o prirodzenom svete možno sotva povedať, že vôbec existuje. Z tohto hľadiska je ľahké argumentovať, ako to robí on, v prospech závodov na mäso a rybích fariem ako čiastočných riešení našich ekologických problémov – pričom dôsledky pre ekosystémy a samotné zvieratá sú neviditeľné. „Naším poslaním ako druhu,“ píše, „nie je ustúpiť alebo zachovať niečo, čo sa nazýva „príroda“, ale skôr stať sa plne uvedomelými tvorcami životného prostredia. Extrémna technológia vo verejnom vlastníctve bude ústredným prvkom socialistického projektu civilizačnej záchrany, inak civilizácia nevydrží.“ V oboch týchto názoroch (všetko je príroda a všetko je spoločnosť), ktoré sa používajú týmto spôsobom, je cieľ rovnaký: odmietnuť ekologické rozpory a usilovať sa o úplné dobytie životného prostredia, efektívne zachovať, a nie zásadne transformovať existujúce sociálne a ekonomické štruktúry.25
Vo svojom krátkom článku „Dali sme Greenpeace šancu“ kultúrna kritika Angela Nagle berie túto organizáciu a širšie ekologické hnutie za úlohu. Odmieta to, čo nazýva Greenpeace „drobnou priamou akciou“ a „hlboko zeleným“ primitivizmom, ktorý sa často spája s radikálnym ekologickým hnutím. Namiesto toho sa opäť rozhodla pre hypertechnologické riešenia environmentálnych problémov vrátane globálnej expanzie jadrových elektrární, pričom vyhlasuje, že „ľudské zasahovanie do prírodného sveta je teraz jediným spôsobom, ako ho zachrániť“. V súvislosti s Trumpovým tvrdením, že globálne otepľovanie je mýtus vymyslený Čínou, „aby sa výroba v USA stala nekonkurencieschopnou“, Nagle vtipkovala, že keď to prvýkrát počula, jej „jediný pocit šoku bol, že niekto v skutočnosti opäť hovoril o výrobe“. Rovnako ako Phillips, Rozworski, Frase a Parenti, aj ona nabáda ľavicu, aby sa vzdala svojej „averzie k ambicióznym technológiám a prometheovskej modernosti“ a milovala naše príšery.26
Ďalšie články v čísle spúšťajú podobne jednostranné útoky na Sierra Club (Branko Marcetic, „Ľudia robia svet okolo seba“) a potravinové družstvá (Jonah Walters, „Dajte si pozor na miestne potravinové družstvo“). V druhom článku sme vedení k presvedčeniu, že niektoré z radikálnejších potravinárskych družstiev v 1970. rokoch boli jednoducho produktom „maoistických skutočných veriacich“ a „samozvaných partizánov, ktorí sa učili v mesiášskom marxizme-leninizme neskorej Novej ľavice. “ a „po vzore Black Panther Party“ – v sérii pejoratív navrhnutých tak, aby opovrhovali týmito experimentmi.27
Čo je pozoruhodné na príspevkoch do JakobínŠpeciálnym problémom o životnom prostredí a príbuzných dielach jeho autorov a redaktorov je, ako sú vzdialené od skutočného socializmu – ak to zahŕňa revolúciu v sociálnych a ekologických vzťahoch zameranú na vytvorenie sveta skutočnej rovnosti a environmentálnej udržateľnosti. Namiesto toho dostávame mechanické, techno-utopické „riešenie“ klimatického problému, ktoré ignoruje sociálne vzťahy vedy a techniky spolu s ľudskými potrebami a širším prostredím. Na rozdiel od ekologického marxizmu a radikálnej ekológie vo všeobecnosti táto vízia štátom riadenej, technokratickej, prerozdeľovacej trhovej ekonomiky, posilnenej planetárnym geoinžinierstvom, zásadne nespochybňuje komoditný systém. Ekologická kríza spôsobená kapitalizmom sa tu využíva na ospravedlnenie zrušenia všetkých skutočných ekologických hodnôt. Prispievatelia tohto čísla namiesto toho schvaľujú „dobrý antropocén“ alebo obnovené dobytie prírody ako prostriedok na zachovanie základných kontúr súčasnej komoditnej spoločnosti, vrátane, čo je najhoršie, jej imperatívu neobmedzeného exponenciálneho rastu. Socializmus, chápaný v týchto pojmoch, sa stáva takmer na nerozoznanie od kapitalizmu – nie je to hnutie, ktoré má nahradiť zovšeobecnenú tovarovú spoločnosť, ale homológne so základnou štruktúrou kapitalistickej modernity. V najlepšom prípade to predstavuje predstihnutie socialistickej vízie v záujme úspechu na liberálnej politickej scéne. Ale nákladom na takýto kompromis so status quo je strata akejkoľvek koncepcie alternatívnej budúcnosti.
Dlhá ekologická revolúcia
Ako teda máme vidieť nevyhnutnú ekologickú a sociálnu revolúciu našej doby? V devätnástom storočí Engels zdôrazňoval imperatív, aby sa spoločnosť rozvíjala v súlade s prírodou ako jediný skutočný vedecký názor: „Sloboda nespočíva v žiadnej vysnívanej nezávislosti od prírodných zákonov, ale v poznaní týchto zákonov a možnosti to umožňuje systematicky ich prinútiť pracovať smerom k určitým cieľom. To platí tak vo vzťahu k zákonom vonkajšej prírody, ako aj k tým, ktoré riadia telesnú a duševnú existenciu samotných ľudí – k dvom triedam zákonov, ktoré môžeme od seba oddeliť nanajvýš len v myslení, ale nie v skutočnosti.28 Navyše neexistoval spôsob, ako skrátiť prirodzenú nevyhnutnosť. Engels tvrdil, že baconovská lesť dobytia prírody – poslúchanie prírodných zákonov s jediným cieľom podporiť akumuláciu kapitálu – by sa v konečnom dôsledku ukázala ako katastrofa, pretože ignorovala väčšie dôsledky v snahe o krátkodobý zisk. Naproti tomu cieľom „vedeckého socializmu“ nebol márny pokus podmaniť si prírodu, ale skôr rozvoj ľudskej slobody v súlade s podmienkami danými materiálnym svetom.29
Dnes rastúce povedomie o takýchto problémoch a o nevyhnutnom spojení človeka s prírodným svetom ako celkom viedlo vedcov k skúmaniu udržateľnejších foriem rozvoja, ako je agroekológia, biomimika a systémy ekologickej odolnosti. „Hlavný cieľ ekologickej spoločnosti,“ píšu Fred Magdoff a Chris Williams vo svojej novej knihe Vytvorenie ekologickej spoločnosti, „je udržiavať dlhodobé zdravie biosféry a zároveň spravodlivo zabezpečovať ľudské potreby“.30 Nie je to nesplniteľná úloha, ale vyžaduje si rozvoj vedy na vyššej úrovni – takej, ktorá sa nezaoberá jednoducho mechanickou manipuláciou Zeme a jej obyvateľov pre súkromný zisk, ale je založená na pochopení a starostlivosti o zložité kolektívy, ktoré tvoria živé systémy a samotný ľudský život. To si vyžaduje ekologické plánovanie, ale to je zase možné len vtedy, ak sa zmenia aj sociálne vzťahy, pričom sa prehodnotí sloboda v zmysle potrieb hlbších a širších, než sú potreby individuálneho záujmu v komoditnej ekonomike.
To znamená, že by sme sa nemali nechať potlačiť klimatickou krízou – akokoľvek sú jej pravdepodobné dôsledky katastrofálne –, aby sme prijali rovnaké postoje k ľudskému vzťahu k prírodnému svetu, ktoré vytvorili súčasné bezprecedentné hrozby pre ľudskú civilizáciu. Urobiť tak znamená spečatiť náš osud. Nemôžeme uniknúť dlhodobým ekologickým dôsledkom kapitalistického rozvoja prostredníctvom faustovskej dohody o výstavbe ďalších a ďalších jadrových elektrární po celom svete alebo bezohľadným vstrekovaním častíc síry do atmosféry – to všetko za účelom nekonečnej expanzie výroby komodít a akumulácie kapitálu. . Okrem ich technickej a ekonomickej neuskutočniteľnosti je potrebné postaviť sa proti takýmto plánom z dôvodu obrovských, nepredvídaných dôsledkov, ktoré by to nevyhnutne viedli. Argumentovať napríklad technológiou CCS ako primárnym riešením klimatickej krízy (nie je pochýb o tom, že takáto technológia by mohla na určitej úrovni zohrať pozitívnu úlohu), znamená argumentovať za vyčlenenie obrovského podielu zdrojov na takéto elektrárne, ktoré súperia v škálovať celú existujúcu energetickú infraštruktúru sveta so všetkými druhmi dodatočných ekologických a sociálnych nákladov a dôsledkov.31
Existujú lepšie a rýchlejšie spôsoby riešenia klimatickej krízy prostredníctvom revolúcií v samotných spoločenských vzťahoch. Navyše, každý údajne socialistický prístup k environmentálnemu problému, ktorý sa zameriava iba na zmenu klímy, ignoruje alebo dokonca odmieta myšlienku iných planetárnych hraníc a riešenie považuje za čisto technologické, predstavuje zlyhanie nervov. Predstavuje odmietnutie prijať novú, širšiu sféru slobody, čeliť výzve, ktorú nám teraz kladie historická realita.32 Ľudstvo sa nemôže ďalej rozvíjať v dvadsiatom prvom storočí bez toho, aby prijalo kolektívnejšie a udržateľnejšie formy výroby a spotreby v súlade s biosférickou realitou.
Tu je dôležité uznať, že dnešný monopolno-finančný kapitalizmus je systém postavený na odpade. Väčšia časť produkcie sa premrhá na negatívne (alebo špecificky kapitalistické) úžitkové hodnoty v takých formách, ako sú vojenské výdavky; marketingové výdavky; a neefektívnosť, vrátane plánovaného zastarávania, zabudovaná do každého produktu. Spotreba stále nezmyselnejších a deštruktívnejších „tovarov“ sa ponúka ako náhrada za všetky veci, ktoré ľudia skutočne chcú a potrebujú.33 V skutočnosti, ako napísal marxistický ekonóm Paul A. Baran, „ľudia ponorení do kultúry monopolného kapitalizmu nechcú to, čo potrebujú, a nepotrebujú to, čo chcú“.34 Okrem samotných fyzických potrieb, ako je jedlo, prístrešie, oblečenie, čistá voda, čistý vzduch atď., patrí k nim láska, rodina, komunita, zmysluplná práca, vzdelanie, kultúrny život, prístup k prírodnému prostrediu a slobodný a rovný rozvoj. každého človeka. Kapitalistický poriadok toto všetko drasticky obmedzuje alebo prekrúca, vytvára umelý nedostatok základných tovarov, aby vyvolal hnaciu túžbu po nepodstatných veciach, a to všetko za účelom väčšej ziskovosti a polarizácie príjmu a bohatstva. Samotné Spojené štáty v súčasnosti míňajú viac ako bilión dolárov ročne na armádu aj na marketing – cieľom marketingu je prinútiť ľudí, aby kupovali veci, ktoré by inak neboli ochotní kúpiť.35
Niet pochýb o tom, že súčasná planetárna ekologická kríza si vyžaduje technologické zmeny a inovácie. Zlepšenie solárnej a veternej energie a iných alternatív k fosílnym palivám sú dôležitou súčasťou ekologickej rovnice. Nie je však pravda, že všetky technológie potrebné na riešenie núdzovej situácie na planéte sú nové, alebo že riešením je samotný technologický vývoj. Bez ohľadu na zázraky inteligentných strojov neexistuje riešenie globálnej ekologickej krízy ako celku, ktoré by bolo zlučiteľné s kapitalistickými spoločenskými vzťahmi. Akákoľvek ekologická obrana postavená v súčasnosti musí byť založená na opozícii voči logike akumulácie kapitálu. Ani zásah štátu, ktorý pôsobí ako istý druh sociálneho kapitalistu, nepomôže. Dlhá ekologická revolúcia adekvátna svetovým potrebám by skôr znamenala zmenu medziľudsko-spoločenského metabolizmu s prírodou, boj proti odcudzeniu prírody a ľudskej práce v kapitalizme. Predovšetkým sa musíme starať o zachovanie ekologických podmienok pre budúce generácie – samotnú definíciu udržateľnosti.
Z tohto hľadiska sa teraz dá urobiť veľa vecí, ak sa ľudstvo zmobilizuje na vytvorenie ekologickej spoločnosti.36 Vzhľadom na obrovské plytvanie, ktoré je vlastné režimu monopolno-finančného kapitálu, ktorý prenikol do samotnej štruktúry výroby, je možné zaviesť také formy revolučného konzervovania, ktoré rozšíria oblasť ľudskej slobody a umožnia rýchle prispôsobenie sa nevyhnutnosti. krízou zemského systému. Je oveľa efektívnejšie a uskutočniteľnejšie drasticky znížiť emisie uhlíka, ako by bolo vybudovať celosvetovú infraštruktúru CCS, ktorá by svojou veľkosťou konkurovala súčasnej svetovej energetickej infraštruktúre alebo ju prevyšovala. Bolo by oveľa racionálnejšie uskutočniť rýchle, revolučné postupné odstraňovanie emisií uhlíka, než riskovať uvalenie nových hrozieb na rozmanitosť života a ľudskej civilizácie prostredníctvom pokusov o geoinžinierstvo celej planéty.
Ekologický marxizmus ponúka otvorenie ľudskej slobody a tvorivosti rôznymi spôsobmi, vyzýva ľudstvo ako celok, aby prebudovalo svoj svet na ekologických základoch v súlade so samotnou Zemou. Sľuby o globálnej technologickej náprave – ktorá sa stáva nezmyselnejšou, ak sa človek pozrie za klimatické zmeny na početné planetárne hranice ohrozené kapitalistickým „dobývaním prírody“ – môžu viesť len k elitnej politike a elitnému manažmentu. Je to konečná arogancia, posledná výzva na ľudskú nadvládu nad prírodou ako prostriedok triednej nadvlády. Takéto prométheovské názory sú navrhnuté tak, aby sa vyhli realite súčasnej sociálnej a ekologickej krízy – menovite, že revolučné zmeny v existujúcich výrobných vzťahoch sú nevyhnutné. Modernizácia výrobných síl nestačí; dôležitejšie je vytvorenie podmienok pre trvalo udržateľný ľudský rozvoj. Z domorodých a tradičných foriem obrábania pôdy sa možno veľa naučiť: pretože ľudská spoločnosť v kapitalizme sa odcudzila Zemi, z toho vyplýva, že menej odcudzené spoločnosti ponúkajú zásadný pohľad na prax udržateľnejšej existencie.
Kritici naľavo aj napravo by mohli odpovedať, že na ekologickú revolúciu je už „neskoro“. Odpoveď na to, ako výrečne uvádzajú Magdoff a Williams, je:
Príliš neskoro na čo? Bojovať za lepší svet znamená brať svet taký, aký je a pracovať na jeho premene. Aj keď sú ekologické a politické podmienky a trendy v mnohých ohľadoch dosť zúfalé, nie sme odsúdení pokračovať v zhoršovaní životného prostredia alebo našich sociálnych podmienok... Určité množstvo globálneho otepľovania bude pokračovať bez ohľadu na to, čo urobíme so všetkými jeho negatívnymi vedľajšími účinkami... Môžeme však zastaviť sklz na ešte viac degradovanú Zem, chudobnejšiu na druhy a zdravie zostávajúcich druhov. Môžeme použiť obrovské množstvo dostupných ľudských a materiálnych zdrojov na preorientovanie ekonomiky v prospech všetkých ľudí. Ekologická spoločnosť nám umožní robiť všetky veci, ktoré sú v súčasnosti mimo stola a ktoré kapitalizmus opakovane nedokázal dosiahnuť: poskytnúť všetkým ľuďom schopnosť rozvinúť ich plný potenciál.37
Aby sme však tieto veci dosiahli, budeme sa musieť rozísť s „biznisom ako obvykle“, teda so súčasnou logikou kapitálu, a zaviesť úplne inú logiku zameranú na vytvorenie zásadne odlišného sociálneho metabolického systému reprodukcie. Prekonanie stáročí odcudzenia prírody a ľudskej práce, vrátane zaobchádzania s globálnym prostredím a väčšinou ľudí – rozdelených podľa triedy, pohlavia, rasy a etnickej príslušnosti – ako obyčajných predmetov dobývania, vyvlastňovania a vykorisťovania, si nebude vyžadovať nič menej ako dlhá ekologická revolúcia, ktorá si nevyhnutne vyžiada víťazstvá a prehry a neustále obnovované úsilie, ktoré sa bude odohrávať v priebehu storočí. Je to však revolučný boj, ktorý sa musí začať teraz celosvetovým hnutím smerom k ekosocializmu – takému, ktorý je schopný od svojho počiatku stanoviť limity pre kapitál. Táto vzbura nevyhnutne nájde svoj hlavný impulz v environmentálnom proletariáte, tvorenom konvergenciou ekonomických a ekologických kríz a kolektívnym odporom pracovných komunít a kultúr – čo je nová realita, ktorá sa už objavuje, najmä na globálnom Juhu.38
V dlhej ekologickej revolúcii, ktorá je pred nami, bude svet nevyhnutne postupovať od jedného pozemského zápasu k druhému. Ak nám príchod antropocénu niečo hovorí, je to to, že ľudstvo je schopné prostredníctvom cieľavedomej snahy o ekonomický zisk, z ktorého má úžitok relatívne málo ľudí, spôsobiť fatálnu trhlinu v biogeochemických cykloch planéty. Je preto čas nájsť inú cestu: cestu trvalo udržateľného ľudského rozvoja. Toto tvorí celý význam revolúcie v našej dobe.
Poznámky
- ↩Francis Bacon,Novum Organum (Chicago: Open Court, 1994), 29, 43. O baconovskej „lsti“ a Marxovej odpovedi pozri William Leiss,Nadvláda prírody (Boston: Beacon, 1974). V latinčine, rovnako ako vo väčšine jazykov s rodovými podstatnými menami, „príroda“ (príroda) je ženský, zvýrazňuje patriarchálne aspekty Baconových názorov. Pre silnú ekofeministickú kritiku pozri Carolyn Merchant,Smrť prírody (New York: Harper and Row, 1980).
- ↩Karl Marx,pôdorysy (Londýn: Tučniak, 1973), 334–35, 409–10. Je zvláštne, že Michael Löwy cituje rovnakú pasáž z Marxa ako „dobrý príklad častí Marxovho diela, ktoré svedčia o nekritickom obdive k ‚civilizačným činom kapitalistickej výroby‘“ a k prekonávaniu prirodzených hraníc. Hoci je Löwyho postoj na prvý pohľad vierohodný, odráža hlboké nepochopenie Marxovho argumentu, ktorý je súčasťou dialektickej kritiky baconovskej „lsti“ – že prírodu si treba podmaniť istým druhom úskoku – a všeobecných postojov buržoáznej vedy. Rovnako dôležitý je teoretický kontext, v ktorom Marx písal, konkrétne dialektika bariér a hraníc prvýkrát predstavená v HegelovomLogika. Na základe tohto dialektického chápania Marx trvá na tom, že kapitál v konečnom dôsledku nie je schopný prekonať prirodzené hranice, aj keď ich dočasne prekoná tým, že s nimi zaobchádza ako s obyčajnými bariérami. Tento preklenujúci rozpor vedie k neustálym, opakujúcim sa krízam. Michael Löwy, „Marx, Engels a ekológia“,Kapitalizmus Príroda Socializmus 28, č. 2 (2017): 10–21. Pre komplexné spracovanie Marxovho argumentu pozri John Bellamy Foster, „Marx'spôdorysy a ekologické rozpory kapitalizmu,“ v Marcello Musto, ed.,Grundrisse Karla Marxa (Londýn: Routledge, 2008), 100–02. Pozri tiež István Mészáros, Beyond Capital (New York: Monthly Review Press, 1995), 568.
- ↩Karl Marx,Kapitál, zv. 1 (Londýn: Tučniak, 1976), 636–38;Kapitál, zv. 3 (Londýn: Penguin, 1981), 754, 911, 949; John Bellamy Foster, Marxova ekológia (New York: Monthly Review Press, 2000).
- ↩Karl Marx a Frederick Engels,Zbierané diela, zv. 25 (New York: International Publishers, 1975), 460–61.
- ↩John Bellamy Foster, “Neskorá sovietska ekológia a planetárna kríza, "Mesačný prehľad 67, č. 2 (jún 2015): 1–20.
- ↩Clive Hamilton a Jacques Grinevald: "Bol očakávaný antropocén?"Prehľad antropocénu 3, č. 1 (2015): 67; Ian Angus, Tvárou v tvár antropocénu (New York: Monthly Review Press, 2016).
- ↩EP Thompson,Mimo studenej vojny (New York: Pantheon, 1982), 41–80; Rudolf Bahro,Predchádzanie sociálnym a ekologickým katastrofám (Bath: Gateway, 1994), 19.
- ↩Pre väčšie teoretické implikácie otázky vzťahu sociálnych vzťahov k výrobným silám a jej spojenia s nedávnymi spormi v marxovskej teórii pozri John Bellamy Foster, Harry Magdoff a Robert W. McChesney, “Socializmus: čas na ústup?"Mesačný prehľad 52, č. 4 (september 2000): 1.–7. Koncept „sociálnej metabolickej reprodukcie“ je ústredným prvkom práce Istvána Mészárosa, počnúc jehoBeyond Capital.
- ↩Pojem dlhej ekologickej revolúcie má čerpať z predchádzajúcej predstavy Raymonda Williama o „dlhej revolúcii“. Pre Williamsa bol kultúrny a ekologický materializmus vždy prepletený, čo odrážalo dlhú konvergenciu romantickej a marxistickej tradície. Viď Williams,Dlhá revolúcia (New York: Columbia University Press, 1961), aPolitika a listy (Londýn: Nová ľavica, 1979).
- ↩Pre kritiku teórie ekologickej modernizácie pozri Richard York a Eugene A. Rosa, „Kľúčové výzvy k teórii ekologickej modernizácie“,Organizácia a životné prostredie 16, č. 3 (2003): 273-88; John Bellamy Foster, „Planetárna trhlina a nový ľudský exempcionalizmus“Organizácia a životné prostredie 25, č. 3 (2012): 211–37; a Jeffrey A. Ewing, „Dutá ekológia: Teória ekologickej modernizácie a smrť prírody“,Journal of World-Systems Research 23, no. 1 (2012): 126-55.
- ↩Trillionthtonne.org.
- ↩Peter Frase, „Akýmkoľvek potrebným spôsobom“,Jakobín 26 (2017): 81.
- ↩Leon Trockij,Literatúra a revolúcia (New York: Russell a Russell, 1957), 251.
- ↩Connor Kilpatrick, „Víťazstvo nad slnkom“,Jakobín 26 (2017): 22 - 23.
- ↩Leigh Phillipsová,Ekológia strohosti a závislí na kolapse a porne (Winchester, UK: Zero, 2015).
- ↩Phillips,Ekológia úspor, 9, 23, 32–33, 39–40, 59–63, 67–68, 88, 132, 217–34, 246–49, 252; Leigh Phillips, „Prečo nás ekologická úspornosť nezachráni pred zmenou klímy“Poručník, 4. novembra 2015. Pri útokoch na názor, že Marx vyvinul ekologickú kritiku prostredníctvom svojej teórie metabolickej trhliny, Phillips nesprávne tvrdí, že pojem metabolizmus vo vede je obmedzený na chemické operácie v tele, oddelene od jeho „výmeny“ s jeho prostredie. Odmieta tiež nedávne štipendium (začínajúc Halom Draperom), ktoré naznačuje, že slávna fráza „idiotizmus vidieckeho života“ v štandardnom anglickom vydaní časopisuKomunistický manifest bol chybný preklad. V devätnástom storočí je to nemecké slovoIdiotizmus zachoval si význam svojho gréckeho pôvodu,hlúpy (súkromná alebo izolovaná osoba) a je správnejšie preložené ako „izolácia“ – vyjadruje myšlienku, že vidiecki robotníci boli izolovaní odpolícia. Phillips jednoducho vyhlasuje, že keďže sa Marx nebál byť politicky nekorektný, nevyhýbal by sa označovaniu vidieckych robotníkov za „idiotov“ (v súčasnom anglickom zmysle). Tu sa dá len citovať Spinozovu slávnu frázu: „Nevedomosť nie je argument.
- ↩Phillips,Ekológia úspor, 60, 76, 85, 252-63. Treba poznamenať, že „prometeanizmus“ má dva historické významy. Prvý, odvodený od Lucretia, spája prométheovský mýtus s osvietenstvom a vedeckou revolúciou zo XNUMX. storočia. Druhý a bežnejší súčasný význam, ktorý sa tu používa, ho používa na označenie extrémneho produktivizmu alebo industrializmu. Marx sa odvolával na Prométhea v oboch významoch, chválil Epikura ako Promethea osvietenstva v staroveku a neskôr kritizoval Proudhona za jeho mechanistický prometeizmus. Pozri Foster,Marxova ekológia, 10, 59, 126–30.
- ↩Phillips,Ekológia úspor89, 190, 255.
- ↩Phillips,Ekológia úspor, 202-03.
- ↩Leigh Phillips a Michal Rozworski, „Plánovanie dobrého antropocénu“,Jakobín 26 (2017): 133–36; Phillips,Ekológia úspor, 67-68; „Rok dobrého antropocénu: Najlepšie prelomy roku 2015,“ Inštitút prelomu; „Leigh Phillipsová, vedecká spisovateľka a novinárka“, Inštitút prelomu http://thebreakthrough.org/people/profile/leigh-phillips;Manifest ekomodernizmu, 7.
- ↩Peter Frase,Štyri budúcnosti: Život po kapitalizme (Londýn: Verso, 2016), 91–119. Fraseov pojem „Loving Our Monsters“ je prevzatý z článku Bruna Latoura „Milujte svoje príšery: Prečo sa musíme starať o naše technológie tak, ako sa staráme o naše deti“, Inštitút prelomu, zima 2012.
- ↩Najpopulárnejšie geoinžinierske riešenie, vstrekovanie častíc síry do atmosféry (niekedy eufemisticky nazývané „manažment slnečného žiarenia“), je vo vedeckej komunite všeobecne považované za riešenie nebezpečnejšie ako samotná zmena klímy, pretože by nezastavilo výstavbu. - zvýšenie emisií uhlíka v atmosfére, pričom vznikajú úplne nové planetárne nebezpečenstvá. V momente, keď sa takéto vstrekovanie síry zastaví, zmena klímy sa obnoví na vyšších úrovniach ako kedykoľvek predtým, ako to určuje vyššia koncentrácia oxidu uhličitého v životnom prostredí. Medzi nebezpečenstvá tejto formy geoinžinierstva patrí suchšia planéta s väčšími suchami a monzúnmi, možná erózia ozónovej vrstvy a narušenie fotosyntézy. Ďalej by to neurobilo nič na zmiernenie acidifikácie oceánov. Zosvetľovanie mrakov, ktoré podporil Frase, vyvoláva podobné námietky: ak by sa to uskutočnilo nad Atlantikom, mohlo by to prispieť k dezertifikácii Amazónie, čím by sa zaviedli nové globálne ekologické problémy bez toho, aby sa zmiernila akákoľvek zo základných príčin klimatických zmien. Nicolas Jones, „Solar Geoengineering: Weighing the Costs of Blocking the Sun's Rays“, Yale Environment 360, 9. januára 2014, http://e360.yale.edu; Christopher Mims, „Albedo Yaughts“ a morské oblaky: liek na zmenu klímy?Scientific American, Október 21, 2009.
- ↩Frase, „Akýmkoľvek potrebným spôsobom“, 73–81; Phillips,Ekológia úspor, 105.
- ↩Daniel Aldana Cohen, „Posledný stimul“,Jakobín 26 (2017): 83 - 95.
- ↩Christian Parenti, „Ak zlyháme“,Jakobín 26 (2017): 114–27; „Radikálny prístup ku klimatickej kríze“Nesúhlas (leto 2013);Obratník chaosu (New York: Nation, 2012); Andy Skuce, „Nasledujúcich 70 rokov by sme museli každý pracovný deň dokončiť jedno nové zariadenie“ – Prečo zachytávanie uhlíka nie je všeliekom,“Bulletin atómových vedcov, 4. októbra 2016; „The Quest for CCS“, Corporate Knights, 6. januára 2016, http://corporateknights.com; Václav Smil, „Globálna energia: Najnovšie pobláznenia“,Americký vedec 99 (máj – jún 2011): 219.
- ↩Angela Nagle, "Dali sme Greenpeace šancu,"Jakobín 26 (2017): 130–31. Niekto by si mohol myslieť, že Parentiho zmienky o Venušine syndróme ho nechajú otvoreného obvineniam z „katastrofizmu“. Takáto kritika je však len zriedka namierená proti tým, ktorí zastávajú ekomodernistické postoje, práve preto, že majú tendenciu prezentovať hotové technologické riešenia, ktoré minimalizujú problémy so súčasným stavom.
- ↩Branko Marcetic, „Ľudia hýbu svetom“Jakobín 26 (2017): 106–07; Jonah Walters, „Dajte si pozor na miestne potravinové družstvo“,Jakobín (leto 2017): 137–38.
- ↩Marx a Engels,Zbierané diela, zv. 25, 105.
- ↩Marx a Engels,Zbierané diela, zv. 25, 461-63.
- ↩Fred Magdoff a Chris Williams, Vytvorenie ekologickej spoločnosti (New York: Monthly Review Press, 2017), 247.
- ↩Technológia zachytávania uhlíka je s najväčšou pravdepodobnosťou účinná vo forme bioenergie so zachytávaním a skladovaním uhlíka (BECCS).
- ↩Koncepcia slobody ako uznania nevyhnutnosti je základom marxistickej teórie. Prvýkrát bol predstavený u HegelaLogika a do materialistickej koncepcie dejín ho zakomponoval Engels v rAnti-Dühring. Viď Marx a Engels,Zbierané diela, zv. 25, 105-06.
- ↩John Bellamy Foster, “Ekológia marxickej politickej ekonómie, "Mesačný prehľad 63, č. 4 (september 2011): 1.–16.
- ↩Paul A. Baran, Dlhší pohľad (New York: Monthly Review Press, 1969), 30.
- ↩O vojenských výdavkoch pozri John Bellamy Foster, Hannah Holleman a Robert W. McChesney, “Americký imperiálny trojuholník a vojenské výdavky, "Mesačný prehľad 60, č. 5 (október 2008): 1.–19. O marketingu pozri Michaela Dawsona,Spotrebiteľská pasca(Urbana: University of Illinois Press, 2005), 1. Celkové množstvo vojenských výdavkov a marketingu sa v rokoch od napísania týchto prác masívne zvýšilo.
- ↩O možnostiach, ktoré ponúka ekologická revolúcia, pozri Fred Magdoff a John Bellamy Foster, Čo každý environmentalista potrebuje vedieť o kapitalizme (New York: Monthly Review Press, 2011), 124–33; Magdoff a Williams,Vytvorenie ekologickej spoločnosti, 283-329.
- ↩Magdoff a Williams,Vytvorenie ekologickej spoločnosti, 309-10.
- ↩O koncepte environmentálneho proletariátu pozri John Bellamy Foster, Brett Clark a Richard York, Ekologická trhlina (New York: Monthly Review Press, 2010), 398–99, 440–41.
ZNetwork je financovaný výlučne zo štedrosti svojich čitateľov.
darovať