[Príspevok k Projekt Reimagining Society hosťované spoločnosťou ZCommunications.]
Maximálne využitie a racionálne rozloženie všetkých fyzických, psychických a duchovných zdrojov je základom pre novú sociálno-ekonomickú paradigmu založenú na duchovných hodnotách, ktorá ponúka svetu oveľa svetlejšiu budúcnosť ako kapitalizmus alebo komunizmus. Tento model sa nazýva Teória progresívneho využitia (PROUT) a bol založený Prabhatom Ranjanom Sarkarom (1921-1990). Prout sa líši od mnohých iných ekonomických modelov, pretože uznáva, že spiritualita je životne dôležitou súčasťou zdravej spoločnosti.
V tejto eseji vysvetlím, prečo je duchovný pohľad neoceniteľný pre budúcu spoločnosť.
Už žiadna dogma!
Najprv mi dovoľte objasniť, že nepodporujem náboženské dogmy. Dogmy možno definovať ako akúkoľvek intelektuálnu bariéru, za ktorou nemožno pochybovať. Príklady náboženských dogiem zahŕňajú: predstavu, že my sme vyvolený Boží ľud a iní nie, že naša je jediná cesta, že my ideme do neba a všetci ostatní do pekla, že len naša svätá kniha je slovo Boha alebo že muži sú duchovne nadradení ženám. Toto všetko je strašne deštruktívne, rozdeľuje ľudstvo tým, že vytvára mentalitu My a Oni, nadradenosť a podradenosť.
Fundamentalizmus a náboženský fanatizmus však narastajú v mnohých častiach sveta ako reakcia na ekonomickú nespravodlivosť, ktorej mnohí ľudia čelia. Nezamestnanosť, dlh, neistota, urbanizácia a westernizácia marginalizujú milióny ľudí. Keď ľudia cítia, že nemajú budúcnosť, keď sú odcudzení, pretože nie sú súčasťou kapitalistického sna, ktorý predstavujú krásni, bohatí a šťastní americkí herci a modelky, môžu sa obrátiť na dogmatické náboženstvo, aby získali späť svoju nádej. Náboženské inštitúcie tiež niekedy prejavujú štrukturálne násilie, vyvolávajú strach, vinu a menejcennosť.
Prostredníctvom škôl a ľudového vzdelávania musíme vysvetľovať, prečo sú dogmy také nebezpečné a prečo je také nebezpečné slepé nasledovanie vodcov bez vlastného myslenia. Duchovnosť poskytuje presný opak. Podporuje individuálny ľudský rozvoj a ľudské spojenia medzi sebou a ich prostredím. Verím, že duchovné hodnoty a duchovná perspektíva, ktoré sú oslobodené od dogiem, majú pre ideálnu spoločnosť veľkú hodnotu.
Každá ľudská bytosť je prejavom vedomia. Cieľom života by nemalo byť len zlepšovanie materiálnych podmienok, ale aj rozširovanie mysle o nové myšlienky a prežívanie vyšších stavov vedomia.
Univerzálna spiritualita
Spiritualita je univerzálna, nie sektá. Neoetika založená na univerzálnych princípoch morálky by mala byť základom ekonomickej aktivity a globálneho mieru. Napríklad starodávny jogínsky princíp „Aparigraha“ je ekologickým ideálom jednoduchého života, nie hromadenia nepotrebných vecí. Na osobnej úrovni podporuje osvojenie si skromného životného štýlu a darovanie peňazí na charitu. Na sociálnej úrovni je to základ vytvorenia stropu na platy a bohatstvo, ktoré okráda planétu o jej zdroje.
Je zaujímavé poznamenať, že od 1920. rokov XNUMX. storočia, keď svet vedy spôsobili revolúciu objavmi Alberta Einsteina a jeho súčasníkov, dochádza k čoraz väčšiemu zbližovaniu názorov na realitu medzi fyzikmi študujúcimi relativitu a kvantovú mechaniku na jednej strane a tí, ktorí sa venujú starovekým mystickým filozofiám, ako je tantra joga, budhizmus a taoizmus na druhej strane. Obidvom sú spoločné myšlienky tajomných spojení medzi všetkými časťami vesmíru, kozmická jednota a fyzikálne zákony vesmíru riadené nejakým inteligentným procesom.
Mystický koncept najvyššej bytosti alebo kozmickej mysle je spoločný pre všetky formy mystiky a náboženstvá, vrátane viery domorodých národov na celom svete. Mysticizmus nie je len viera alebo intelektuálna myšlienka. Mystici a jogíni tvrdia, že túto Najvyššiu Bytosť nemôžeme spoznať prostredníctvom žiadneho čisto intelektuálneho procesu, ani prostredníctvom vonkajšieho uctievania alebo rituálov. Vedomie je už v nás, ten drobný hlások intuície, ktorý občas počúvame, a spôsob, ako zažiť Najvyššie Vedomie, je ísť hlboko do našich myslí do ríše vyššieho vedomia.
Realizácia Boha sa odohráva v tele a mysli každej úprimnej ľudskej bytosti. Otec Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) bol univerzalista, ktorý nepopísal budúci rozmach katolíckej cirkvi, ktorej bol členom, ale ľudstvo zdieľajúce spoločný duchovný cieľ. Rovnakým spôsobom dalajláma, Vivekananda, Aurobindo, Sarkar a mnohí ďalší duchovní vodcovia z celého sveta opísali svoju budúcu víziu zjednotenej ľudskej rodiny.
Dictionaries sometimes define God as that Supreme Entity which is omniscient, omnipotent and omnipresent. To me, the implications of this traditional interpretation are staggering. The question I sometimes hear, "Which God do you believe in?", leaves me speechless — how many are there to choose from? The Creator is both male and female, and also far beyond those human concepts. Infinite, within everything, both animate and inanimate. As the scientist Galileo replied to the dogmatic princes of
Service to the universe is a spiritual value that should be encouraged. Service work is both purifying and humbling. Bo Lozoff’s wonderful "Prison-Ashram Project" of the Human Kindness Foundation in the
Lepšiu budúcnosť môžeme dosiahnuť len tým, že vezmeme to najlepšie z Východu a Západu a budeme si ctiť duchovný poklad v srdci každej náboženskej tradície. Zároveň musíme odmietnuť dogmy a bojovať proti nespravodlivosti a vykorisťovaniu, kdekoľvek sa nachádzajú.
Kozmické dedičstvo
Sarkar rozširuje duchovnú perspektívu tradičných národov, že všetci patríme do prírody. Tvrdiac, že Čisté vedomie a Prírodná energia sú dva neoddeliteľné aspekty Najvyššej Bytosti, považuje ich za nášho kolektívneho „Otca“ a „Matky“. Planéta Zem, jej bohatstvo zdrojov, ako aj zvyšok vesmíru, sú spoločné dedičstvo celého ľudstva.
Proutov pojem vlastníctva je založený na tomto duchovnom koncepte, ktorý Sarkar nazýva „kozmické dedičstvo“. Zdôvodňuje, že Stvoriteľ nie je oddelený od stvorenia, ale preniká a rezonuje v každej jeho časti. Dokonca aj takzvané neživé predmety sa považujú za vitálne s latentným vedomím. Každá živá bytosť má okrem úžitkovej hodnoty aj existenčnú hodnotu. Ľudia nemajú právo deštruktívne vykorisťovať rastliny, zvieratá alebo Zem bez ohľadu na ich blaho. Stvoriteľ nás pozýva, aby sme ich používali s úctou, ale nezneužívali ich.
Prout označuje tento kozmický svetonázor ako duchovný a univerzálny v prírode, ktorý zahŕňa sesterstvo a bratstvo celého ľudstva a tvrdí, že sme v podstate jedna nedeliteľná ľudská rodina bez rozdielu rasy, farby pleti, vierovyznania, pohlavia alebo iných čŕt.
Kvôli tomuto duchovnému pohľadu Prout nepripisuje taký význam systému individuálneho vlastníctva majetku ako kapitalizmus. Na základe myšlienok anglického filozofa zo 17. storočia Johna Locka zakladatelia Spojených štátov, zanietení pre osobnú slobodu, tvrdili, že presne to accumulate as much wealth as possible. Yet this view, which dominates the world today, is quite opposite to the perspective and values of the indigenous peoples of the
Ďalším záverom, ktorý treba vyvodiť z duchovného konceptu kozmického dedičstva, je, že život a blaho ľudí je prvou prioritou spoločnosti a musí mať vždy prednosť pred všetkými ostatnými finančnými zodpovednosťami. Preto proutistická ekonomika začína poskytovaním minimálnych životných potrieb všetkým ľuďom v každom regióne a potom postupne zvyšuje ich životnú úroveň.
Humanizmus a neohumanizmus
Humanizmus vznikol v Európe v období renesancie ako reakcia proti nelogickým dogmám a nadvláde mocného duchovenstva katolíckej cirkvi, ktorí požadovali slepú vieru a úplnú poslušnosť. V dôsledku toho mnohí západní humanisti odmietli myšlienku transcendentného Boha mimo alebo mimo ľudskej skúsenosti. Namiesto toho sa spoliehali na logiku, vedecké skúmanie a rozum, dôverovali len tomu, čo bolo možné pozorovať a merať.
Odmietnutie Boha prinútilo humanistov hlbšie pátrať a objavovať osobný a politický význam takých pojmov ako sloboda a rovnosť. Snažili sa nájsť prirodzenejšiu a racionálnejšiu morálku. Rýchlo však narazili na problém relativizmu. „Sloboda, rovnosť a bratstvo“ bol humanistický výkrik Francúzskej revolúcie, no s následnou vládou teroru sa čoskoro stal prázdnym heslom. Sloboda od čoho? Rovnosť vo vzťahu k čomu?
Potenciálnou chybou humanizmu môže byť, že zmysel života nie je jasný. To môže humanistu ponechať v duchovnom vákuu, bez transcendentných hodnôt alebo smerovania – unášaného v mori protichodných myšlienok.
Humanizmus má aj iné obmedzenia. Ak je založená na internacionalizme, ako v prípade Organizácie Spojených národov, jej prívrženci môžu byť sužovaní politickými rozdielmi a žiarlivosťou, rovnako ako táto organizácia. Ak je to založené na koncepte, že neexistuje žiadne božstvo, že v nás nie je vyššie vedomie, potom má tendenciu stať sa cynickým a materialistickým.
Filozofia humanizmu môže tiež viesť k tomu, že človek zanedbáva iné druhy, považuje ich za menejcenné a využíva ich na zisk. Tento postoj sa nazýval speciesizmus or antropocentrizmus. Sarkarov neohumanizmus nás nabáda, aby sme prekonali toto obmedzenie zahrnutím všetkého života do našej definície toho, čo je skutočné a dôležité. Naše činy a správanie by mali prejavovať stále väčšiu lásku a úctu ku všetkým bytostiam a neživým objektom vo vesmíre.
Takže pohľad založený na univerzalizme alebo neohumanizme je taký, ktorý uznáva duchovnú rodinu ľudstva, rodinu, ktorá presahuje národy a má korene v duchovnej ekológii. Neohumanizmus je rozsiahly koncept, ktorý podporuje fyzické blaho a bezpečnosť, intelektuálnu stimuláciu a povzbudenie, ako aj duchovný rast. Pomáha oslobodiť intelekt od úzkych pocitov a zavedených doktrín, ako aj vytvoriť spoločný pocit súcitu. Pri pohľade na všetky ľudské bytosti a zvyšok stvorenia ako na deti jedného Najvyššieho vedomia človek cíti, že smútok sveta je jeho alebo jej vlastný smútok a šťastie sveta je jeho vlastným šťastím.
Nová definícia sociálneho pokroku
Podľa vedy sa každá entita v tomto vesmíre pohybuje. Pohyb má však zmysel alebo účel len vtedy, keď smeruje k cieľu. Prout definuje sociálny pokrok ako pohyb smerujúci k cieľu blahobytu pre všetkých, od prvého vyjadrenia etického vedomia až po ustanovenie univerzálneho humanizmu.
Koncept je podobný hierarchii ľudských potrieb, ktorú vyvinul Abraham Maslow vo svojom modeli humanistickej psychológie. Tieto siahajú, vo vzostupnom poradí, od fyziologických potrieb po bezpečnosť, pocit spolupatričnosti a lásky, úctu a sebarealizáciu a transpersonálne. Nižšie potreby musia byť uspokojené, aby sme mohli pokročiť smerom k uspokojeniu vyšších. Na úrovni sebaaktualizácie môžu jednotlivci, ktorí majú postarané o svoje fyzické a psychické potreby, byť altruistickí a rozvíjať svoje vyššie schopnosti.
Maslow nazval stav nad sebarealizáciou ako transpersonálna úroveň. Činnosť je tu čisto duchovná, charakterizovaná meditatívnou introspekciou, dokonalou spokojnosťou, úplnou nesebeckosťou, pocitmi harmónie a jednoty s vesmírom a prežívaním vyšších stavov vedomia. Podľa Maslowa tento model umožňuje určiť „lepšie“ alebo „chudobnejšie“ spoločnosti, tie lepšie uspokojujúce všetky základné ľudské potreby populácie a umožňujúce sebarealizáciu.
Z tohto pohľadu skutočná spoločnosť znamená skupinu ľudí, ktorí sa spoločne pohybujú smerom k univerzálnemu humanizmu. PR Sarkar často používal prirovnanie k ľudskosti ako rodine alebo skupine ľudí cestujúcich na púť, ktorí sa zastavia vždy, keď sa niektorý člen ich skupiny zraní alebo ochorie. Citoval amerického básnika Carla Sandburga:
Je len jeden muž a jeho meno sú všetci muži.
Je len jedna žena a volá sa všetky ženy.
Je len jedno dieťa a volá sa všetky deti.
Ľudská spoločnosť by mala uľahčovať kolektívny pohyb a rast všetkých jednotlivcov. To znamená určitý stupeň kolektívneho vedomia a sociálnej súdržnosti alebo solidarity.
Duchovné učenie – múdrosť – sa líši od intelektuálneho poznania. Najhlbšie pravdy života a bezpodmienečná láska sú večným zdrojom inšpirácie. Duchovný rozvoj je proces rozširovania vlastného vedomia, aby sme sa spojili s Nekonečnom, aby sme dosiahli stav dokonalého pokoja a nekonečného šťastia. Vedome alebo nevedome, všetky ľudské bytosti hľadajú tento stav vedomia, mimo bolesti a potešenia. Snaha dosiahnuť tento blažený stav je ľudským hľadaním známym ako spiritualita.
Táto spiritualita sa líši od náboženských obradov. Prout tvrdí, že duchovná túžba je vlastná každej ľudskej bytosti, hoci jednotlivci ju zažívajú v rôznych obdobiach svojho života. Je možné dosiahnuť absolútnu slobodu alebo oslobodenie v duchovnej rovine, zatiaľ čo vo fyzickej a duševnej oblasti absolútna sloboda neexistuje.
Prout navrhuje, aby sa za progresívne považovali iba tie fyzické činy a intelektuálne prejavy, ktoré podporujú pokrok smerom k tomuto stavu nekonečného blaha. Napríklad zaručenie minimálnych životných potrieb pre všetkých zabezpečuje kolektívny pokoj mysle. Za progresívnu možno považovať len ekonomiku, ktorá poskytuje ľuďom možnosť zarobiť si na tieto základné potreby. Keď sa ľudia nebudú musieť starať o to, ako budú platiť nájom, či poskytovať vzdelanie a zdravotnú starostlivosť svojim rodinám, takéto zabezpečenie im umožní rozvíjať ich vyššie duševné a duchovné kvality.
Dynamická sieť života: "Pramá"
Život na Zemi existuje v stave dynamickej rovnováhy – vo vzájomne prepojenej sieti živých organizmov. Všetko v prírode sa mení a hýbe, nič nie je statické. Boj o prežitie, vzájomná závislosť živočíšnych a rastlinných druhov, rýchle prispôsobovanie sa náhle sa meniacim podmienkam spôsobeným ročnými obdobiami, búrkami, požiarmi, povodňami a inými javmi odrážajú neustálu dynamiku Prírody.
Aby opísal tento vzťah pohybujúcich sa, pulzujúcich síl, PR Sarkar zaviedol sanskrtské slovo, pramá, čo znamená dynamickú rovnováhu a dynamickú rovnováhu. Je to dobrý opis prírodného prostredia. Vzájomná závislosť a vzájomný vzťah všetkých foriem života je ohromujúci. Od jednobunkových baktérií až po najkomplexnejšieho živočícha, každý tvor obýva svoj výklenok a zohráva svoju jedinečnú úlohu. Cykly zrodenia, života, smrti a úpadku pokračujú v kolísajúcom stave rovnováhy. V skutočnosti sa dá príroda vnímať ako továreň, ktorá neprodukuje vôbec žiadny odpad – všetko sa recykluje.
Príroda bohužiaľ stratila svoj kočík – svoju dynamickú rovnováhu – pretože aj naša ľudská spoločnosť stratila svoj kočík. Tento nedostatok rovnováhy v spoločnosti je zjavný vo všetkých troch sférach existencie – fyzickej, mentálnej a duchovnej – a vyskytuje sa v individuálnom aj kolektívnom živote.
6. decembra 2001 na sympóziu stého výročia udelenia Nobelovej ceny za mier v nórskom Osle vydalo 100 laureátov Nobelovej ceny krátke, ale hrozné varovanie pred hlbokými nebezpečenstvami, ktorým svet čelí. Ich vyhlásenie, ktoré mainstreamové médiá prakticky ignorujú, predpovedá, že naša bezpečnosť závisí od okamžitej environmentálnej a sociálnej reformy.
Najhlbšie nebezpečenstvo pre svetový mier v nadchádzajúcich rokoch bude prameniť... z legitímnych požiadaviek vyvlastnených ľudí. Väčšina z týchto chudobných a zbavených práv žije okrajovo v rovníkovej klíme. Globálne otepľovanie, ktoré nie je spôsobené ich vznikom, ale pochádza od niekoľkých bohatých, najviac ovplyvní ich krehkú ekológiu. Ich situácia bude zúfalá a zjavne nespravodlivá...
Jediná nádej do budúcnosti spočíva v kooperatívnej medzinárodnej akcii, legitimizovanej demokraciou... s cieľom čeliť globálnemu otepľovaniu a vyzbrojeniu sveta. Tieto dvojité ciele budú predstavovať životne dôležité zložky stability, keď sa posunieme k širšiemu stupňu sociálnej spravodlivosti, ktorá jediná dáva nádej na mier...
Aby sme prežili vo svete, ktorý sme transformovali, musíme sa naučiť myslieť novým spôsobom. Ako nikdy predtým, budúcnosť každého závisí od dobra všetkých.
Pri strate kočíka sa podľa Sarkara najskôr naruší biosystém či sociálny systém, potom je nútené drasticky zmeniť jeho bežné fungovanie a napokon je ohrozená jeho samotná existencia.
Severoamerickí Indiáni Hopi majú slovo, Koyaanisqatsi, čo znamená „život v nerovnováhe“. Príklady tejto straty nie je ťažké nájsť v našej ľudskej spoločnosti: neznášanlivosť, rozpad rodiny, vykorisťovanie, náboženský fanatizmus, rozšírená pornografia a vykorisťovanie žien, zneužívanie drog a alkoholu, neustále rastúca kriminalita, zabíjanie detí, životné prostredie zničenie.
Rovnaký typ zlyhania možno pozorovať v osobnom živote mnohých ľudí. Nervozita, zmätenosť, osvojenie si nezdravých návykov; potom nedôvera, sebectvo, sebazničujúce správanie, nedostatok cieľa, nerozvážnosť, nekontrolovateľný hnev; a nakoniec beznádej, depresie a myšlienky na samovraždu.
Tri milióny amerických tínedžerov vo veku od 14 do 17 rokov uvažovalo v roku 2000 o samovražde a jedna tretina z nich sa o to skutočne pokúsila, informoval americký vládny prieskum. Podľa správy Správy o zneužívaní návykových látok a služieb duševného zdravia (SAMHSA) bola hlavnou príčinou depresia. Vraždy tínedžerov sa za posledné dve desaťročia strojnásobili a vrcholný vek násilných trestných činov v Spojených štátoch klesol z konca dvadsiatych na sedemnásť rokov. Štatisticky je mládež v najbohatšej krajine najviac nahnevaná, depresívna a najnásilnejšia na svete.
Ako sa dá Pramá obnoviť
Obnoviť detský kočík v individuálnom živote znamená osvojiť si zdravý životný štýl. Výživná a vyvážená strava, pravidelné fyzické cvičenie, zdržiavanie sa tabaku a omamných látok, byť súčasťou pozitívnej podpornej skupiny alebo komunity, dobrovoľnícka služba núdznym, praktizovanie určitej formy každodennej vnútornej reflexie – to všetko je dôležité pre dobré zdravie, vyrovnaná myseľ a vnútorné naplnenie.
Na obnovu kočíkov v kolektívnom živote je tiež potrebný postupný prístup. Po prvé, rovnováha by sa mala obnoviť vo fyzickej sfére spoločnosti. To si vyžaduje, aby sme vytvorili hospodárstvo, v ktorom budú udržateľným spôsobom zaručené minimálne životné potreby pre každého človeka.
V každej oblasti by sa tiež mala znovu nastoliť správna rovnováha. Napríklad miestny poľnohospodársky systém by sa mal prepracovať tak, aby trvalo udržateľne poskytoval dostatočné zásobovanie základnými potravinami pre celú prítomnú populáciu. Až po dosiahnutí tohto cieľa by sa mal povoliť vývoz nadbytočných potravín.
Priemyselné odvetvia by sa mali prepracovať tak, aby poskytovali vhodnú technológiu na uspokojenie základných potrieb miestneho obyvateľstva. To môže dosiahnuť premena spoločností motivovaných ziskom, ktoré získavajú bohatstvo z komunít, na miestne riadené družstvá. Každý priemyselný podnik by mal byť bezpečný aj z hľadiska životného prostredia.
Aby sme obnovili pramá na mentálnej úrovni, mali by sme podporovať miestne jazyky, kultúru a múdrosť pôvodných obyvateľov. To povedie k silnému pocitu kultúrnej identity a eliminácii komplexov menejcennosti spôsobených indoktrináciou zo strany súčasnej dominantnej kultúry. Nevyhnutný je aj politicky nezávislý systém vysokoškolského vzdelávania, ktorý je oslobodený od všetkých druhov dogiem.
Na duchovnej úrovni by spoločnosť mala podporovať toleranciu a akceptovanie rôznych presvedčení a náboženských tradícií. Bezplatná výučba univerzálnych duchovných praktík by mala byť sprístupnená všetkým.
Nakoniec by sa mala integrovať vyvážená fyzická, duševná a duchovná sféra, aby sa vytvorila zdravá, holistická spoločnosť. Tieto kroky môžu premeniť súčasnú materialistickú spoločnosť na duchovne orientovanú, globálnu ľudskú rodinu.
Rozjímanie
V boji za mier a spravodlivosť vo svete by sme nemali zanedbávať svoj vlastný vnútorný mier. Ľudské bytosti majú vrodenú túžbu po pokoji a šťastí. Vonkajšie predmety nemôžu uspokojiť túto vnútornú túžbu, pretože potešenie, ktoré ponúkajú, je len dočasné; namiesto toho musíme ísť do seba, aby sme našli skutočný pokoj a šťastie.
Meditácia je hlboká prax stará tisíce rokov. Vyvinuli ho mystici ako pomôcku pre tých, ktorí chcú v sebe nájsť mier. Proces je jednoduchý: zatvorením očí, vzpriameným a nehybným sedením, hlbokým dýchaním a sústredením mysle podľa špeciálnych techník môžete postupne dosiahnuť hlboký pokoj a naplnenie.
Meditácia je formou hlbokého zamyslenia sa nad tým, kým skutočne sme, postupom na odhalenie skrytých aspektov našej identity a rozšírenie nášho vedomia. Je známa ako veda o intuícii, pretože rozvíja naše vyššie úrovne vedomia. Tým, že meditácia preniká pod sociálne podmienenie každodenných myšlienok, oslobodzuje myseľ od represívnych dogiem. Môže nám to pomôcť preniknúť cez závoj legitimity, ktorý využívajú vykorisťovatelia a oportunisti na zakrytie svojich deštruktívnych a sebeckých činov.
Meditácia ponúka aj mnoho osobných výhod: prekonanie hnevu a agresivity; pestovanie vôle a sebaovládania; zlepšenie sebaúcty a duševného zdravia; zvýšenie pamäte a koncentrácie; prekonávanie nespavosti, depresie a osamelosti; prekonávanie menejcennosti, nadradenosti, strachu, viny a iných komplexov; upokojenie mysle; rozšírenie porozumenia a tolerancie; rozvoj vyváženej, integrovanej osobnosti; a prebúdzanie múdrosti, súcitu a lásky.
Oblasť transpersonálnej psychológie pozná šesť spoločných prvkov autentickej duchovnej praxe:
Etika: očistenie nášho mravného charakteru, aby sme iným neubližovali.
Emocionálna transformácia: prechod od negatívneho emocionálneho pohľadu k pozitívnemu.
Pozorný tréning: naučiť sa upokojiť, vycentrovať a nasmerovať svoju myseľ, aby sme ju zvládli a transformovali.
Presmerovanie motivácie: očistenie nášho zámeru a odklon od sebeckej túžby k nezištnej službe.
Zjemnenie vnímania: rozvíjanie schopnosti naladiť sa na podvedomé vrstvy našej mysle.
Pestovanie múdrosti: uvedomenie si univerzálnych právd a pestovanie bezpodmienečnej lásky k druhým.
Týchto šesť prvkov je neoddeliteľnou súčasťou každej autentickej meditačnej praxe. Dobre ilustrujú prepojenie medzi osobným duchovným rozvojom a spoločenskými zmenami.
Svet potrebuje nielen nové sociálne a ekonomické štruktúry, ktoré sú spravodlivé a demokratické; potrebuje aj ľudí, ktorí sú lepší, silnejší, menej sebeckí a súcitnejší. Na to potrebujeme v sebe robiť systematické, oslobodzujúce zmeny. Spiritualita, ak je svojou povahou univerzálna a inkluzívna, môže byť pre nás neustálym zdrojom inšpirácie pri vytváraní lepšieho sveta.
Dada Maheshvarananda je mních, aktivista a spisovateľ. Autor Po kapitalizme: Proutova vízia pre nový svet, je riaditeľom Prout Research Institute of Venezuela. Pozri www.priven.org
ZNetwork je financovaný výlučne zo štedrosti svojich čitateľov.
darovať