ගීතාව පිළිබඳ ආවර්ජන
නඩේසන් සත්යේන්ද්ර
කොළඹදී ස්වාමි චින්මායානන්දට උපහාර උළෙලකදී කළ කතාවේ සංශෝධිත අනුවාදය
- මුලින් ප්රකාශයට පත් කළේ 17 මැයි 1981 ශ්රී ලංකා සන්ඩේ ටයිම්ස් හි ය
ආගමේ ප්රදේශයේ සත්යය යනු විස්තරයට පටහැනි බවත් විස්තර කරන දෙය කිසි විටෙකත් සත්ය නොවන බවත් කියනු ලැබේ: නැතහොත් දෙමළෙන් කියන පරිදි - කන්දවන් වින්දිලන්, වින්දවන් කණ්ඩිලන්.
බෝධිරාමය සම්බන්ධ පුවතක් ඇත, වරක් ඔහු තම ශ්රාවකයන්ගේ සංජානනය පරීක්ෂා කිරීම සඳහා ඔහු ගැන රැස් කළ බව. එක් ශිෂ්යයෙක් පැවසුවේ, 'මගේ මතය අනුව සත්යය තහවුරු කිරීමෙන් හෝ ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන් ඔබ්බට ය'. බෝධිරාම ‘ඔයාට මගේ සම තියෙනවා’ කියලා උත්තර දුන්නා. තවත් ශ්රාවකයෙක්, ‘මගේ අදහසට අනුව නම් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ බුදුන් වහන්සේ දුටුවාක් මෙන් - සදාකාලිකවම දුටුවාක් මෙන් ය’ යි කී අතර බෝධිරාම ‘ඔබට මගේ මස් ඇත’ යි කී ය. ඊට පස්සේ කතාවේ හැටියට තුන්වෙනි ගෝලයා බෝධිරාම ඉස්සරහට ඇවිත් නිශ්ශබ්දව හිටියා, බෝධිරාම කිව්වා, 'ඔයාට මගේ ඇටමිදුළු තියෙනවා' කියලා.
ආගමේ විෂය ක්ෂේත්රයේ සාකච්ඡාව සහ සංවාදය යනු සම් සහ මස් කොටස් මිස - මිදුළු නොවේ - කිසි විටෙකත් වචන වලින් සොයාගත නොහැකි මිදුළු ය.
මිනිසාගේ විමසිලිමත් හා විමසිලිමත් මනස සියවස් ගණනාවක් පුරා උත්සාහ කළේ වචනවලින් ඔබ්බට ගිය දේ තේරුම් ගැනීමට ය. අජීවී සිට සජීවී දක්වා, ගලෙන් ගසෙන් සතෙකුට මිනිසාට අඛණ්ඩව වෙනස්වීම් අත්විඳින පරිණාමීය ක්රියාවලියක, මනස විසින්ම අදියරක් නියෝජනය කරන අතර කිසිසේත්ම අවසාන අදියර නියෝජනය කරයි, සහ සෑම අදියරක්ම එය සමඟ වැඩි විඥානයක් ගෙන එයි. .
එය පරිණාමීය ක්රියාවලියක් වන අතර එය අද මිනිසාගේ සංකීර්ණ ලෙස පෙනෙන පෙර මොළය ගොඩනැගීමට හේතු වී ඇති අතර එය දැන ගැනීමට උත්සාහ කරන, තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන මිනිසාගේ මෙම ස්වයං සවිඥානක මනසයි.
මෙම අවබෝධය ඇති වන්නේ කෙසේද? සාමාන්ය මනස තේරුම් ගන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද?
යමෙක් සාමාන්ය මනස යැයි පවසන්නේ මේ මිහිමත කලින් කලට බිහි වූ සහ සම්පූර්ණ යථාර්ථය අවබෝධ කර ගත් බව පෙනෙන සහ ඒ සමඟ එක් වූ අසාමාන්ය ජීවීන්ගේ අත්දැකීම් ප්රතික්ෂේප කිරීමට හෝ නොසලකා හැරීමට කෙනෙකුට නොහැකි බැවිනි. අසීමිත වූ සදාකාලිකත්වය තුළ කාලය හා අවකාශය දියවී ගිය ප්රබුද්ධ ජීවීන්.
යම් ආකාරයකින් ඔවුන් ස්වයං සවිඥානක මනසෙහි සීමාවන් ඉක්මවා ගොස් ඇති බව පෙනෙන අතර, ඔවුන්ගේ ජීවිතයට ජීවමාන සාක්ෂියක් ලබා දී ඇත, දැකීමට කැමති අයට, සමස්තය වටහා ගැනීමට සහ ශුද්ධ වීමට අප සෑම කෙනෙකුටම සහජ හැකියාවක් විය හැකිය. . මක්නිසාද යත්, මට පෙනෙන පරිදි, ශුද්ධකම යනු එයයි - සමස්තය වටහා ගැනීමේ හැකියාව, සම්පූර්ණ යථාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව, අවකාශයෙන් සීමා නොවී කාලයෙන් සීමා නොවේ.
සාමාන්ය මනස කෙසේ වෙතත් සමස්තය වටහා ගන්නේ නැත. එය සමස්ත යථාර්ථයේ කොටස් සමඟ පමණක් ඵලදායී ලෙස කටයුතු කරන බව පෙනේ. එය සමස්තයේ විවික්ත හා වෙනම කොටස් වෙත සිය අවධානය යොමු කරයි. එය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, මනස වෙන් වී සංකල්පනය කරයි. එය සම්බන්ධ වූ දේ වෙන් කරන අතර වෙන්වීමේ ක්රියාවලියම සමස්තය පිළිබඳ අවබෝධයක් විකෘති කරයි.
සිත සිතන්නේ කාලයට අනුපිළිවෙලට ය. වර්තමානය ක්ෂනික මොහොතක් වන අතර පසුව සදහටම නැති වී යයි. සිතුවිලි එහි මෝලයට එතරම්ම ග්රිස්ට් ය. වචන සහ සංකල්ප එහි වෙළඳාමේ උපකරණ වේ. මනස එක් සංකල්පයක් වෙනත් සංකල්පයක් වෙත යොමු කිරීමෙන් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි. එය එක් වචනයක් සමඟ තවත් වචනයක් අර්ථ දක්වයි. මෙම ක්රියාවලියේ අවසානයක් හෝ ආරම්භයක් නොමැත.
මනස ප්රතිවිරුද්ධ දේවල ගනුදෙනු කරයි. භෞතිකවාදයෙන් තොර විඥානවාදයක් නැත; කෙළවරක් නැති මාධ්යයක් නැත; ඇලීමකින් තොරව වෙන්වීමක් නැත; නියතිවාදයෙන් තොරව නිදහස් කැමැත්තක් නොමැත; නරක නැති හොඳක් නැත. සෑම දෙයක්ම හොඳ නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අනුමාන වශයෙන්, අපි වචනය භාවිතා කිරීම නවත්වනු ඇත. මනස නිබන්ධනය, ප්රතිවිරෝධය සහ සංශ්ලේෂණය ගැන කථා කරන අතර මෙය අපෝහක ක්රියාවලිය ලෙස විස්තර කරයි. තවද සෑම සංශ්ලේෂණයක්ම තවත් නිබන්ධනයක් වන අතර තවත් ප්රතිවිරෝධයක් සහ තවත් සංස්ලේෂණයක් ඇති කරයි - සහ ක්රියාවලිය නිමක් නැත. මනස එවිට අපෝහක විඥානවාදය සහ අපෝහක භෞතිකවාදය ගැන කතා කරයි.
ප්රතිවිරුද්ධ දේ භාවිතා කිරීමේ අවශ්යතාවය නම් මම නොව මම යන ද්විත්වයේ ජීවත් වන මනසේ අවශ්යතාවය වන අතර මනස මෙම ද්විත්ව භාවය දිගු කරයි, මෙම පෙනෙන ප්රතිවිරෝධතා, එය ගනුදෙනු කරන සෑම දෙයකටම විහිදේ. සහ බොහෝ විට, එය ඇසීමට නතර නොවේ: 'මම' කවුද? 'මම' දෙකක් තිබේද - ප්රශ්නය අසන තැනැත්තා සහ අනෙකා, ප්රශ්නය අසන්නේ කවුරුන්ද?
විමසිලිමත් සහ විමසිලිමත් මනස - නොසන්සුන් මනස, මිනිසාගේ වඳුරු මනස - එක් සිතුවිල්ලකට තවත් සිතුවිල්ලක් සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට ඉඩ දෙන අතර එය තාර්කිකකරණයක් ලෙස ජයග්රාහී ලෙස විස්තර කරන දේ සමඟ අවසන් වේ. මනස වඩාත් පුළුල් හා පුළුල් සංකල්ප සහ පෙනෙන පරිදි වඩ වඩාත් පොදු නීති සොයා ගනී. නමුත් ප්රතිඵලය කුමක්ද?
එක් එක් නව නීතියේ ප්රශස්ථ ලක්ෂ්යයේ සිට, මිනිසාගේ දර්ශනය තුළට පැමිණෙන නොදන්නා සහ නොදන්නා විශාල හා විශාල ක්ෂේත්රවල වැඩිවන ප්රදේශයක් මනස වටහා ගනී. ද්විත්වත්වයේ උගුල තුළ මූලික නීති සෙවීම, මූලික අංශු සෙවීම, නිරපේක්ෂ සත්ය සෙවීම, දිනෙන් දින පහව යන මිරිඟුවක් හිමිකර ගැනීමේ ත්රාසජනක ස්වභාවයකි.
"... හේතුවට කිසිඳු අවසාන සත්යයක් කරා ළඟා විය නොහැක්කේ එයට දේවල්වල මුලට යාමට හෝ ඒවායේ සම්පූර්ණත්වය වැළඳ ගැනීමට නොහැකි බැවිනි. එය පරිමිත, වෙන් වූ දේ සමඟ කටයුතු කරන අතර සියල්ලට සහ අනන්ත සඳහා මිනුමක් නොමැත." – මිනිසාගේ අනාගත පරිණාමය - ශ්රී අරවින්ද
නමුත් මනසට ඉටු කිරීමට වැදගත් කාර්යභාරයක් නොමැති බව මින් අදහස් නොවේ.
".... හේතුවට ඉටු කිරීමට නීත්යානුකූල කාර්යයක් ඇත, ඒ සඳහා එය පරිපූර්ණ ලෙස අනුවර්තනය වී ඇත; මෙය මිනිසාගේ විවිධ අත්දැකීම් යුක්ති සහගත කිරීම සහ ආලෝකමත් කිරීම සහ ඔහුගේ විඥානය විශාල කර ගැනීම කෙරෙහි විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ලබා දීමයි." – මිනිසාගේ අනාගත පරිණාමය - ශ්රී අරබින්දෝ
අප බොහෝ දෙනෙකුට ශිෂ්ටාචාරයේ තොටිල්ල වන ඉන්දියාවේ, මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර මනස භාවිතා කළ නමුත් එයට කොටු නොවූ මිනිසුන් සිටියහ. මනසින් ඉවතට නොගිය නමුත් මනසේ සීමාවන් තල්ලු කර එය ඉක්මවා ගිය ඔවුන්ගේ අවබෝධය සඳහා වූ ගවේෂණය - අවසානයේ ගවේෂණයක් නොමැති බව වටහා ගැනීමෙන් අවසන් වූ ගවේෂණයකි. ස්වාමි චින්මායානන්ද ඒ ශ්රේෂ්ඨ භාරතීය සම්ප්රදායේ ජීවමාන පරම්පරාවකි. ඔහු කියූ සහ ලියා ඇති දේ බොහෝ දෙනෙකුට තමන් ගැන නව අවබෝධයක් සොයා ගැනීමට හැකි වී තිබේ - ඔහු තමාව තේරුම් නොගත්තේ නම් කිසිවෙකුට කිසිවක් තේරෙන්නේ නැත.
ස්වාමි චින්මායානන්ද භවද් ගීතාව ගැන අසා ඇති අය නැවුම් දැනුවත් භාවයකින් සහ සමහර තීක්ෂ්ණ බුද්ධියකින් පැමිණ ඇත - අවසානයේ ඔවුන් විසින්ම ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ ඒකාබද්ධ කිරීමට අවශ්ය වනු ඇත. ඔවුන් අසන දේ ඔවුන්ගේ අත්දැකීම තුළ ඇති දෙයට සම්බන්ධ විය යුතුය. එසේ නොමැතිනම් වචන ශබ්දය පමණක් ඇති කරයි.
යුධ පිටියේදී ක්රිෂ්ණා දෙවියන් විසින් අරුජ්නාට පැවසූ දෙය සරල මෙන්ම මූලික - ප්රකාශ කිරීමට සරල නමුත් අන්තර්ගතයෙන් මූලික විය. එය යුධ පිටියේ ක්රියා කිරීමට කැඳවීමක් වූ අතර ක්රියා කිරීමට වැඩි අවශ්යතාවයක් ඇත්තේ වෙන කොහේද යන්නයි. අර්ජුන තම මිතුරන්, ගුරුවරුන් සහ ඔහුගේ ඥාතීන් ලෙස සැලකූ අයට එරෙහිව සටන් කරන ලෙස අර්ජුනගෙන් ඉල්ලා සිටින ක්රිෂ්ණා දෙවියන්, අරුජ්නාට පවසන්නේ "ඔබට ක්රියා කිරීමට අයිතියක් ඇත, නමුත් එහි ඵල වලට නොවේ."
ගීතාවේ නිතර නැවත නැවත කියන මේ ප්රකාශය එක එක ආකාරයේ ක්රියාකාරකමක හෝ ක්රියාවක යෙදී සිටින අප සැමට ඉතා සෘජුව අදාළ වේ. ගීතාවේ සඳහන් වන වෙන්වීම ඇලීමට විරුද්ධ දෙයක් නොවේ. එය මළ බැඳීමක් නොවේ. එය ඍණාත්මක වෙන්වීමක් නොවේ. ගීතාව අවබෝධ කර ගැනීම ප්රතිවිරුද්ධ උගුලේ හුදු බුද්ධිමය අභ්යාසයක් නොවේ.
ගැටුම්වලින් තොරව, ප්රතිවිරුද්ධ දේවලින් තොරව, සමස්තය අවබෝධ කරගෙන ශුද්ධ වීමට අවශ්ය ආශාව අප සෑම කෙනෙකු තුළම පවතී. අප සෑම කෙනෙකු තුළම සහජීවනයේ මාවතක්, අපගේ ධර්මතාවයක් ඇත, ගීතාවේ අපට අනුගමනය කිරීමට අණ කරන්නේ මෙම සහජීවනයේ මාවතයි. අරුජ්නාට ඒ මාර්ගය වූයේ සටනේ යෙදීමයි.
ගීතාවේ ඉගැන්වීමේ ජීවමාන ප්රකාශකයෙකු ලෙස බොහෝ දෙනා විසින් සලකනු ලබන ස්වාමි චින්මායානන්ද අප ගැන අපගේ අවබෝධය තවදුරටත් වර්ධනය කර ගැනීමට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දී ඇති අතර ඔහු පැවසූ දෙයින් සහ එයින් අපට ඉගෙන ගත හැකි බොහෝ දේ ඇත. ඔහු ලියා ඇති.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග