පැහැදිලි ඉරණම
1845 දී, ඇමරිකානු තීරු රචකයෙකු වන ජෝන් ඕ සුලිවන්, යෝජිත ඈඳා ගැනීම ගැන ලියයි.
එම ප්රකාශය අපගේ ප්රකාශිත දෛවයේ අයිතිය මගින් මුළු මහාද්වීපයම අධික ලෙස පැතිරීමට සහ හිමිකර ගැනීමට
බටහිර දිග ප්රසාරණය O'Sullivan ගේ න්යායෙන් ආරම්භ වූවක් නොවේ. 1803 දී, ද
මෙක්සිකානු-ඇමරිකානු ගැටුම දැවැන්ත ජීවිත හානි ජනනය කළ අතර, එය අවසන් වූ විට,
කීර්තිමත් ඉතිහාසඥ හොවාර්ඩ් සින් Truthout වෙත පැවසුවේ, "මෙක්සිකානු යුද්ධය, මෙක්සිකානුවන් අපගේ සොල්දාදුවන්ට වෙඩි තැබූ නිසා අපි කරමින් සිටි දෙයක් ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත ... නැත, අපි යන්නේ
සමහර විට ඇමරිකානුවන් බැරෑරුම් ලෙස විශ්වාස කරයි
සිට සැන්ඩ්විච් අයිලන්ඩ් ලිපිවල
Santee Sioux හි John Trudell විසින් ප්රධාන ධාරාවේ ක්රිස්තියානි ධර්මය භාවිතා කිරීම පිළිබඳව අදහස් දක්වයි
ආගමික, පරිපාලන සහ ආයතනික යටත් විජිතකරණය ආදිවාසීන් මත ඇති කරන අධ්යාත්මික බලපෑම නිදර්ශනය කිරීම සඳහා ඔහු භාවිතා කරන ප්රතිසමය චිත්රක හා කාව්යමය වේ. ඔහු පවසන්නේ, "මෙය පතල් කැණීමේ ආකාරයකි. එය ග්රහලෝකයේ ශක්තිය කැණීමේ තාක්ෂණික ආකාරයක් හා සමාන වන අතර අපි එම ශක්තියේ ස්වරූපයන් වෙමු. එය අපගේ 'ජීව' කොටසයි. මිනිස් ස්වරූපය ලෝහ වලින් සෑදී ඇත, පෘථිවියේ ඛනිජ සහ ද්රව.පෘථිවියේ සෑම දෙයකටම 'භවයක්' ඇත. අපි දනිමු ඔවුන්ට යුරේනියම් නම් පෘථිවියෙන් ඇට, මස් සහ රුධිරය ගෙන කැණීම් පිරිපහදු කිරීමේ ක්රියාවලියක් හරහා එහි පැවැත්ම ස්වරූපයක් බවට පත් කළ හැකිය. බලශක්තියෙන්, සහ අපි දන්නවා ඔවුන්ට එය පොසිල ඉන්ධන වලින් කළ හැකි බව අපි දනිමු, ඔවුන් මේ දේවල් කරන විට එයින් වස සහ විෂ ඉතිරි වන බව අපි දනිමු, ඔවුන් - සහ මම ඔවුන්ව කාර්මික පාලක පන්තිය ලෙස හඳුන්වමි - නමුත් ඔවුන් මගේ මනුෂ්යයා ඉපදෙන විට මිනිසා තම කීකරුකම විශ්වාස කරන විට ක්රමලේඛනය කිරීම තුළින් මිනිසාගේ 'භවය' කොටසකි.එබැවින් මෙම යථාර්ථයට ඇතුළු වන මිනිසා මෙම සියලු විකෘති කිරීම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය ඔවුන්ට යම් වැරැද්දක් තිබේ නම් සහ බිය සැබෑ වේ. ඔබ මිනිසාගේ කොටසක් ලෙස පතල් කැණීමේදී බිය යනු එම පතල් කැණීමෙන් ඉතිරි වන විෂයයි. තවද මෙම වැඩසටහන්කරණය උපතින්ම ආරම්භ වේ. අපව වෙන් කර ඇති ආකාරය අනුව, අපි මිනිසුන් ලෙස බල රහිත බවක් දැනීමේ ප්රවණතාවක් ඇති කර ගනිමු. ඒ වගේම හැමතැනම තියෙනවා.... මෙම බල රහිත හැඟීම මේ පෘථිවියේ බහුලව පවතී. "
An පිළිගත් කවියෙකු, ජාතික පටිගත කිරීමේ කලාකරුවෙක්, නළුවෙක් සහ ක්රියාකාරිකයෙක්, ටෘඩෙල් යනු සියලුම ගෝත්රවල එක්සත් ඉන්දියානුවන්ගේ ප්රකාශකයෙකි
ස්ටීවන් නිව්කොම්බ්, Shawnee/Lenape ස්වදේශික ඇමරිකානුවෙකු සහ "Pagans in the Promised Land - Decoding the Doctrine of Christian Discovery" හි කතුවරයා ලියා ඇත: "කතෝලික පල්ලිය සියවස් ගණනාවක් පුරා ගෝලීයකරණය වූ යටත් විජිතකරණයේ චලන රටා සකස් කරන ලද පාප්තුමාගේ ආඥා ගණනාවක් පහළොස්වන සියවසේදී නිකුත් කළ බව එතරම් නොදන්නා කරුණකි. "Dum diversas" (1452) සහ "Romanus Pontifex" යන ලේඛනවල (1455), උදාහරණයක් ලෙස, පෘතුගාලයේ V වන ඇල්ෆොන්සෝ රජුට V නිකලස් පාප් වහන්සේ විසින් නිකුත් කරන ලද අතර, අප්රිකාවේ බටහිර වෙරළ තීරයට මිනිසුන් යැවීමට සහ "ආක්රමණය කිරීමට, අල්ලා ගැනීමට, පරාජය කිරීමට සහ යටත් කර ගැනීමට" පාප්තුමා රජුට "අනුමත කළේය". කිතුනුවන්, "ඔවුන්ගේ පුද්ගලයන් සදාකාලික වහල්භාවයට පත් කිරීම" සහ "ඔවුන්ගේ සියලු දේපළ හා දේපළ පැහැර ගැනීම." එවැනි චින්තන සහ හැසිරීම් රටාවන් නීතියේ සහ ප්රතිපත්තිවල ආයතනික බවට පත් වූ අතර, එම රටාවන් අදටත් ආදිවාසීන්ට එරෙහිව සංකල්පය යටතේ ක්රියාත්මක වේ. "රාජ්යයේ"
මෙම ක්රියාවලිය ආයතනගත කිරීමේ ඵලදායි මාධ්යයක් වූයේ අභ්යන්තර කටයුතු දෙපාර්තමේන්තුව විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන අතිශය ආගමික බෝඩිං පාසල්වල ස්වදේශික ඇමරිකානු දරුවන් ඉගැන්වීමයි. දරුවන් දරිද්රතාවයෙන් ගලවා ගැනීමේ දෘශ්යමාන අරමුණ ඇතිව වෙන් කිරීම් මත ඔවුන්ගේ පවුල්වලින් වෙන් කරන ලදී.
මුල් බෝඩින් පාසලේ අදහස පැමිණියේ එය පිහිටුවන ලද ජෙනරාල් රිචඩ් හෙන්රි ප්රට් විසිනි
ක්රමානුකූලව, ඔහුගේ පාසල සහ එහි පසුකාලීන දිගු කිරීම් ගෝත්රික සංස්කෘතිය ඉවත් කළේය. සිසුන්ට ඔවුන්ගේ ස්වදේශික ඇමරිකානු නම් අත්හැරීමට බල කෙරුණු අතර, ඔවුන්ගේ මව් භාෂාවෙන් කතා කිරීම තහනම් කරන ලද අතර දිගු කෙස් ඇඳීම තහනම් කරන ලදී. දණ්ඩන ක්රියාමාර්ග සහ වධහිංසා බහුල විය.
ප්රට්ගේ සදාචාරාත්මක උසස් බව පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය වහල්භාවය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් වලින් එකතු කර ගත හැකිය, "විචක්ෂණශීලී ක්රම
Matto Groso do හි Pantanal කලාපයේ ටෙරීනා ජනයාගේ Marcos Terena
ඔහු පාකින්සන් රෝගය, පිළිකා, හෘදයාබාධ සහ මානසික ආබාධ, ඒවා සුව කිරීමට ක්රමයක් නොමැති ටෙරීනා අධ්යාත්මික නායකයින්ට අලුත් සියලුම රෝග ගැන කතා කළේය. බටහිර සමාගම් පැමිණීමත් සමඟ පරිසර දූෂණය හා දූෂණය වීමත් සමඟ මෙම රෝග ඔවුන් අතරට පැමිණ ඇති බව ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ හොඳ හේතු ඇතුවයි.
ටෙරීනාගේ වදන් ගෙදරට වැදුණේය: "1992 දී අපේ ප්රජාවන්ට මානසික රෝහල් අවශ්ය නොවීය. දැන් මෙම රෝග අපටත් පැමිණෙමින් තිබේ. මම අපේ අධ්යාත්මික නායකයින්ට පවසන්නේ සුදු ජාතිකයන් ද මෙම රෝගවලට ප්රතිකාර කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා බවයි. අපි ද ඔබ ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු
හතළිස් තුන් හැවිරිදි Moi Enomenga යනු මෑතක් වන තුරුම බාහිර ලෝකයෙන් කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව ඇමසන් කඳු මුදුනේ වැසි වනාන්තරවල සහස්ර ගණනාවක් තිස්සේ වාසය කළ දඩයම්කරුවන් සහ එකතු කරන්නන්ගේ ස්වදේශික කණ්ඩායමක් වන Huaorani හි නායකයෙකි. 1950 ගණන්වල. පුද්ගලයන් 3,000 ක් පමණ සිටින අතර, ඔවුන් සාම්ප්රදායික ජීවන රටාවක් පවත්වාගෙන යයි.
1992 දී බටහිර තෙල් සමාගමක් වන Maxus Energy Corporation, පදනම් වී ඇත
මෙය ආදිවාසී ප්රජාවන් අතර බොහෝ සටන් ඇති කළ නමුත් අවසානයේ ඔවුන් නැවත එක්වීමට හේතු වූ අතර එතැන් සිට ඔවුන් තම භූමිය සූරාකෑමට එරෙහිව නැවත එකට වැඩ කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. පිටතින් යම් උපකාරයක් ඇතුව. එතැන් පටන් ඔවුහු නිරන්තර සටනක නිරත වූහ.
මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් මුල් ගැටුමෙන් පසුව, ආදිවාසී ප්රජාවන් අවසානයේ නැවත එක් වී ඔවුන්ගේ ඉඩම් සූරාකෑමට එරෙහි වීමට පටන් ගත්හ. එය නිරන්තර සටනක් වී ඇති අතර ඒ සඳහා සහයෝගය ලබා ගැනීම. පරිසර සංචාරක සම්බන්ධීකාරක ද වන Enomenga, Amazon සහ ලෝකය පුරා පුළුල් ලෙස සංචාරය කර ඇත.
හි මෑත සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී
He පවසයි, "මුලින්ම සරඹ කරනවා, ඊට පස්සේ තෙල් ගන්නවා, ඊට පස්සේ අධිවේගී මාර්ගයක් තියෙනවා, ඊට පස්සේ ජනපදකරණය තියෙනවා, ඊට පස්සේ ගොඩක් ප්රශ්න තියෙනවා, මොකද, මෙන්න, වනාන්තරය පිරිසිදුයි, නමුත් සමාගම් ඇතුළු වූ විට, ඔවුන් බොහෝ විනාශ කරනවා. මිනිසුන්ට ජීවත් වීමට අවශ්ය දේ නැත, මන්ද ඇමරිකානුවන් එතරම් ගරු නොකරන බැවිනි, ඔවුන් අපට ජීවත් වීමට ඉඩ නොදී තෙල් ගන්නා බැවිනි. හුවාරානි තෙල් කැණීම නතර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින්නේ එබැවිනි."
Enomenga ඔහුගේ ජනතාවගේ අරගලය ඔහුගේම පිළිබිඹු කරන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ඔහුගේ ඉතිහාසය විස්තර කරයි, "අවුරුදු විසිපහකට පෙර, අපි තවමත් නිදහසේ ජීවත් වෙමු. අපට දේශසීමා තිබුණේ නැත. අපේ භූමිය පැමිණියේය.
ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කර ඇත්තේ, ඔහුගේ භූමියේ සහ මිනිසුන්ගේ අඛණ්ඩ ජනපදකරණයට එරෙහිව අවිහිංසාවාදීව කටයුතු කිරීමෙන් යම් අවධානයක් යොමු කිරීමට තරම් සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගැනීමෙනි. සිනමා ඔහුගේ උත්සාහයෙන් සිදු කර ඇත. එසේ වුවද, මිෂනාරිවරුන්ගේ සහ ජනපදිකයන්ගේ වේදනාකාරී බලපෑම් දිනපතා අත්විඳින අතර ඔහු ඒවා විස්තර කරයි:
"අවුරුදු 50 කට පමණ පෙර, ජනපදවාසීන් මෙහි පැමිණ, රෝග ගෙන ආ අතර, හුආඕරානි විශාල සංඛ්යාවක් මිය ගියහ. මේ නිසා හුවාරානිට ඔවුන් මෙහි පැමිණීම අවශ්ය නොවේ.
අවාසනාවකට මෙන්, සෑම කෙනෙකුම එසේ නොවේ. වනාන්තරය, ගොඩබිම, මී හරකුන්, වැව් සහ සාගරය ආදිවාසීන්ගේ අයිතිවාසිකමක් ලෙස යටත් විජිතවාදීන් කිසි විටෙකත් විශ්වාස කර නැත.
1872 දී, ජෝන් ගැස්ට් විසින් ඇමරිකානු ප්රගතිය නමින් මැනිෆෙස්ට් ඉරණම පිළිබඳ උපමා නිරූපණයක් නිර්මාණය කළේය. චිත්රයෙන් දැක්වෙන්නේ කොලොම්බියා ලෙස පුද්ගලාරෝපිත එක්සත් ජනපදය, පාසල් පොතක් අතැතිව අහස හරහා පාවෙන ආකාරය, ඇය ගමන් කරන විට විදුලි පණිවුඩ කම්බි නූල, ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් සහ වන සතුන් පලා යන අතරතුර ඇමරිකානු පදිංචිකරුවන් සමඟ බටහිර දෙසට ශිෂ්ටාචාරය ගෙන යන ආකාරයයි.
කෙන්යාවේ Maa Civil Society Forum හි සභාපති, Massai People හි Ben R. Ole Koissaba පවසන්නේ, "සුදු මිනිසා පැමිණීමට පෙර අපි නැගෙනහිර අප්රිකාවේ, කෙන්යාවේ සහ ටැන්සානියාවේ පාලකයන් වූ නමුත්, දෙවියන්ගේ ජාතිය නිසා ය. දෙවියන් වහන්සේ අපට ලබා දුන් ආකාරයේ සම්පත් අපට ලබා දුන්නා, ඊර්ෂ්යාව සහ තණ්හාව තිබුණා."
ඔහු Truthout වෙත විස්තර කළේ Massai ඔවුන්ගේ ජීවන මාර්ගය සහ ඔවුන්ගේ ජීවන මාර්ගය වූ සියලුම ඉඩම් සහ පශු සම්පත් අහිමි කර ගත් ආකාරයයි. "විජිතවාදීන්ට අපව පාලනය කිරීමට හැකි වීමට නම්, ඔවුන්ට අපගේ (තමන්ගේම) අධ්යාපන ක්රමය යක්ෂාරූඪ කරන අධ්යාපන ක්රමයක් හඳුන්වා දීමට සිදු විය. ඔවුන් නව සංකල්පයක් ගෙන ආවේය. "මම" - "මම" - "මම" - ආකාරයේ බඩු. ඒක තමයි පළවෙනි දේ."
මැනිෆෙස්ට් දෛවයේ ඇති විශ්වාසයේ ආගමික බලපෑම ගැන ඔහුට පෞද්ගලික අත්දැකීමක් ඇත, "පල්ලිය නොවන්නට ලෝකය යටත් විජිතයක් නොවනු ඇත. මම ජීවමාන ආදර්ශයකි. මම මගේ ස්වාමිවරුන් කරමින් සිටියෙමි.
ඔහුගේ ජනතාවගේ අධ්යාත්මිකත්වය බොහෝ ප්රධාන ධාරාවේ කිතුනුවන්ගේ අධ්යාත්මිකත්වයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වන ආකාරය කොයිසාබා අපට පැහැදිලි කරයි.
බටහිර මිෂනාරිවරු ක්රිස්තියානි අධ්යාපනයේ දෙබලක දෙබලකින් මස්සායිවරුන්ගේ ආගම කොල්ලකෑමට භාවිතා කළ අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ සම්පත් කොල්ලකෑමට හැකි විය. "අපේ හොඳම පාසල් සමහරක් මිෂනාරි පාසල්. අපේ මනස යටත් විජිතයක් බවට පත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඔවුන්ට අපව මෙම ආයතනවලට ඇතුළත් කිරීමට සිදු විය. ඔවුන් අපව සම කරති, ඔවුන් අප සිටින දේ ඉවත් කරති, ඔවුන් අපව අලුත් දෙයකට ඇතුළත් කරති, එබැවින් අපි ඔවුන්ගේ තාලය ගායනා කරමු."
මැනිෆෙස්ට් ඩෙස්ටිනි යන යෙදුම දේශපාලන සන්දර්භය තුළ 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේදී භාවිතා කිරීම නතර විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අදහස 21 වන සියවසේ විදේශයන්හි දේශපාලන ක්රියාවලට දිගටම බලපෑම් කරන බව පෙනේ, අන් කිසිවක් නොවේ නම්, බරපතල ආර්ථික හා දේශපාලන උල්ලංඝනයන් වසං කිරීමට
ඉතිහාසඥ William E. Weeks එකල Manifest Destiny හි උපදේශකයින් අවධාරණය කළ ප්රධාන තේමා තුනක් සටහන් කළේය. එක්සත් ජනපද අධිරාජ්යයේ සහ ආයතනික ගෝලීයකරණයේ ආධාරකරුවන් සඳහා මෙම තේමාවන් අදට අදාළ වේ:
1. ඇමරිකානු ජනතාවගේ සහ ඔවුන්ගේ ආයතනවල ගුණය; 2. මෙම ආයතන ව්යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවර, එමගින් ලෝකය මුදවා ගැනීම සහ ප්රතිනිර්මාණය කිරීම
ගැන Truthout හි කලින් පළ කළ ලිපියක් කියවීමේදී ඉරාක වාඩිලෑමේ සංස්කෘතික බලපෑම්, එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාවේ කමාන්ඩර් එඩ්වඩ් සී. රොබිසන් අපට විද්යුත් තැපෑලකින් පැවසුවේ, "මම ඔබේ ලිපිය කියවා එයට දැඩි ලෙස එකඟ වෙමි. ඉරාක සංස්කෘතිය සහ ඉතිහාසය පරාජය කිරීමට හමුදාව සෘජුවම ධර්ම කරුණක් ලෙස ක්රියා කරන බව මගේ අත්දැකීමයි. කැරැල්ලට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ඔවුන්ගේ උපාය මාර්ගයේ ප්රධාන අංගයක් ලෙස."
ඔහුගේ අත්දැකීම
"මගේ කාර්යයේදී මම ඉරාක විසඳුම් භාවිතා කිරීම, ඉරාක සංස්කෘතිය සහ සමාජ ව්යුහය තුළ වැඩ කිරීම අවධාරණය කිරීමට දැඩි උත්සාහයක් දැරූවෙමි. මෙම සංකල්පය මට ඉහළින් සිටින අයට ඉතා නව්ය දෙයක් ලෙස පෙනුනි, නමුත් ඔවුන් එය අත්කර ගන්නා සාර්ථකත්වය දුටුවෙමි. මම රාජ්ය දෙපාර්තමේන්තුව "විශේෂඥයින්" සමඟ තර්ක කළෙමි. කෘෂිකාර්මික කටයුතු නැවත ක්රියාත්මක කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔවුන් කියා සිටියේ වාරිමාර්ග භාවිතා කරන ආකාරය ගොවීන්ට ඉගැන්වීමට අවශ්ය බවත්, වාරිමාර්ග සොයා ගත් බවත් මම ඔවුන්ට මතක් කළෙමි.
"ඉරාක ජාතිකයන් පිළිබඳ සියලු සංස්කෘතික ගැටලු පිළිබඳව කිසි විටෙකත් ක්ෂේත්රයට නොපැමිණි 'ප්රවීණයන්ගෙන්' මම නැවත නැවතත් අසා ඇත්තෙමි. ඔවුන් කම්මැලි, දුර්වල උගත්, කිසිවක් නඩත්තු නොකරන්නේ කෙසේද?, විශ්වාස කළ නොහැක සහ තවත් බොහෝ දේ තිබුණි. ඔවුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා එහි සවිස්තරාත්මක මිනිසුන්ගෙන් සංස්කෘතියට එරෙහිව දිගින් දිගටම කතා කළහ.ඔවුන්ට සංස්කෘතිය පිළිබඳ කිසිදු අගයක් නොතිබූ අතර බොහෝ දෙනා ඉරාක ජනතාවට වෛර කළ අතර ඔවුන් සතුරන් ලෙස දුටුහ.
"ඉරාක ජාතිකයන් බුද්ධිමත්, නිර්මාණශීලී සහ දක්ෂයින් ලෙස දුටුවේ අපෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් පමණි. මෙහි සිටින මිනිසුන් මෙන් ඉරාක ජාතිකයන් අපගේ අපේක්ෂාවන්ට අනුව ජීවත් වූ බව මට පෙනී ගියේය. ඔවුන් යමක් ඉටු කරනු ඇතැයි අප අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, ඔවුන් කළා. අපේක්ෂාව අසාර්ථක වූ විට, එය සාමාන්යයෙන් අසාර්ථක විය.හොඳම දේ අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් වී ඉරාක විසඳුමක් සිදුවීමට ඉඩ හැරීම බව මම බොහෝ කලක සිට විශ්වාස කළෙමි.කෙටි කාලයකට ප්රචණ්ඩත්වය වැඩි විය හැක, නමුත් අවසානයේ දේවල් යහපත් වනු ඇත දැන් ඉන්නවට වඩා."
මෙම බලාපොරොත්තුව මල්ඵල ගැන්වීමට නම්, එවැනිම ඇමරිකානු හඬින් යුත් ශක්තිමත් සාමූහික බලවේගයක් නැඟී සිට පෘථිවිය මත ඇමරිකානු ප්රකාශන ඉරණමේ විනාශකාරී ගමන ව්යර්ථ කිරීමට සිදුවනු ඇත.
(මෙම වාර්තාවට භාස්වතී සෙන්ගුප්තා ද දායක විය.)
Dahr Jamail ස්වාධීන මාධ්යවේදියෙක් සහ පොත් දෙකක කතුවරයා: "Beyond the Green Zone: Dispatches from an Unemedded Journalist in Occupied
ජේසන් කොපෝලා යනු ෆලූජා වටලෑම සමූලඝාතනය සමඟ සංසන්දනය කරමින් ඇමරිකානු සංස්කෘතිය තුළ යුද්ධය තාර්කිකකරණය කිරීම ගවේෂණය කරන "ජස්ටිෆයි මයි වෝර්" වාර්තා චිත්රපටයේ අධ්යක්ෂක සහ නිෂ්පාදකයා වේ.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග