නිදහස් සමාජයක් සඳහා වූ සංවිධානය සඳහා වන පත්රිකාව පදනම් කරගෙන
පටුන
හැඳින්වීම: ඔබව හමුවීම සතුටක් · එ්යි ඔයා! · මෙය ලියා ඇත්තේ ඇයි සහ ඇතුළත ඇති දේ · සමහර ඉක්මන් වියාචන 1. පදනම්: අපගේ මෙවලම් පෙට්ටිය · සාකල්ය දේශපාලනය · මූලික කරුණු: අනන්යතාවය, ප්රජාව සහ සංස්කෘතිය · භාෂාව: The Ole' Blah Blah · හවුල් පුරුදු: අපි එකට කරන දේවල් · ආයතන: සැබෑ දේවල් · අවකාශය: අපි අපේ මල් සිටුවිය යුත්තේ කොතැනින්ද? · අභිප්රාය: තමා තුළම හෝ තමා වෙනුවෙන්ද? 2. විශ්ලේෂණය: වැරදි දේ · උණුසුම් වීම · අනන්යතාවය සාකච්ඡා කිරීම · එක්සත් ජනපදයේ වර්ගවාදය සහ සුදු ආධිපත්යය... තවමත්? · එක්සත් ජනපදයේ ආගමන (ප්රධාන වශයෙන්). · ජාතිය: පීඩනය සහ විසින් · ආගමික ප්රජාවන්: පීඩනය සහ විසින් · අතුරු කථාව: Holism ටිකක් රිදවිය නොහැක · විසඳුමක් ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීම? · හොඳයි, එහෙනම් වෙන්වීම? · බහු සංස්කෘතිකවාදය සහ අනෙකුත් ලිබරල් විනෝදාංශ · ඒ නිසා… 3. විකල්ප: අන්තර් වාර්ගිකවාදය · ටිකක් සිහින දකින්න · තිත් රේඛා · අනන්යතාවය: ඔබේ තේරීම, වැඩි හෝ අඩු · වාර්ගික ස්වයං නිර්ණය · ස්වයං පාලනය (සහයෝගීතාවය තුළ) · [අන්තර්](ජාතිකවාදය): විශේෂිත සහ විශ්වීය · දත්: ආයතන සහ අවකාශය · Flex That Flexibility · අන්තර් වාර්ගිකවාදය: විශාල ලෙස සිතීම සහ සාරාංශ කිරීම · මෙය නොපැහැදිලි යැයි හැඟේ නම්, එය මත තවත් හොලිසම් ටිකක් විසි කරන්න 4. උපාය මාර්ගය: මෙතනින් එහාට · උපාය මාර්ගයට පෙර දැක්ම · අවදි වීම · සංවිධානය කිරීම: මාව විශ්වාස කරන්න, එය වටිනවා · සහයෝගීතාවය තුළ ස්වයං පාලනය (ඔව්, අපි පෙරනිමිති කිරීමට කැමතියි) · සිහින ජීවත් වීම · අවකාශය ලබා ගැනීම · අන්තර්ගතය සහ පෝරමය නිගමන: දැන් නොවේ නම්, කවදාද? · දේවල් දැන් එතරම් උණුසුම් නොවේ · නමුත් ඒ සියල්ල නරක නැත · මෙහෙවර ප්රකාශය: නිදහස් සමාජයක් සඳහා වූ සංවිධානය · සහ · සමහර සම්පත් |
හඳුන්වාදීම
~ ඔයාව හමුවීම සතුටක් ~
එ්යි ඔයා!
ඔබට අනන්යතාවයක් තිබේද?
ඔව්. පිළිතුර ඔව් විය යුතුය.
ඔබ ප්රජාවක කොටසක්ද?
නැවතත්, ඔව්. සමහර විට ඔබට එය දැනෙන්නේ නැත, නැතහොත් සමහර විට ඔබේ ප්රහාරයට ලක්ව ඇත, නැතහොත් සමහර විට එය යම් නිර්මාණශීලීත්වයක් සහ චේතනාවක් භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් ඔව් ... අපි ඒ ගැන කතා කළ යුතුයි ...
ඔබට සංස්කෘතියක් තිබේද?
මේක ලේසියි නේද? ඔව්, ඔබ එසේ කරනවා, ඔබ ඒ ගැන වැඩිය නොසිතුවත්, එසේත් නැතිනම් එය ඔබට විශේෂ ලෙස බලපාන්නේ නැත. තවමත්, ඔබට එකක් තිබේ.
කෙසේ වෙතත්, මෙම පත්රිකාව ඕනෑම කෙනෙකුට සහ සෑම කෙනෙකුටම, විශේෂයෙන් ප්රජාව - ජාතිය, වාර්ගිකත්වය, ආගම, ජාතිය සහ වෙනත් ප්රජා අනුබද්ධතා පිළිබඳ ප්රශ්න සම්බන්ධයෙන් සැලකිලිමත් වන අය සඳහා - මිනිසුන් මුහුණ දෙන පීඩාවන් අනුව, ජීවිතය කෙසේද යන්න ප්රකාශ කිරීමට ඉතා පහසු ක්රම තුනක් වේ ඒ වෙනුවට විය යුතු අතර, අපි මෙතැන් සිට එතැනට යන්නේ කෙසේද.
මෙය ලියා ඇත්තේ ඇයි සහ ඇතුළත ඇති දේ
මෙම පත්රිකාවේ දී, අපි ඉතා ඝන, ප්රකෝපකාරී සහ වැදගත් චින්තන ක්ෂේත්රයක් හරහා කඩා වැටෙන්නෙමු. දිගු, ශාස්ත්රීය පාඨ කියවීමට හෝ ලිවීමට ඔබට හෝ මට හෝ වෙලාවක් හෝ ශක්තියක් නැති නිසා අපි එය පැහැදිලි සහ සරල ආකාරයකින් කරන්නෙමු. අපි වැඩේට බහිමු නේද?
ජාතිය, ජාතිය, ආගම, ජාතිය හෝ ප්රජා අනන්යතාවය මත පදනම්ව මිනිසුන් පීඩාවට පත් කිරීම අතීතයේ දෙයක් නොවේ, විමර්ශනය ගැන ඉතිහාස පොත්වල කියවිය යුතු දෙයක් නොවේ, දකුණු අප්රිකාවේ වර්ණභේදවාදය බිඳ වැටුණු නිසා ගියේ නැත. එම පීඩාවන් හුදු හැඟීම්වල ප්රතිඵලයක් හෝ සුදු හිස් වැසුම් අතලොස්සක් විසින් කරන ලද තනි ක්රියාවන් නොවේ. ඔවුන් ආධිපත්යය සහ සූරාකෑමේ නවීන පද්ධතියක කොටසක් වන අතර, ඔවුන් මේ සමාජයේ සහ විශාල වශයෙන් ලෝකයේ රෙදිපිළි තුළට ගැඹුරින් වියන ලද ඒවා වේ.
මීළඟ පිටුවලදී, පාරිභාෂිතය සහ අපට මඟ පෙන්වන සමහර උපකල්පනවලට එකඟ වෙමින්, අපට පෙර මෙය සිතූ හා ලියා ඇති අසංඛ්යාත බුද්ධිමත් හා පළපුරුදු පුද්ගලයින්ගෙන් උකහාගෙන, ඒ සියල්ල මිශ්ර කර ඒ සියල්ල පැහැදිලි කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු. ඉතා පැහැදිලි ප්රායෝගික අත්දැකීම් අප සැමට ඇත. අපි එය ඉවත් කළ පසු, අපි විකල්පයක් පරිකල්පනය කිරීමට සහ ලෝකය කෙසේද යන්න පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක අදහසක් ඉදිරිපත් කිරීමට ඉදිරියට යන්නෙමු. වෙනුවට විය හැක. ඊට පසු, අපි ප්රායෝගික දේවල් වෙත යමු: මෙතැන් සිට එතැනට යන්නේ කෙසේද. අපට අවශ්ය දේ අප දැනගත යුතුයි වෙනස් අපට අවශ්ය දේ සොයා ගැනීමට වෙනුවට, සහ අපි දැනගත යුතුයි එම හඳුනා ගැනීම සඳහා ආකාරය අපට එහි යාමට අවශ්යයි. එතකොට අපිට ගිහින් ඒක කරන්න පුළුවන්.
සමහර ඉක්මන් වියාචන
පළමුවෙන්ම, මම තනි පුද්ගලයෙක් වන අතර මම මෙම පත්රිකාව ලිව්වෙමි. නමුත් මම නිදහස් සමාජයක් සඳහා වූ සංවිධානය (OFS) සංවිධානයක කොටසක් ද වෙමි. මම මෙය ලියන්නේ මා ලෙස, නමුත් විශාල කණ්ඩායමක් වෙනුවෙන් (සහ සියලු වර්ගවල චින්තකයින් සහ සටන්කරුවන් විසින් දැනුවත් කරනු ලැබේ). එබැවින්, සමහර අදහස් මගේ ය, සමහරක් මගේ ඒවා අන් අය සමඟ බෙදා ගනී, සමහර ඒවා ණයට ගත් ඒවා ය. පවා my අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ මගේ, මක්නිසාද යත් මම ඔවුන් වෙත පැමිණියේ තවත් මිලියන ගණනක් සවන් දීම සහ බැලීම සහ කියවීම හරහාය. සමහර වෙලාවට මම කියනවා I, සහ සමහර වෙලාවට මම කියනවා we, සහ මම/අපි/අපට පවා වඩාත් සුදුසු කුමක්දැයි නිශ්චිතවම විශ්වාස නැත.
දෙවනුව, ඒ හා සම්බන්ධව, මම මිනිසෙක් බැවින් (මෙය පැහැදිලිද?), මට බහුවිධ ප්රජාවන්ගේ කොටසක් ලෙස අනන්යතාවයක් ඇත, සියල්ල මා පැමිණි ආයතන සහ අවකාශයන් අනුව හැඩගස්වා ඇති බව ( අපි ඒ සියල්ල ලබා ගනිමු ...). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම පක්ෂග්රාහී - පැහැදිලිවම. මම හිතන්නේ අපි ඒ සමඟ කටයුතු කළ යුතුයි. සෑම කෙනෙකුම මෙය වෙනස් ලෙස කියවනු ඇත, විවිධ කොටස් විවිධ පුද්ගලයින්ට අඩු වැඩි වශයෙන් අදාළ වනු ඇත, ඒ ගැන වැඩි යමක් කිරීමට නැත. මගේ මිතුරෙකු වරක් ඔහුගේ ඝන බෘක්ලින්-ඉතාලි උච්චාරණයෙන් මා වෙත ප්රකාශ කළ පරිදි: "එය එයයි - එය සරලයි" නිසැකවම එය මට වඩා කාව්යමය ලෙස පැවසිය නොහැක.
ඊළඟට, මෙය මාලාවක එක් පත්රිකාවක් පමණි. මෙය ජාතිය, ජාතිය, ආගම සහ යනාදිය වැනි ප්රජා අනුබද්ධයන් ගැන ය, නමුත් කිසිසේත් අප ගැන සැලකිලිමත් වන ජීවිතයේ එකම අංග ඒවා නොවේ. පංතිය, ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ලිංගිකත්වය, බලය, පරිසර විද්යාව, අධිරාජ්යවාදය හෝ වෙනත් සමාජ ක්ෂේත්රයන් පිළිබඳව ඔබට මෙම පත්රිකාවේ ප්රමාණවත් තරම් සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ සියල්ල එක හා සමානව වැදගත් යැයි අපි සිතමු - සහ අප එසේ සිතන්නේ මන්දැයි මොහොතකින් අපට වැටහෙනු ඇත - නමුත් අපට මෙම විශේෂිත දෙය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සිදු විය, නැතහොත් මෙය පොත් පිංචක් නොව පොතක් වනු ඇත. මගේ අවධානය දැන් පොතක් ලිවීමට තරම් ශක්තිමත් නැත. මේක දැනටමත් සෑහෙන්න දිගයි (ඔව්...ඒ ගැන සමාවෙන්න...).
අවසාන වශයෙන්, මෙම පත්රිකාවට එහි ප්රකාශිත අරමුණු අනුව පවා ආවරණය කිරීමට අවශ්ය සියලු දේ විස්තරාත්මකව ආවරණය කළ නොහැක. ඉතිහාසයේ සමහර බුද්ධිමත් චින්තකයින් මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව වෙළුම් ලියා ඇති අතර වඩාත් උද්යෝගිමත් සහ ධෛර්ය සම්පන්න සටන්කරුවන් ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම ගත කර ඇති බව සලකන විට, මෙම ගැටළු පිළිබඳව ඔබ දැනගත යුතු සියල්ල මෙය බව පැවසීම පිස්සුවක් වනු ඇත. අරගලය මෙම ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. පිටු 30ක් හෝ ඊට වැඩි පත්රිකාව ප්රේරකයක් පමණි. සමහර විට එය ඔබට සිතීමට හෝ වැඩිපුර කියවීමට හෝ ලිවීමට (ඔබ ලියන දෙය මට කෝපයට පත් විද්යුත් තැපෑලක් වුවද) පොළඹවනු ඇත. සමහර විට ඔබ එය සමත් වනු ඇත. සමහර විට මෙය මෙයට එකතු කිරීමට ඔබව පොළඹවනු ඇත. සමහර විට එය සටනට සම්බන්ධ වීමට ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙනු ඇත.
1 වන පරිච්ඡේදය: පදනම්
~ අපේ මෙවලම් පෙට්ටිය ~
සමස්ථ දේශපාලනය
මෙම පත්රිකාව එහි විවිධ ස්වරූපවලින් ප්රජාව ගැන විශේෂයෙන් සඳහන් කළද, ප්රජාව යනු සමාජ ජීවිතයේ අත්යවශ්ය ක්ෂේත්ර ලෙස අප සලකන එක් දෙයක් පමණි. එම අනෙකුත් ක්ෂේත්රවලට ඇතුළත් වන්නේ: පන්තිය/ආර්ථිකය, ස්ත්රී පුරුෂ භාවය/ලිංගිකත්වය/දරුවන් ඇති දැඩි කිරීම/ඥාතිත්වය, සහ බලය/අධිකාරය, මේ සියල්ල මේ පොළොවේ සහ අපේ පරිසරයේ සහ ජාත්යන්තර මානයක් සමඟින් ඔතා ඇත. අපි සිතන්නේ මේ සියලු ක්ෂේත්ර මිනිස් ජීවිතයට මූලික වන අතර, සියල්ල එකිනෙක බැඳී ඇති අතර, එනම් එකක් පමණක් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් හෝ එකක් අනෙක් ඒවාට වඩා වැදගත් යැයි තක්සේරු කිරීමෙන් ඔබට සැබවින්ම ලෝකය තේරුම් ගත නොහැක. අපි මේකට කියන්නේ අනුපූරක පරිපූර්ණත්වය, සහ ඔබට ඒ ගැන වැඩි විස්තර නම් පොතකින් සොයාගත හැකිය විමුක්ති න්යාය, මෙන්ම Michael Albert සහ Chris Spannos වැනි අයගේ Z-Net හි ලිපි වල.
අපට පැවසිය හැකි පරිදි, ලෝකය සංවිධානය වී ඇත්තේ පීඩක ජාලයක් (ධනවාදය, ජාතිවාදය, පුරුෂාධිපත්යය, අධිකාරීවාදය, පාරිසරික හායනය, අධිරාජ්යවාදය යනාදිය) මූලික වශයෙන් එකිනෙකා නිෂ්පාදනය කර නැවත නිෂ්පාදනය කිරීම, එය කළ නොහැකි (සහ. මෝඩ) - අඩුම තරමින් අපගේ මනසෙහි - අනෙක් අය එකවර ප්රශ්නයට දායක වන බවට අවබෝධයක් නොමැතිව එකක් ගැන සිතීම. ධනවාදය ජාතිවාදය සමඟ සම්බන්ධීකරණයෙන් ක්රියා කරන බවත්, පුරුෂාධිපත්යය ප්රජා සබඳතාවලදී අවියෝජනීය කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බවත්, පාලනය තුළ ඒකාධිපතිවාදය පරිසරයට බලපෑම් කරන බවත් යනාදිය අපට වැටහෙනවා. විශේෂිත සන්දර්භයන් තුළ විවිධ පීඩාවන් අනෙක් ඒවාට වඩා කැපී පෙනෙන නමුත්, ඉතිරිය තනිවම අතුරුදහන් වනු ඇතැයි සිතමින් අපට එකවර ඒවායින් එකක් සමඟ පමණක් සටන් කළ නොහැකි බව අපට විශ්වාසයි. ඔවුන් එසේ නොකරනු ඇත.
නැවතත්, මෙම පත්රිකාව විශේෂයෙන් එම ක්ෂේත්රවලින් එකක්, ප්රජාව - ජාතිය, වාර්ගිකත්වය, ආගම සහ ජාතිය ඇතුළත් වේ - නමුත් අපි එය සාකල්ය දෙයක් ලෙස දකින බව ඔබ දැනගත යුතුය. එතනින් තමයි අපි එන්නේ.
මූලික කරුණු: අනන්යතාවය, ප්රජාව සහ සංස්කෘතිය
අපි මේ ගැන සැබෑ වෙමු. මිනිසුන් තනිවම පවතින්නේ නැත. අපි සමාජ ජීවීන්, එබැවින් සෑම මිනිසෙකුම සමඟ පැමිණේ අනන්යතාවය ඇතුළත්, සහ යම් ආකාරයක සමාජ සන්දර්භයක් තුළ පවතී (එය අපි කියමු a ප්රජාව) අපි හැමෝම වනාන්තරයේ තනිවම ජීවත් වුවද, අපි සියල්ලෝම, අවම වශයෙන්, යමෙකුට ඉපදී, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් හැදී වැඩුණෙමු. අපි කියවන පොත්පත්, අපි කන ආහාර, අපි ජීවත් වන ගෙවල්, මේ සියල්ල මිනිසුන් විසින් යම් ආකාරයක සහයෝගයකින් සාදන ලද අතර, අප අවට ඇති දේ පෙනෙන්නේ සහ ශබ්දයෙන් හා රසයෙන් පෙනෙන්නේ ඔවුන් යම් ආකාරයක ප්රජා අනන්යතාවයකින් මතු වන බැවිනි. , ඒ සංස්කෘතිය. අපට පිරිසිදු පුද්ගලයන් වීමට හෝ සමාජයෙන් වෙන්වීමට හැකියාව තිබේය යන අදහස ඇත්තෙන්ම මායාවක් පමණි. අපි එකට යම් දෙයක කොටසක් වන අතර, එම එකමුතුකම අප කැමති වුවත් නැතත් යම් ආකාරයක සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කරයි, එබැවින් අපට එය සත්ය නොවන බව මවාපානවාට වඩා අවංක වීම සහ සියල්ල හඳුනා ගැනීම වඩා හොඳය.
මිනිසුන් “තමන්ගේම බූට් පටිවලින්” ධනයට ඔවුන්ව ඔසවන බව කියන ආකාරයේ රළු පුද්ගලවාදයක් දිරිමත් කරන ඉතා සුලභ ඇමරිකානු ධනේශ්වර වාචාලකම ගැන මෙනෙහි කිරීම සිත්ගන්නාසුළු විය හැකිය. පුද්ගලයන් ඔවුන්ගේ සමාජ සන්දර්භයන් තුළ ගැඹුරින් කාවැදී ඇති බව අපි බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නම්, දුප්පතා ආරම්භ කර අපිරිසිදු ධනවතුන් බවට පත් වූ දුර්ලභ ස්වල්ප දෙනෙක් පවා ඔවුන්ට සාර්ථක වීමට හැකි වූ දෙයට දායක වූ සෑම කෙනෙකුගේම කර මත නැගී සිටියහ. - ඔවුන්ව බිහි කළ ඔවුන්ගේ මව්වරුන්ගෙන් සහ පියවරුන්ගෙන්, ඔවුන්ට කන්න දී ඔවුන්ට ඇඳුම් දීලා, ඔවුන් නිදා සිටි නිවාස තනා ඔවුන්ට කියවීමට හා ලිවීමට ඉගැන්වූ අය. ඒ සියලු දෙනාම තවත් බොහෝ දෙනෙකුගේ (පොත්වල කතුවරුන්, රෝදය සොයාගත් හෝ විදුලිය සොයාගත් පුද්ගලයින් යනාදිය) උරහිස් මත නැගී සිටියේ අද අප සියල්ලන්ම ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ කරවන දම්වැලක ය. සහ මානව ඉතිහාසය පුරාම. ඔබ ඒ ගැන සිතන විට එය ඉතා විශිෂ්ටයි. නමුත් අපි ඕනෑවට වඩා පැත්තකට නොයමු.
අපි සියල්ලෝම ප්රජාවක කොටසක් වන අතර, සංස්කෘතික භාවිතයන් සහ ආයතන කිහිපයක් බෙදා ගන්නා පුද්ගලයින්ගේ එකතුවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගෙන් සමහරෙකුට අපගේ ජීවිත තුළ ප්රජාව පිළිබඳ විශාල හැඟීමක් දැනෙන්නේ නැත, සමහර විට අපගෙන් සමහරක් අපගේ ප්රජාවන් තුළ ක්රියාකාරී නොවේ, නැතහොත් අපගේ උරුමය හෝ ඔබ සතුව ඇති දේ පිළිබඳව දැනුවත්ව නොදැන සිටිති. අපගේ ප්රජාවන් “සංස්කෘතික නොවන” බව හෝ අප පෙනුම හෝ අඳින පළඳින ආකාරය හෝ කතා කරන ආකාරය යම් ආකාරයක ප්රබුද්ධ යුරෝපීය ක්රමයකින් “සංස්කෘතිය” ලෙස එකම ක්ෂේත්රය තුළ නොසැලකිය යුතු බව අපගෙන් සමහරෙකුට කියනු ලැබේ. අනෙක් අතට, අපගෙන් සමහරෙකුට පවසන්නේ අප සංස්කෘතීන් සහිත ප්රජාවන්ගේ කොටසක් නොවන බවයි - අඳුරු සමක් ඇති පුද්ගලයින් හෝ ඉංග්රීසි කතා නොකරන පුද්ගලයින් පමණක් “වාර්ගික” හෝ සංස්කෘතියක් ඇති බව. අපි හැමෝමද කියන ප්රශ්නය දැනුවත් සංස්කෘතියක් සහිත ප්රජාවන් විසින් හැඩගස්වා ගත් අනන්යතා අප සතුව ඇති බව අපි ඉක්මනින්ම ගනුදෙනු කරන වැදගත් එකක් වන නමුත්, ඔබ නියත වශයෙන්ම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් දෙයක කොටසක් බව ඔබට ප්රතික්ෂේප කළ නොහැක.
අවසාන කරුණ: ඔබට අනන්යතාවයක් නොමැතිව මිනිසෙකු විය නොහැක, ප්රජාවක් නොමැතිව ඔබට අනන්යතාවයක් තිබිය නොහැක, සෑම ප්රජාවකටම සංස්කෘතියක් ඇත.
භාෂාව: ඔලේ බ්ලා බ්ලා
ප්රජාවක සංස්කෘතිය සෑදෙන දෙයෙහි කොටසක්, මම සිතන්නේ අවිවාදිත ලෙස, බෙදාගත් භාෂාවකි.
භාෂාවක් බොහෝ දේ විය හැකිය. භාෂාවක් සම්මත, පිළිගත් එකක් විය හැක, ස්පාඤ්ඤ, උර්දු, ඉංග්රීසි, ස්වහීලී, තායි, යනාදී ලෙස. එය බෘක්ලින් උච්චාරණයක්, ක්විබෙකෝයිස් ප්රංශ උපභාෂාවක් හෝ සවුත් බ්රොන්ක්ස් භාෂාවෙන් එන ස්ලැන්ග් විය හැකිය - යමෙකුගෙන් කෙනෙකු ලෙස හඳුනාගත හැකි ඕනෑම දෙයක්. නිශ්චිත ස්ථානයක් හෝ සංස්කෘතියක්. එය දිවුරුම් දීම, හෝ ක්රීඩාව ගැන කතා කිරීම හෝ කතා කරන විට පමණක් කතා කිරීමේ පුරුද්දක් වැනි සංවාදාත්මක සම්මතයන් මාලාවක් පවා විය හැකි බව මම තර්ක කරමි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, භාෂාව යනු ප්රජාවක් තම සංස්කෘතිය ප්රකාශ කිරීමට සහ නිර්මාණය කිරීමට භාවිතා කරන යාන්ත්රණයකි.
එක් අතකින් භාෂාව පරාවර්තනය කරයි කණ්ඩායමක සමාජ සම්මතයන්. නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ වැසි සඳහා විවිධ වචන ඇති භාෂාවන් වැසි වනාන්තරයක ජීවත් වීමෙන් ලැබෙන යම් සමාජ යථාර්ථයක් පිළිබිඹු කරයි; "කැමති" සහ "ආදරය" අතර වෙනසක් නොපෙන්වන භාෂා සමූහයේ සංස්කෘතිය තුළ හැඩගැසෙන යමක් පිළිබිඹු කරයි. තවත් උදාහරණයක් නම්, ඇතැම් වචන ස්ත්රී පුරුෂ භාවය ඇති භාෂාවන් හෝ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ සම්මත යොමුව "ඔහු" යන්නයි. මෙය ද පැහැදිලිවම, කතා කරන කණ්ඩායමේ සංස්කෘතිය ගැන යමක් හෙළි කරයි.
අනෙක් අතට භාෂාව ද නිර්මාණය කරයි සංස්කෘතිය. "මිනිසුන්" "මිනිසා" ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන භාෂාවන් සමාජයේ වැදගත්, ක්රියාකාරී නියෝජිතයා කවුරුන්ද සහ කවුරුන් නොවන්නේද යන්න පිළිබඳව යම් එකඟතාවයක් ඇති කර ශක්තිමත් කරන බව උපකල්පනය කිරීම ඉතා ආරක්ෂිතයි. ආගමික අර්ථයන් සහිත වචන ඇති භාෂා ද යමක් ශක්තිමත් කරයි, යනාදිය.
පුළුල් සටහනක් මත, කණ්ඩායම් ඔවුන්ගේ භාෂාව ආරක්ෂා කිරීම මගින් ඔවුන්ගේ අනන්යතාවය වෙන් වෙන් වශයෙන් පවත්වා ගෙන යන අතර, භාෂාවක් කතා කිරීම ප්රජාවක් නිර්මාණය කිරීමට සහ ප්රතිනිර්මාණය කිරීමට මෙවලමක් බව වටහා ගනී.
හවුල් පුරුදු: අපි එකට කරන දේවල්
ප්රජාවේ තවත් නිර්ණායකයක් වන්නේ හවුල් භාවිතයක්, යම් ජීවන රටාවක් සකස් කරන, පරාවර්තනය කරන සහ ශක්තිමත් කරන හවුල් සිරිත් විරිත් හෝ චාරිත්ර සමූහයකි.
විවිධ සංස්කෘතික භාවිතයන් විශාල ප්රමාණයක් ඇත. සමහර විට මතකයට එන වඩාත්ම කැපී පෙනෙන උදාහරණ ආගමික ඒවා විය හැකිය - ඉරිදා පල්ලි යාම, හෝ සිකුරාදා ෂබාත් සැමරීම, හෝ දිනකට පස් වතාවක් මුස්ලිම් යාඥාවන් කීම, සහ වෙනත් උදාහරණවල නිමක් නැති ලැයිස්තුවක්. සමහර කණ්ඩායම්වලට යම් යම් ආහාර වේල් ඇත, සමහරුන්ට ආත්මය හෝ ශරීරය හෝ ලෝකය පිළිබඳ නිශ්චිත විශ්වාසයන් ඇත, සමහරු චාරිත්රානුකූලව මත්ද්රව්ය කරති, සමහරු ලිංගිකව හැසිරීමෙන් වැළකී සිටිති, තවත් සමහරු කාමුක වින්දනයේ යෙදෙති, සහ දිගටම.
මම තවත් ඉදිරියට ගොස් බොහෝ චාරිත්ර වාරිත්ර හඳුනා නොගන්නේ ඒවා සංවිධානාත්මක ආගමික හෝ වාර්ගික කණ්ඩායමක කොටසක් නොවන නිසා බව කියමි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉරිදා දිනවල පාපන්දු නැරඹීම බොහෝ ඇමරිකානුවන්ගේ සිරිතක් වන අතර එය ඔවුන්ගේ සමාජ ජීවිතයේ බරපතල කුළුණක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. හැමදාම ඉස්කෝලේ ඇරිලා පැසිපන්දු පිටිය වටේට එකතු වෙන ළමයි, හැම සතියකම බදාදා වැඩ ඇරිලා එකට බියර් එකක් බොන්න යන කොල්ලෝ, ප්රජා මධ්යස්ථානයේ ඉන්න බිංගෝ උන්මත්තකයෝ, අන්තිම එක ගැන කතා නොකර ඉන්න මම දන්න හැමෝම. "නැතිවූ" සමය - ඔවුන් සියල්ලෝම, එක් ආකාරයකින්, අන් අය සමඟ ප්රජාවක කොටසක් බවට පත් කරන සමාජ චාරිත්රයකට සහභාගී වෙති.
මෙම සිරිත් විරිත්, චාරිත්ර වාරිත්ර සහ පිළිවෙත් යම් කණ්ඩායමක පුද්ගලයන් එකට එක් කරන - භෞතික, අධ්යාත්මික හෝ තාවකාලික සලකුණු - සලකුණු ලෙස ක්රියා කරයි. ඔවුන් වාර්ගික පරිසරයක් නිර්මාණය කරයි, මිනිසුන් ලෙස අපට වෙනසක් සහ චරිතයක් ලබා දෙයි, අපව අභ්යන්තරයට යොමු කරයි, සහ අන් අය සමඟ යමක් බෙදා ගැනීමට අපව එක් කරයි. ඔවුන් අපව විශ්වීය දේවලින් විශේෂ දෙයක් ලෙස ද වෙන් කර ඇත.
බොහෝ අවස්ථාවල දී, මෙම චාරිත්ර ම ප්රජාව වීමට හේතුව වේ; වෙනත් අවස්ථාවල දී, ඒවා ප්රජා අනන්යතාවයක් පවත්වාගෙන යාමේ මෙවලම් වේ. බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන් දෙදෙනාම වේ.
ආයතන: රීති සහ මායිම්
ආයතන අප ජීවත් වන ආකාරය ඉතා බැරෑරුම් ලෙස හැඩගස්වන අතර, ඒ සමඟම, අපි ඒවා නිර්මාණය කර ප්රතිනිෂ්පාදනය කරමු. සමහර විට අප වටා ඇති ආයතන අප විසින් ගොඩනගා ගත් ඒවා වන අතර සමහර විට ඒවා අප මත පටවනු ලැබේ. සමහර විට අපි ඔවුන්ට ආදරය කරමු, ඔවුන්ව අගය කරමු, සහ ඒවාට ක්රියාකාරීව සහභාගී වෙමු, සමහර විට අපි බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් (හෝ නොසිතා) ඔවුන්ට එකඟ වෙමු, නැතහොත් ඔවුන් සමඟ සටන් කර ඔවුන්ව ආදේශ කිරීමට උත්සාහ කරමු.
ආයතන විවිධ ආකාරවලින් පැමිණේ. සමහර ආයතන සාපේක්ෂ, සමූහයකට පදනම ලෙස සේවය කරන හෝ සීමා මායිම් සකසන ආකාරයේ සම්මතයන් සමූහයකි. විවාහය එවැනි ප්රජා ආයතනයකට හොඳ උදාහරණයකි. මේ ආකාරයේ ආයතන ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් අතර ඇති ගිවිසුම් පමණි, යම් ආකාරයක නිහඬ එකඟතාවයක් ලෙස ක්රියා කරයි. කිසිම වැරැද්දක් නොකරන්න, මේ ආකාරයේ ආයතන ගඩොල්වලින් හෝ සිමෙන්තිවලින් සාදා නොතිබුණත්, ඒවා අපායක් තරම් බරයි, ඒවා ප්රජාවකට අත්යවශ්ය දෙයක් බවට පත් කරයි.
එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, භෞතික ආයතන තිබේ, ඒවා මූලික වශයෙන් අපගේ නාට්යමය කොටස (ජීවිතය) වාදනය කරන වේදිකාව වේ. අපි නළුවන් පමණක් නොව, කට්ටල ගොඩනඟන්නන් ද වෙමු, එය බොහෝ විට මතක තබා ගැනීම දුෂ්කර වුවද, සමහර අයට වේදිකාව ගොඩනඟන ආකාරය ගැන අනෙක් අයට වඩා බොහෝ දේ ඇත (අපි එය පසුව ලබා ගනිමු). මෙම ආකාරයේ ආයතන සඳහා උදාහරණයක් පන්සලක් හෝ ප්රජා මධ්යස්ථානයක් විය හැකිය. මෙම ගොඩනැඟිලි තමන් තුළම අර්ථවත් නොවේ, අප එකඟ වූ සබඳතා ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා නිවසක් ලෙස භාවිතා කරන විට ඒවා අර්ථවත් වේ. පන්සලක් පන්සලක් වන්නේ එහි ඇතුළත සිදුවන දේ පිළිබඳ සම්මුතිය නිසාය. නමුත් පන්සලක් යනු ගොඩනැගිල්ලක් මිස භෞතික පදනමක් නොමැති ආයතනයක් වීම නිසා එය සම්බන්ධ ආයතනයකට වඩා වෙනස් ආකාරයකට වැදගත් වේ.
කෙසේ වෙතත්, සියලු වර්ගවල ආයතන සමූහයක ජීවිතයට වැදගත් වේ. ප්රජාවන්ට - ඔවුන්ගේ භාෂාවන්, ඔවුන්ගේ හවුල් භාවිතය, ඔවුන්ගේ සාමූහික අනන්යතාවයන් - මූලික වශයෙන් ද්රව්යමය සහ සමාජ රාමු හෝ පොදුවේ සංස්කෘතිය සහ ජීවිතය ගෙන යාමට හැකි වන අතර ඇතැම් සම්මතයන් ආරක්ෂා කරන විධිවිධානවලින් තොරව පැවතිය නොහැක.
අවකාශය: අපි අපේ මල් සිටුවිය යුත්තේ කොතැනින්ද?
මල් - අනන්යතා ඇති මිනිසුන් මෙන්, සංස්කෘතීන් සහිත ප්රජාවන් තුළ ගිලී - වර්ධනය වීමට ඉඩ අවශ්ය වේ. ප්රජාවන් සෑදී ඇත්තේ එකිනෙකාට යම් ආකාරයකට කතා කරන, යම් යම් සම්මතයන් බෙදා ගන්නා, යම් ආකාරයකින් බෙදා ගන්නා ජීවිත ගෙන යාමට අවශ්ය ද්රව්යමය පදනම සපයන ආයතන ඇති පුද්ගලයින්ගෙනි. මේ සඳහා නිශ්චිත ප්රජාවක මිනිසුන්ට එකට සිටිය හැකි, එකිනෙකා සමඟ එකට ජීවත් විය හැකි, ඔවුන්ගේ ආයතන පිහිටුවා ඇති අවකාශයක්, භූගෝලීය භූමි ප්රදේශයක් අවශ්ය බව උපකල්පනය කිරීම බුද්ධිමත් බව පෙනේ.
අපි අවකාශය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පළමු උදාහරණ වන්නේ අප ඉහත ලියා ඇති දේට සම්බන්ධ වූ ආයතන ගැන ය. එබැවින් අවකාශයන් සඳහා උදාහරණ වන්නේ පාසල් ගොඩනැගිලි, පන්සල්, ප්රජා මධ්යස්ථාන, ආච්චිගේ නිවස හෝ ප්රාදේශීය බාර් එකක් පවා ය. මේවා භාෂාවක්, හවුල් ව්යවහාරයක් සහ ආයතන සහිත පුද්ගලයන් පිරිසක් එයට ඇතුල් කිරීමෙන් සංස්කෘතියක් තුළ ජීවත් විය හැකි රාමු වේ.
ඒත් අපි ලොකුවට හිතමු. ජාතිකවාදය යනු මිනිසුන් තමන් ජාතියක් (ප්රජාවක්) ලෙස සලකන ව්යාපාරයක් වන අතර, සාමාන්යයෙන්, අවකාශයක නිදහස සඳහා සටන් කිරීම හෝ යම් භූගෝලීය ස්ථානයක් තුළ බලය සහ ස්වයං පාලනය ඉල්ලා සිටින ව්යාපාරයකි. බොහෝ ජාතික රාජ්යයන් (සමහර අහඹු උදාහරණ - ජර්මනිය, වෙනිසියුලාව, සිංගප්පූරුව, ආදිය) නිශ්චිත භූගෝලීය කලාපයක ස්වයං පාලනයක් ඇති ප්රජාවන්ට උදාහරණ වේ - එම කණ්ඩායම් සම්පූර්ණයෙන්ම සමපාත නොවන බව සහ කුඩා බොහෝ ප්රමාණයක් ඇති බව පැහැදිලි විය යුතු වුවද. ඒවා තුළද කණ්ඩායම්. එම සටහන මත, අර්ධ ස්වාධීන කණ්ඩායම් ලෙස පවතින ජාතික කණ්ඩායම් සඳහා උදාහරණ ද තිබේ තුළ ප්රාන්ත (කැනඩාවේ Quebecois ප්රංශ වැනි).
සමහර කණ්ඩායම් තමන්ට මෙවැනි ඉඩක් ලැබීමට සුදුසු යැයි සලකන නමුත් එය නොමැති විට හෝ එය ලබා නොදෙන විට (කුර්දි ජාතිකයන් මෙන්) එය ටිකක් සංකීර්ණ වේ. කණ්ඩායමක් තමන් ජාතියක් ලෙස දකින නමුත් එය අන් අය විසින් හඳුනා නොගත් විට එය වඩාත් සංකීර්ණ වේ (ඉතිහාසය පුරා සිටින යුදෙව් ජනතාව හොඳ උදාහරණයක් විය හැකිය, නැතහොත් 60 ගණන්වල එක්සත් ජනපදයේ කළු ජාතිකවාදී ව්යාපාරය විය හැකිය). සමහර කණ්ඩායම් තථ්ය, භූගෝලීය වශයෙන් වාර්ගික සහ අවකාශයක් බෙදා ගන්නා බව අප සටහන් කරන විට එය වෙනත් ආකාරයකින් සංකීර්ණ වේ, නමුත් අවශ්යයෙන්ම බලගතු ආකාරයෙන් හෝ තේරීමෙන් නොවේ; එක්සත් ජනපදය පුරා නාගරික ගෙටෝවල සිටින කළු ජාතිකයන්, ටෙල් අවිව්හි සුඩාන සරණාගතයින්, සෞදි අරාබියේ තායි සංක්රමණික කම්කරු ප්රජාවන් - මේ සියල්ල උදාහරණ වේ.
දැන්, සාධාරණව කිවහොත්, ජාතික ගැටලුවලට භෞමික විසඳුම් සෘණාත්මක ප්රතිවිපාක ඇති කරන බවත්, ජාතිකවාදය (කාලයක් තිස්සේ මෙවැනි අදහස් බොහොමයක් ගෙන යන මූලික යාත්රාව වූ) භේදකාරී, විනාශකාරී සහ පහසුවෙන් ඉවත් විය හැකි බවත් බොහෝ දෙනා තර්ක කරති. අතින්. 30 සහ 40 ගණන්වල ජර්මානු ජාතිකවාදය පහසු ඉලක්කයක් වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතිහාසය එවැනි දේවලින් පිරී තිබේ. එය නියත වශයෙන්ම සත්ය වන අතර, අපි ඉදිරි පිටුවල ඒ පිළිබඳව කටයුතු කරන්නෙමු. භෞතික අවකාශයක් අනවශ්ය බවත්, බොහෝ කණ්ඩායම් වෙනත් වාර්ගික සීමාවන් හරහා පවා යම් ආකාරයක සාමූහික අනන්යතාවයක් පවත්වා ගැනීමට සමත් වන බවත් සමහරු තර්ක කරති. උද්යෝගිමත් වීඩියෝ ක්රීඩකයින්ගෙන් සැදුම්ලත් ප්රජාවන්, උදාහරණයක් ලෙස, වීඩියෝ ක්රීඩකයින්ගෙන් සැදුම්ලත් ප්රජාවන් තුළ ජීවත් නොවී, එකට ක්රීඩා කිරීමෙන් හෝ ක්රීඩා සම්මේලනවලට සහ එවැනි දේවලට සහභාගි වීමෙන් පමණක් ඔවුන්ගේ ප්රාදේශීය හෝ ආසන්න ප්රජාවන්ගේ දේශසීමා හරහා රැස්වේ. අතිවිශාල පිරිසක්, එය තව දුරටත් තල්ලු කිරීම සඳහා, කිසි විටෙක තම නිවෙස් හැර යාමට අවශ්ය නොවී අන්තර්ජාලය හරහා ප්රජාව අත්විඳිති.
කෙසේ වෙතත්, මම තර්ක කරන්නේ හවුල් අවකාශයන් අවශ්ය නොවන ප්රජාවන්ගේ උදාහරණ ස්වල්පයක් වන අතර ඒවා සාමාන්යයෙන් ප්රාථමික අනන්යතා ලෙස ක්රියා නොකරන ප්රජාවන්ට ද යොමු කරයි (මෙය රීතියක් නොවන බව මම පිළිගනිමි). එකට වැඩීමට යම් ආකාරයක භෞතික අවකාශයක් නොමැති බොහෝ කණ්ඩායම් එක්කෝ විනාශ වී විනාශ වී යයි, නැතහොත් විවිධ දිශාවන් සමූහයක වර්ධනය වී අවසානයේ කාලයත් සමඟ විවිධ ප්රජාවන් ගණනාවක් බවට පත් වන බව පෙනේ. සමාන උරුමයක්, නමුත් එක සුසංයෝගී ප්රජාවක් නොවේ. වඩා ස්ථායී සාමූහික අනන්යතාවයක් ඇත්තේ කුමන කණ්ඩායම්වලටදැයි ඔබ අවට බැලුවහොත්, ඔවුන්ගේ හවුල් සංස්කෘතියට පහසුකම් සපයන ආයතන ස්වයංක්රීයව ගොඩනඟා ගැනීමට ඉඩ ඇත්තේ නොවරදවාම වාගේ යැයි මම සිතමි.
මෙහි අදහස නම්, එය කිරීමට ආරක්ෂිත ඉඩක් නොමැතිව සංස්කෘතිය ගෙන යාම ඉතා අපහසු බවයි. මිනිසුන්ට හමුවීමට සහ රැස් වීමට, ප්රජා රාත්රී භෝජන සංග්රහ කිරීමට හෝ යාඥා කිරීමට හෝ පැසිපන්දු ක්රීඩා කිරීමට හෝ සෑම කෙනෙකුම එකම භාෂාව කතා කරන කලාපයක් හෝ තමන් පැමිණි ප්රදේශයෙන් ආහාර තිබෙන නගරයේ කොටසක් අවශ්ය වේ. අපේ සතුරන් ද මෙහි වැදගත්කම දනිති, බලය ඇති මිනිසුන් අපගේ ප්රජාවන්ට පහර දෙන විට, ඔවුන් අපට නම් නොකියන්නේ හෝ අප ගැන නීති පනවන්නේ හෝ අපව බඩගින්නේ තබන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් අපගේ පන්සල් ගිනිබත් කරයි, කුණු කූඩයට දමන්නේද? කාර්යාල, නැත්නම් අපේ කුලිය වැඩි කරන්න. යුද්ධ සහ මිලිටරි වාඩිලාගැනීම් ජාතික පරිමානයේ මෙම ක්රියාවලියටම උදාහරණ වේ.
චේතනාව: තමා තුළම හෝ තමා වෙනුවෙන්ද?
මම හිතනවා අපිට මේ ගැන මාක්ස්ගෙන් ටිකක් ණයට ගන්න පුළුවන් - ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම ඒ අපූරු නිසා නොව, ඔහු මෙහි අපේ අරමුණ ඉටු කරන ඉතා රසවත් දෙයක් කළ නිසා. ආර්ථිකය සම්බන්ධයෙන්, මාක්ස් තමා තුළම පන්තියක් ලෙස හැඳින්වූ දෙය සහ තමා සඳහාම පන්තියක් අතර වෙනසක් ඇති කළේය. ඔහු කී පරිදි කම්කරු පන්තිය සහජයෙන්ම පන්තියකි in එය පවතින ආකාරයටම පවතින නමුත් එය පන්තියක් පමණි සදහා එය ඇති විට ම විඤ්ඤාණයයි පන්තියක් ලෙස, එය විට දන්නවා එය පවතින අතර නිෂ්පාදන ක්රියාවලියක් සහ ඉතිහාසයක් තුළ එය පවතින විට තමා ගැනම දැනුවත් වේ ස්වයං පරාවර්තක.
අපට මෙය අපගේ සන්දර්භය තුළ භාවිතා කළ හැකි අතර අභිප්රාය සම්බන්ධයෙන් ප්රජාවන් වර්ග දෙකක් ඇති බව පැවසිය හැකිය: තමන් තුළ ඇති ප්රජාවන් සහ තමන් සඳහා ප්රජාවන්.
පළමු, ප්රජාවන් in ඔවුන් දන්නේ නැතත් (හෝ අවම වශයෙන්, ඔවුන් එසේ කරයි යැයි අපි සිතමු) ඔවුන්ම පවතී. නිදසුනක් වශයෙන්, මම උසස් පාසලේ උගන්වන යෞවනයන් බොහෝ විට එය නොදැන සිටියත්, ඔවුන් ප්රජාවක් බව මම තර්ක කරමි. ඔවුන්ට හවුල් භාෂාවක් ඇත - ඔවුන් සියල්ලෝම ඉංග්රීසි කතා කරති, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එකම ශබ්ද ඉංග්රීසි කතා කරති, ඔවුන් බොහෝ දුරට එකම ස්ලැන්ග් බෙදාහදා ගනී, යනාදිය. ඔවුන්ට හවුල් ප්රායෝගික ක්රමයක් ඇත - එකට පන්තියට යාමේ සිට, ඔවුන්ගේ නිදහස් කාලසීමාවන් තුළ බොහෝ විට එකම ඉදිරිපස ස්ටූප් වල එල්ලීම (පොලිස්කාරයින් එය පෙනෙන පරිදි "ඉල්ලා යෑම" ලෙස හඳුන්වයි), පාසලෙන් පසු උද්යානයේ හෝ පැසිපන්දු පිටියේ එල්ලී සිටීම දක්වා. ඔවුන් සාමාන්යයෙන් ආයතන සහ ඉඩක් බෙදා ගනී - ඔවුන් සියල්ලෝම එකම කලාපයේ ජීවත් වෙති, එකිනෙකාට ගමන් කළ හැකිය, සහ එකම සංස්කෘතික රාමු බොහොමයකින් ණයට ගෙන විශ්වාසය තැබිය හැකිය (මම සඳහන් කළ එම පියවර සහ පැසිපන්දු පිටියේ සිට කෙළවරේ ඇති ඩෙලි දක්වා. හෝ පාසලම). කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ වාර්ගික සම්බන්ධතාවයේ කිසිදු චේතනාවක් භාවිතා නොකරන අතර, ඔවුන් බොහෝ විට එය ඔවුන් සතුව ඇති බව නොදැන සිටිති. ඔවුන් බෙදා ගන්නා මේ සියලු දේ නිසා ඔවුන් ප්රජාවක් තත්යවාදී ය, නමුත් ඔවුන් ඒ ගැන ස්වයං දැනුවත් හෝ චේතනාන්විත නොවේ. ඔවුන් තමන් තුළම සිටින ප්රජාවකි (නමුත්, සාධාරණව කිවහොත්, මෙවැනි ප්රශ්න ගැන කතා කිරීමට මා ඔවුන්ට බල කළ පැය ගණන් ඔවුන්ව නියත වශයෙන්ම ක්රියාවලියකට යොමු කර ඇත. බවට පත්වීම චේතනාන්විත ප්රජාවක්).
ප්රජාව සදහා තමන් වෙනස්. මගේ ජීවමාන සාමූහිකය හොඳ උදාහරණයක්. අපි එකම භාෂාව කතා කරන්නෙමු (ඉංග්රීසි සහ වෙනත් සමහර භාෂා දමනු ලැබේ, සමාන උච්චාරණ සහ යනාදිය), බොහෝ සිරිත් විරිත් සහ චාරිත්ර බෙදාහදා ගනී (උදාහරණයක් ලෙස, අපි සෑම සතියකම හැන්දෑවක් එකට ඉගෙන ගනිමු), එකට ආයතන ඇත (අපගේ සාමූහික බැංකු ගිණුම වැනි ), සහ එකට භූගෝලීය අවකාශයක වාසය කරන්න (අපගේ වාර්ගික මහල් නිවාසය). කෙසේ වෙතත්, වෙනස නම්, අපි මේ පිළිබඳව දැඩි ලෙස දැනුවත් වීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එය තෝරා ගත් අතර, හවුල් ප්රයෝගයක් සක්රීයව නිර්මාණය කිරීමට සහ එය කිරීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා ආයතන අත්පත් කර ගැනීමට දැවැන්ත උත්සාහයක් දැරීමට සිදු විය. අපි එය කළේ අපට ප්රජාවක් වීමට අවශ්ය නිසා, එය ස්වයංක්රීයව අපව තමා තුළ පමණක් නොව තමන්ටම ප්රජාවක් බවට පත් කළේය.
දැන්, මගේ කොටසකට කියන්නට අවශ්ය වන්නේ එකක් අනෙකට වඩා හොඳ නැති බවත්, ඔවුන් එසේ කරන නිසා පමණක් පවතින ප්රජාවන්, ඔවුන් එය නොසලකන නමුත්, හිතාමතාම යමක් නිෂ්පාදනය කරන අය මෙන් ශක්තිමත් සහ නොනැසී පැවතිය හැකි බවත්ය. එක්ව. නමුත් මම එය විශ්වාස කරන බව මට විශ්වාස නැත.
අපි තත්පරයකට ආපසු ගොස් මගේ සිසුන්ගේ හෝ ප්රජාවක කොටසක් ලෙස එකට ගැවසෙන සාමාන්ය සිසුන්ගේ ආදර්ශය දෙස නැවත බලමු. ඔවුන් උසස් පාසල අවසන් කළ පසු, ඔවුන්ගේ හවුල් සංස්කෘතියට ඉඩ සලසන ආයතනික යථාර්ථයන් බොහොමයක් අතුරුදහන් වන බව මට ඉතා පැහැදිලිය. ඔවුන්ව එකතු කරන ආයතන - පාසැලේ සිට පැසිපන්දු පිටියේ වාඩි වී සිටින ස්ටූප් දක්වා - ඓන්ද්රීයව බෙදා හදා ගන්නා ආයතන නොවන බැවින් ඔවුන් ඒවා තුළ කරන සිරිත් විරිත් (කොරිඩෝවේ විහිළු කිරීම, පඩිපෙළ මත සිගරට් බොමින්, පන්දුව ක්රීඩා කිරීම යනාදිය) ඔවුන්ගේ කාබනික ආයතනික තත්ත්වයන්ගේ අතුරු ඵලයක් ලෙස තවදුරටත් ස්වභාවිකව සිදු නොවනු ඇත. නව ඒවා නිර්මාණය කිරීමට හිතාමතාම පිටතට නොයන්නේ නම්, සංස්කෘතිය නඩත්තු කිරීම කළ හැකි හෝ යෝග්ය බවට පත් කිරීමට අවශ්ය ද්රව්ය ඔවුන් සතුව නොතිබිය හැකිය. ඔවුන්ට දිගටම ප්රජාවක් විය හැකි නමුත්, චේතනාවෙන් පමණක්, ද්රව්යමය යථාර්ථයන් (වියදම වැනි) බොහෝ දේ හමුවේ බරපතල උත්සාහයක් ඉල්ලා සිටින ප්රජාවක සිට තමාටම එකකට සංක්රමණය වීමේ සැබෑ උත්සාහයකින් පමණි. යම් අසල්වැසි ප්රදේශයක කුලියට ගැනීම, රැකියා වෙළඳපොළ, කාලය, ආදිය).
තවත් සාර්ව උදාහරණ කිහිපයක් වෙත දැන් විශාලනය කිරීම සඳහා, ගාසාවේ පලස්තීනුවන් හෝ හංගේරියාවේ රෝමා වැනි සියලු වර්ගවල කණ්ඩායම් නිරන්තරයෙන් ප්රහාරයට ලක්ව ඇති අතර, ඔවුන්ට පැවැත්ම සඳහා අවශ්ය ආයතනවල විනාශයට මුහුණ දී සිටිති. කෙන්යාවේ මසායි හෝ ඉරානයේ යුදෙව්වන් හෝ වියට්නාමයේ හ්මොන්ග් වැනි බොහෝ කණ්ඩායම්, බොහෝ විට, විසුරුවා හැරීමේ තර්ජනයට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා, හවුල් සංස්කෘතියක් ගෙන යාම සඳහා අවකාශයක් හෝ ආයතන සමූහයක් හිතාමතාම සංවිධානය කිරීමට බලකෙරේ. වඩා බලවත් බහුතර සංස්කෘතියක මුහුණත. ඔවුන් කණ්ඩායමක්, නඩත්තු කිරීමට, සංවර්ධනය කිරීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට වටිනා ඒකකයක් බව නොදැනුවත්වම ඔවුන්ට එසේ කිරීමට නොහැකි වනු ඇත.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ප්රජාවන් අතර in තමන් බොහෝ දෙනෙක් වන අතර, ඔවුන් එහි සිටින ප්රබලම සමහරක් වේ, තමන් තුළම අර්බුදයට ලක්ව සිටින ප්රජාවන්ට ස්වයං දැනුවත්ව සහ චේතනාන්විතව සිටින ප්රජාවන්ට වඩා බොහෝ දුෂ්කර කාලයක් පවතී සදහා තමන්ම. චේතනාන්විතව සිටින ප්රජාවන්ට ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින් මුහුණ දෙන අභියෝගවලට මුහුණ දිය හැකි අතර ඇත්ත වශයෙන්ම තෝරා, ඔවුන් වටා ඇති යථාර්ථයන් විසින් රැගෙන යාමට විරුද්ධ ලෙස.
සිත්ගන්නා කරුණ නම්, තමන් තුළ සිටින ප්රජාවන් බොහෝ විට ප්රමුඛ බහුතරය වන අතර, ඒවා විශේෂයෙන් තර්ජනයට ලක් නොවන අතර, එබැවින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට අරගල කිරීමට අවශ්ය නොවන බව පෙනේ. එවැනි ප්රජාවන් අඩු චේතනාන්විත වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එක්සත් ජනපදයේ බොහෝ සුදු විරෝධතාකරුවන් ඔවුන් සිතන්නේවත් නැත ඇති සංස්කෘතියක්, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් කරන්නේ, මා ඉහත දක්වා ඇති සියලු හේතු නිසා ය. විශේෂ අවධානයක් අවශ්ය කණ්ඩායමක් ලෙස එය නම් කිරීම අමුතු දෙයක් විය හැකි අතර, අප විසින් රණ්ඩු වී ඇති මෙම අනෙකුත් සමහර කණ්ඩායම් හා සසඳන විට එය සාපේක්ෂ වශයෙන් අඩු පීඩිත බව සලකන නමුත් එය සැබවින්ම සඳහන් කිරීම වටී. එවැනි බලගතු කණ්ඩායම් වෙනත් සමහර ප්රජාවන් මෙන් එකම ආකාරයේ තර්ජනයකට යටත් නොවිය හැකිය, උකහා ගැනීම හෝ විනාශය පිළිබඳ බිය, නමුත් ඔවුන් අත්විඳින්නේ වෙනස් ආකාරයක තර්ජනයකි: අර්ථ විරහිතභාවය. බොහෝ ප්රජාවන්ට පැවැත්මට ඉඩ සලසන එකම ශක්තිය සහ සැනසීම, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් තම සංස්කෘතීන් ගැන සෑහීමකට පත් වීමට හේතු වන අතර, අද සමාජයේ අප දකින ඇදහිය නොහැකි තරම් විරසක වීමට දායක වන බව නිසැකවම තර්ක කළ හැකිය. සමහර විට චේතනාවෙන් ටිකක් හෝ එවැනි ප්රජාවන්ට යහපතක් වනු ඇත.
2 වන පරිච්ඡේදය: විශ්ලේෂණය
~ මොකක්ද වැරදි ~
උනුසුම් වීම
දැන් අපි මේ දේවල් ගැන සිතීම සඳහා රාමුවක් සැකසීමට අපගේ උපරිමය කර ඇති බැවින්, එය සැබවින්ම හාරා බැලීමට කාලයයි. මෙම කොටසේදී, ප්රජා ක්ෂේත්රය විය යුතු ආකාරයට නොපවතින ක්රම කිහිපයක් අපි ස්පර්ශ කරන්නෙමු. . අපි මේ සඳහා අපට හැකි තරම් කාලයක් ගත කිරීමට යන්නේ නැත, මන්ද මේ සියල්ල ගැන බොහෝ දේ ඇත. අපි එය මෙහි දමන්නේ අප දැන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න සාධාරණ තක්සේරුවකින් තොරව අපට යා යුත්තේ කොතැනටද යන්න සහ එහි යන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතිය නොහැකි බැවිනි.
ජාතිය, ජාතිය, අනන්යතාවය, ප්රජාව, ආගම, වාර්ගිකත්වය, සංක්රමණ සහ මෙම ක්ෂේත්රයට ගැලපෙන අනෙක් සියල්ල අනුව අපි දැන් සිටින තැන ඔබට ඉඟියක් දීමට පමණක් බෙහෙවින් අවුල් වී ඇත. බ්රේස් කරන්න.
අනන්යතාව සාකච්ඡා කිරීම
මම ආරම්භයේ දී අනන්යතාවය ඉදිරිපත් කළ ආකාරය එය ඉතා ස්වයංක්රීය දෙයක් විය යුතු බව පෙනේ. අපි මිනිස්සු, ඒ නිසා අපිට අනන්යතා තියෙනවා. එය එතරම් සරල දෙයක් නොවන බව පෙනේ.
දවසින් දවස, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපගේ අනන්යතාවය අන් අය සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට අරගල කිරීමේ උභතෝකෝටිකයට මුහුණ දෙති, අපගේ අනන්යතාවල සංකීර්ණතා නිසා සහ අන් අය සමඟ අවකාශය බෙදා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. අපගේ අනන්යතාවයේ කුමන කොටස් විස්තාරණය කළ යුතුද යන්න අපට තෝරා ගත යුතුය (මෙහි මම වඩා යුදෙව්වෙක්, එහිදී මම වඩාත් රැඩිකල්, එහිදී මම වැඩි ඇමරිකානුවෙක් සහ යනාදිය). සමහර විට අපි එය කැමැත්තෙන් කරන අතර සමහර විට අපි එය කරන්නේ අපට තර්ජනයක් හෝ බලකිරීමක් නිසා ය.
අප කවුදැයි හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ සුපුරුදු පැවැත්මේ නාට්යය පසෙකලා, අප ජීවත් වන්නේද නිරන්තරයෙන් අපට අලුත් අපව විකිණීමට උත්සාහ කරන සමාජයකය. අපට පහසුවෙන් දිරවිය හැකි, සරල කළ පාරිභෝගික අනන්යතා පිරිනමනු ලබන අතර, යම් ප්රජාවක කොටසක් වීමට සහ එහි සංස්කෘතිය සමඟ මිශ්ර වීමට මිලදී ගත යුතු දේ සහ කතා කළ යුතු ආකාරය අපට කියනු ලැබේ.
අපි නිරන්තරයෙන් විවිධ ආකාරයේ වෙස් මුහුණු පැළඳගෙන සහ ගලවමින්, අනන්යතාවය සාකච්ඡා කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඒවායින් සමහරක්, පෙනෙන පරිදි, මිනිස් ජීවිතයේ ස්වාභාවික කොටසක් වන අතර, අපගේ සමාජ සන්දර්භය, මනෝභාවය, අපගේ ජීවිතයේ ස්ථානය යනාදිය මත අප අවධාරණය කරන හෝ පහත් කරන විවිධ අතිච්ඡාදනය වන අනන්යතා රාශියක් අපට ඇති බව පෙනේ. එයින් සමහරක්, කෙසේ වෙතත්, ධනේශ්වර, වර්ගවාදී, විජාතික සමාජයක ඇතිවන ගැටුමක් වන අතර, එහිදී මිනිසුන් අතර ස්ථිර (බොහෝ විට ප්රචණ්ඩකාරී) රේඛා ඇදී ඇති අතර, අප අතර දැනටමත් ධනවත් ප්රභූ පැලැන්තිය විසින් කරගෙන යන ලාභය සඳහා නිමක් නැති ලුහුබැඳීමේ ඉලක්කයන් වේ.
අපි තව ටිකක් විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරමු.
එක්සත් ජනපදයේ වර්ගවාදය සහ සුදු ආධිපත්යය... තවමත්?
ජාතිවාදයට විවිධ හැඩයන් සහ ප්රමාණ ඇත.
KKK එක ජාතිවාදීයි කියලා මම අමුතුවෙන් කියන්න ඕන නැහැ. තේ පැන් සංග්රහයේ ජනාධිපති වඳුරෙක් ලෙස සලකුනු රැගෙන පෙළපාලි ගිය බොහෝ ඇමරිකානුවන් ජාතිවාදී බව අමුතුවෙන් පෙන්වා දිය යුතු නැත. මේ රට සහ අනෙකුත් බලවත් හා ධනවත් රටවල් බොහෝමයක් පදනම් වී ඇති සියවස් ගණනක කුරිරු, සිතාගත නොහැකි ප්රචණ්ඩත්වය - ලොව පුරා සිටින වහල්භාවය, ජන සංහාරය, වධහිංසා පැමිණවීම සහ දූෂණය කිරීම මට පෙන්වා දිය යුතු නැත. ඒ සියල්ල ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. වහල් පාලනයක්, විවෘතව ජාතිවාදී, පද්ධතිමය වශයෙන් වාර්ගික නැඹුරුවක් ඇති රටක් ලෙස ශතවර්ෂ කිහිපයක් ගත කළ රටක් කෙසේ හෝ එහි ජාතිවාදය තුරන් කර ඇතැයි සිතීම ඇත්තෙන්ම බොළඳ බව අපට පෙන්වා දිය හැකිය. එය පැහැදිලිවම නැත. ජාතිවාදය යනු දූවිල්ලක් මෙන් සොලවා දැමිය හැකි දෙයක් නොවේ - එය මේ සමාජය ක්රියාත්මක කරන පද්ධතිවල මූලයන් ය.
නමුත් අද අපි ජාතිවාදය දකින්නේ කොහේද? එය එතරම් පැහැදිලි නොවිය හැකිය, විශේෂයෙන් ඔබ ජීවත් වන ස්ථානය සහ ඔබේ සමේ වර්ණය මත පදනම්ව. ජාතිවාදය නොසලකන මගේ සුදු ශිෂ්යයන් අනිවාර්යයෙන්ම මට සිටියා. ජාතිවාදීන් ඉන්නවා කියලා හිතන මගේ ලතින් සිසුන් මට හිටියා එතන ("එහි" කොතැනක වුවද), නමුත් අවට නොවේ මෙහි, ඊසානදිග එක්සත් ජනපදයේ, තුළ නොවේ ඔවුන්ගේ ප්රජාවන්, සහ එසේ ය. සමහර අයට එකඟ විය හැකි බොහෝ අය මට හමු වී ඇත මහජන ජාතිවාදීයි, නමුත් ඒක ප්රශ්නයක් මහජන සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට සිදු වේ, නොවේ ආයතනවල. ආයතනික වර්ගවාදය, මගේ සමහර අප්රිකානු-ඇමරිකානු සිසුන් පවා කියනු ඇත, වෙන් කරන ලද පාසල් සමඟ මිය ගිය බව.
වඩාත්ම පැහැදිලිව පෙනෙන ජාතිවාදය වන්නේ අප අවට සිටින අප දකින සහ අසන ආකාරයේ ය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ අසල්වැසියාගේ ආච්චි ජාතිවාදී වන අතර, වෙනස් සමේ වර්ණයක් ඇති පුද්ගලයින් විස්තර කිරීමේදී ඇය භාවිතා කරන භයානක වචන නිසා ඔබට පැවසිය හැකිය. නමුත් හේයි, ඇය වෙනත් යුගයක, හරිද? හොඳින්. නැවත සිතන්න.
තමන් කරන ඕනෑම දෙයක් කරන බව දකින සුදු ළමයින්ට වඩා (සංඛ්යානමය වශයෙන් එය අසත්ය වුවද) තමන් අසලින් ගමන් කිරීමට සිටි කළු ජාතිකයන් තමන්ට එරෙහිව අපරාධයක් කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇතැයි සිතමින් පාර පනින්නේ ආච්චි පමණක් නොවේ. සුද්දෙකුට රස්සාවක් දෙන්න තරම් ඉඩ තියෙන එකම කෙනා ආච්චි නෙවෙයි උසස් පාසැල ඇය වර්ණයෙන් යුත් පුද්ගලයෙකුට මෙන් උපාධිය ලබා ගන්න විදුහල උපාධිය (සංඛ්යානමය වශයෙන් ද ඔප්පු කර ඇත). කළු ප්රජාවන් දරිද්රතාවයට පත් කරන කලාප නීති සම්පාදනය කරන්නේ ඇය නිසැකවම නොවේ. ඇය කෙතරම් පිළිකුල් සහගත වචන කීවත් ඇය අවට සිටින එකම තැනැත්තිය නොවේ, සුදු පැහැති අසල්වැසි ප්රදේශයක් හරහා ගමන් කිරීම වර්ණයෙන් යුත් පුද්ගලයෙකුට සැබවින්ම අපහසුතාවයක් ගෙන දෙයි. ඒ අතරම, එය ඇයට සමානව අපහසුතාවයක් විය හැකි බව ඇයගේ වරදක් නොවේ සුදු සියල්ල හරහා ගමන් කිරීමට පුද්ගලයා කලු අසල්වාසී.
නැහැ, ආච්චි මෙතන ඉන්න එකම ජාතිවාදියෙක් නෙවෙයි. ආච්චි හැඟීම්බර ලෙස ජාතිවාදී විය හැකි නමුත්, ඇය ජාතිවාදය ශක්තිමත් කරන සියලුම ආයතන පාලනය කරන්නේ නැත. ඇයගේ ජාතිවාදය පවා නිර්මානය කරනු ලබන්නේ, චිරස්ථායි කිරීම, ශක්තිමත් කිරීම සහ ප්රතිනිෂ්පාදනය කරනු ලබන්නේ ආයතනික ජාතිවාදය මගිනි. උසස් පාසැල් ඩිප්ලෝමාවක් ඇති සුදු පිරිමින්ට විශ්ව විද්යාල උපාධියක් ඇති කළු පිරිමින් මෙන් රැකියාවක් ලැබීමට ඉඩ ඇත. කළු ජාතිකයින්, ලතින් ජාතිකයන් සහ ආදිවාසීන්ගේ වැටුප සාමාන්යයෙන්, ඔවුන්ගේ සුදු ජාතිකයින්ට වඩා සියයට 10-25% අඩුය. ඔබ නිව් යෝර්ක් නගරයේ දුප්පතුන් සහ වැඩ කරන දුප්පත් අසල්වැසියන් පිළිබඳ සිතියමක් ගෙන, ඔබ නිව් යෝර්ක් නගරයේ කළු සහ ලතින් ප්රජාවන්ගේ සිතියමක් ඒ මත තැබුවහොත්, එය හරියටම එකම සිතියමක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ජාතිවාදය “දකුණේ” හෝ “අතීතයේ” ඇති බව මට පවසන මගේ සිසුන්ට මම එය පෙන්වූ විට ආයතනික වර්ගවාදය ගැන ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වූයේ එයයි. එය ඔවුන්ගේ මෙන්ම මගේද මනස අවුල් කළේය. එය අහඹු සිදුවීමක් විය නොහැකි අතර, එය ජාන විද්යාවේ ප්රතිවිපාකයක් බව විශ්වාස කළ නොහැකි බව මට පෙනේ, එබැවින් මෙය පද්ධතියක කොටසක් බවට කිසිදු ක්රමයක් නොමැත.
එය සිදු වන්නේ කෙසේද? එවැනි සංඛ්යා ස්ථිර කිරීම සඳහා ක්රියාත්මක වන ආයතනික පද්ධති මොනවාද? අධ්යාපනය පටන් ගන්න හොඳ තැනක් නේද? පහසු උදාහරණයක්: බොහෝ ප්රාන්තවල පාසල්වලට ඔවුන්ගේ දිස්ත්රික්කවල නේවාසික බදු මත සම්පත් ලබා දී ඇත. තදාසන්න ප්රදේශ ප්රධාන වශයෙන් සුදු සහ පොහොසත් බැවින් ඔවුන්ගේ පාසල් පද්ධතිය හොඳ මට්ටමක පවතී. නාගරික ගෙටෝ ප්රධාන වශයෙන් වර්ණයෙන් යුත් දුප්පත් මිනිසුන්ගෙන් සමන්විත වේ, එබැවින් ඔවුන්ගේ පාසල් පද්ධති සම්පත් අඩුය. එබැවින් අපට මෙහි දී ගත හැකි එක් නිගමනයක් නම්, වර්ණ සහිත පුද්ගලයන්ට වැඩෙන අවස්ථා අඩු බවත්, එමගින් ඔවුන් අපරාධ කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බවත් ය. හොඳින්. තත්පරයකට එහි නවතින්න.
මෙම අවස්ථාවේදී, අප අපරාධයක් ලෙස සලකන්නේ කුමක්ද යන්න නැවත තක්සේරු කළ යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ධනවත් සුදු ජාතිකයින් අනෙකුත් මිනිසුන්ට විශාල වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා ඇති කර ඇති බව ඉතා පැහැදිලිය - තෙල් කාන්දුවීම්, ලාභය සඳහා අනාරක්ෂිත පාරිභෝගික භාණ්ඩ නිෂ්පාදනය කිරීම, බදු වංචාව, රාජ්ය අනුමැතිය ලත් යුද්ධය දක්වා. එහෙත්, කෙසේ හෝ, 7-11 කොල්ලකන ඉන්දියාවේ කම්කරු පන්තියේ සංක්රමණිකයාට සිර දඩුවම් ලැබෙන අතර, ඇමරිකානු මිලිටරි ආක්රමනයෙන් අහිමි වූ ජීවිත ලක්ෂ ගණනකට වගකිව යුතු ජනාධිපතිවරුන් ප්රධාන ව්යාපාරවල සහ ව්යාපාරිකයන්ගේ මණ්ඩලවල අසුන් ගනී. අපිව රවට්ටලා ආණ්ඩුවේ අසුන් ගන්නවා. එය ක්රියා කරන ආකාරය විහිළුවක්.
නමුත් රැඳී සිටින්න; ඔබ මාව නිවැරදි කළ යුතුයි. එසේ වුවද, තවමත් කළු සහ හිස්පැනික් ජනතාව මෙරට සිරකරුවන්ගෙන් 2/3 ක් සිටින බව ඔබ පැවසිය යුතුයි, නේද? කඩාවැටුණු අධ්යාපන ක්රමයක් නිසා ඔවුන්ට සාධාරණයක් ලැබුණේ නැතැයි අපට කිව හැකිය, අප අපරාධ නිර්වචනය කරන ආකාරය සියල්ල වැරදි යැයි අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් මේ අය අසමානුපාතික ප්රමාණයක් සිදු නොකරන බව අපට පැවසිය නොහැක. මේ සමාජයේ කරන අපරාධ ගැන නේද? හොඳින්. නැවත සිතන්න.
ඔබව ඉදිරියට ගෙන යාමට අංක කිහිපයක්: මේ රටේ සිදු කරන ප්රචණ්ඩකාරී අපරාධවලින් 60% ක් සුදු ජාතිකයින් විසින් සිදු කරනු ලැබේ, නමුත් සුදු ජාතිකයින් ඒ සඳහා කොටු වී සිටින්නේ 23% ක් පමණි. නීතිවිරෝධී මත්ද්රව්ය භාවිත කරන්නන්ගෙන් 74%ක් සුදු ජාතිකයන් වන නමුත් ඔවුන් මත්ද්රව්ය භාවිතය සම්බන්ධයෙන් සිරගතව සිටින අයගෙන් 10%ක් පමණි. වර්ණයෙන් යුත් පුද්ගලයෙකු පොලිසිය විසින් නවත්වා පරීක්ෂා කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත, නමුත් සුදු ජාතිකයින් ඔවුන් මත මත්ද්රව්ය රැගෙන යාමට සිව් ගුණයකින් වැඩි ඉඩක් ඇත.
එහෙම වුනොත් මොන මගුලක් වෙයිද කියලා හිතන්න වෙනවා. එය පැහැදිලි කිරීමට ඇති එකම ක්රමය - මට සහ සුදු කම්කරු පන්තියකට එරෙහිව කළු කම්කරු පන්තියේ අසල්වැසි ප්රදේශයක් හරහා ගමන් කර ඇති වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට එය හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් සේ පෙනේ - ජාතිවාදය රාජ්ය ප්රතිපත්තිය තුළ ඉතා ගැඹුරින් කාවැදී තිබීමයි. මේ රටේ අසමානුපාතික සම්පත් ප්රමාණයක් වියදම් කරන්නේ පොලිසියට, මුර සංචාරයට, අගුලු දැමීමට, උත්සාහ කිරීමට, වරදකරුවන් කිරීමට සහ වර්ණ සහිත පුද්ගලයින් සිරගත කිරීමට ය. එය සරලවම විය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් සංඛ්යා ලේඛන වැරදි විය යුතුය. ඔවුන් එසේ නොවේ (මාර්ගය වන විට, මෙයින් බොහෝමයක් පැමිණෙන්නේ මේ සියල්ල පිළිබඳ බරපතලම විශේෂඥයෙකු වන ටිම් වයිස්ගෙන් වන අතර ඔහුගේ කාර්යය පහසුවෙන් ප්රවේශ විය හැකි මහජන පර්යේෂණ මගින් උපස්ථ කර ඇත).
ඉතින් මේ ඔක්කොම ඇත්ත නම් ආච්චි මොනවා කරන්නද? ඇමරිකානු සිරකරුවන්ගෙන් 2/3 ක් වර්ණයෙන් යුත් මිනිසුන්ගෙන් සමන්විත වන බව ආච්චිට කියනු ලැබේ, එය සත්යයකි. ඒ සඳහා ආයතනික වශයෙන් ජාතිවාදී හේතු සියල්ලම ඇයට නොකියන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය යම් යම් මත දරනු ඇත. ප්රචණ්ඩත්වය කළු ප්රජාවන්ගේ ප්රශ්නයක් බව ආච්චිට කියනු ලැබේ, එය - එක්තරා ආකාරයකින් - සත්යයකි. කතාවේ ඉතිරිය ඇයට නොකියයි, එනම් වර්ණයෙන් යුත් මිනිසුන් විසින් කරන ලද අපරාධ පමණක් එලෙස රාමු කර ඇති අතර, පාසල් වෙඩි තැබීම් සහ යුද්ධ වැනි දේ (අනෙක් අයට වඩා සුදු ජාතිකයින් විසින් සිදු කරනු ලැබේ) කිසි විටෙකත් රාමුවක් ලෙස රාමු නොකෙරේ. විශේෂයෙන් ඇති ගැටළුව සුදු, එය කිසිසේත්ම ගැටලුවක් ලෙස සඳහන් කරන්නේ නම්.
මේ සියල්ල දෙස බලන විට, “මෙක්සිකානු කල්ලිකරුවන්” ලෙස බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන කණ්ඩායමක් දකින විට ආච්චි පාර තරණය කිරීම පුදුමයක්ද? ඇය වාර්ගික වශයෙන් මතයන් ගොඩනඟා ගැනීමත්, එම මත ඇගේ හැසිරීම් වලට බලපාන්නේත් පුදුමයක්ද? රාජ්යය සහ ආර්ථිකය ක්රියාත්මක වන ආකාරය සමඟ තවමත් බැඳී ඇති ආයතනික වර්ගවාදයට ඇයගේ හැසිරීම දායක වීම එතරම් පුදුමයක් ද? ඇය එම චක්රයට දායක වීම පුදුමයට කරුණක් ද, පසුව ඇය මත නැවත ක්රියා කරන අතර, ඒ සියල්ල වසර සිය ගණනක සන්දර්භය තුළ මෙතෙක් පවත්වාගෙන ගිය වඩාත්ම ආක්රමණශීලී, ප්රකාශිත, ප්රචණ්ඩකාරී, ම්ලේච්ඡ, මිනීමරු ආකාරයේ වර්ගවාදයක් ද?
හොඳයි, එය නොවිය යුතුය.
එක්සත් ජනපදයේ ආගමන (ප්රධාන වශයෙන්).
මිනිස්සු තැනින් තැන එහා මෙහා යනවා. සමහර විට මිනිසුන් භාෂාව නිසා, ඔවුන්ගේ උරුමය නිසා හෝ යම් මතවාදී හේතුවක් නිසා චලනය වේ. සමහර විට මිනිසුන් දේශගුණය, හෝ ඔවුන්ට සමීප වීමට අවශ්ය පුද්ගලයින් හෝ ප්රජා ජීවන විලාසය පිළිබඳ මනාපයන්ගෙන් ඉවත් වේ (උදාහරණයක් ලෙස මම වරක් තායිලන්තයට යාමට සිතුවෙමි).
කෙසේ වෙතත්, බොහෝ මිනිසුන් චලනය වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්ය නිසා හෝ වෙනත් ස්ථානයක ද්රව්යමය සාර්ථකත්වයට (පවත්වා පැවැත්මට පවා) වැඩි අවස්ථාවක් ඇති නිසා බව පැවසීම ආරක්ෂිත යැයි මම සිතමි. ඒ කාරණා දෙක ඇත්තටම එතරම් වෙනස් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, හයිටියේ රජයේ මර්දනයෙන් පලා යන (ඇමරිකානු පිටුබලය ලත්) සරණාගතයින්, එක්සත් ජනපදයට පැමිණීමෙන් අවසන් වූ NAFTA විසින් අවතැන් වූ මිලියන අටකට වඩා වැඩි මෙක්සිකානුවන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා එතරම් වෙනස් නොවේ. එක්සත් ජනපදය ලෝකයේ සෙසු රටවලට මෙතරම් භයානක බවට පත් කරන ධනය සහ බලය සහ වෙනත් තැන්වල සිදු වන බොහෝ ආර්ථික, සමාජීය සහ මිලිටරි ක්රියාවලීන් සඳහා වගකිව යුතු ධනය සහ බලය එය වඩාත් ප්රියජනක සංක්රමණ ගමනාන්තයක් බවට පත් කිරීම පුදුමයට කරුණක් නොවේ. එම මිනිසුන්ට එය දුප්පත් කරයි.
නමුත් මිනිසුන් මෙහි පැමිණි විට පීඩනය නතර නොවේ, විශේෂයෙන් ඔවුන් ලේඛනගත නොවන සංක්රමණිකයන් වූ විට නොවේ. මෙම පුද්ගලයින් ක්රමානුකූලව අයිතිවාසිකම් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ, රැකියා ස්ථානයේ සූරාකෑමට ලක් වේ, සහ පොලිසිය විසින් ඉලක්ක කරනු ලැබේ. සංඛ්යාලේඛනවලට අනුව, ලේඛනගත නොකළ සංක්රමණිකයන් ඔවුන් කිසිදාක සේවාවලට ආපසු ලබා ගැනීමට වඩා වැඩි බදු ගෙවයි. ඇරිසෝනා හි නව සංක්රමණ නීතිය, SB 1070, එක්සත් ජනපදයේ සංක්රමණිකයන්ට මුහුණ දීමට සිදුවන පීඩාවට හොඳ උදාහරණයකි (සමාවන්න, මෙය දිගු වේ, එබැවින් එය සොයා බලන්න).
ඉතින් ෂුවර් එකටම සංක්රමණිකයන් ජාතිවාදී නිසාත්, සමහර සංක්රමණිකයන්ගේ සම දුඹුරු නිසාත් අයින් කරන්න ඕන අය ඉන්නවා. සමහර විට ඔවුන් මෙක්සිකානුවන් අපරාධකරුවන් යැයි සිතනවා විය හැකි අතර, ප්රධාන ප්රවෘත්ති ජාලයන් ඔවුන් මත්ද්රව්ය ප්රවාහනය කරමින් හෝ අරාබි ජාතිකයන් (ඕනෑම දුඹුරු පැහැයක් ඇති අය මෙන්) මෙහි පැමිණි බව අපට ඒත්තු ගැන්වීම සඳහා රුපවාහිනී සහ ගුවන් විදුලි විකාශන කාලය අධික ලෙස වැය කිරීම සලකා බැලීම පුදුමයක් නොවනු ඇත. බෝම්බ අරන් මෙහෙ එනවා. ආගමන විගමන වර්ධනය සමහර මිනිසුන්ට අනුව මේ රට කුමක් විය යුතුද යන අදහසට තර්ජනයක් යැයි ඔවුන් සිතනවා විය හැකිය - යම් ආකාරයක සුදු, රෙපරමාදු පාරාදීසයක් (සමහර විට ඔවුන් ස්වදේශික ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් නොවේ නම්, ඔවුන් ද මතක තබා ගැනීම හොඳය. සංක්රමණිකයන්, සමහරවිට පරම්පරා ගණනාවකට පෙර නොවේ). සංක්රමණික ශ්රමයේ උප පංතිය රට හැර ගියහොත්, අප සියල්ලන්ටම ඉන්ද්රජාලික ලෙස වැටුප් වැඩිවීම් ලැබෙනු ඇති බවත්, අතිරික්ත ශ්රමය ප්රතිස්ථාපනය නොකරන බවත්, පන්ති පීඩනය කොතැනක හෝ පහව යනු ඇති බවත් (එය හාස්යජනක ය) සමහර විට මිනිසුන්ට ඒත්තු ගැන්වී ඇත. සමහර විට මේ අයගෙන් සමහරෙකුට සංක්රමණිකයන් ඉවත් වීමට අවශ්ය නැත - සමහර විට ඔවුන්ට අවශ්ය වන්නේ මිනිසුන් නීති විරෝධී වීම විය හැකිය; ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඔවුන්ට අඩුවෙන් ගෙවුවොත් ඔවුන්ට ඇත්තටම මගුලක් කියන්න බැහැ, හරිද?
ඕනෑම ආකාරයකින්, මෙය අද ප්රජාවන් ප්රහාරයට ලක්ව ඇති ම්ලේච්ඡ ක්රමවලින් එකකි, ඔවුන්ගේ නිවෙස්වලින් වෙනත් ස්ථානයකට යාමට බල කෙරුණද (දරිද්රතාවයට හෙළන ලද හොන්ඩුරාස් හි නගරවල සිට ෆ්ලැට්බුෂ්හි අසල්වැසි ප්රදේශ දක්වා) හෝ ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී ප්රහාරයට ලක් වේ. එම නිවාස, හෝ ඔවුන් හැර ගිය පසු අනාරක්ෂිතභාවය සහ විවිධ ආකාරයේ වහල්භාවය තුළ.
ජාතිය: පීඩනය සහ විසින්
විශාලනය කරන්න. මානව ඉතිහාසය පුරාවට විවිධ ජාතීන් ගැටී ඇත, ජාතිකවාදය දෘෂ්ටිවාදයක් ලෙස අර්ධ වශයෙන් ස්ථීර කර ඇත, නැතහොත් ද්රව්යමය ධනය හෝ වාර්ගික ආධිපත්යය හෝ ආගමික උමතුවෙන්. ලැයිස්තුව ඉදිරියට යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම පාලනය කරන්නේ කවුරුන්ද යන්න අපැහැදිලි වන ගැටුමෙන් ඔබ්බට, අධිරාජ්යවාදයේ, යටත් විජිතවාදයේ සහ වෙනත් ආකාරයේ ප්රචණ්ඩකාරී ජාතික පීඩනයේ ඉතිහාසයක් ද ඇත. අපි පාසැලේදී ඉගෙන ගන්නා අධිරාජ්යයන් - ග්රීක, රෝම, ඊජිප්තු, චීන යනාදී - හමුදා ආක්රමණයෙන් ව්යාජ ඒවා විය.
එක්සත් ජනපදය අද නේවාසික අධිරාජ්යය වේ. ඉතිහාසය පුරාවටම, මෙම ආන්ඩුව - සෘජුවම එහි මිලිටරිය හරහා හෝ වක්රව සහාය දක්වන ප්රොක්සි හමුදාවන් හරහා - අවම වශයෙන් එක් වරක් හෝ ලතින් ඇමරිකාවේ සෑම රජයක්ම පාහේ පෙරළා දමා, මැද පෙරදිග බොහෝ ප්රදේශවල අත තබා, සෑහෙන කාලයක් ගත කර ඇත. අග්නිදිග ආසියාව පුරා මිනිසුන් සමූල ඝාතනය කිරීම. ඒකත් ඉවර නෑ. එක්සත් ජනපදයට ලොව පුරා රටවල් 80 ක පමණ හමුදා සිටින අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අප කතා කරන පරිදි ව්යසනකාරී යුද්ධවල යෙදී සිටිති.
නමුත් එක්සත් ජනපදය නිසැකවම තනිවම නොවේ. යුරෝපයේ සෑම ජාතියක්ම පාහේ අතීතයේ යටත් විජිතවාදයට සහ අධිරාජ්යවාදයට සහභාගී වූ අතර, ගෝලීය දකුණේ පැහැදිලි වියදමින් ගෝලීය උතුර ඉදිරියට ගෙන ගියේය. ගෝලීය උතුර පොහොසත් වීමටත් ගෝලීය දකුණ දුප්පත් වීමටත් හේතුවෙන් කොටසක් ඔබට සොයා ගැනීමට අවශ්ය නම්, ඔබට වැඩි දුරක් බැලීමට අවශ්ය නැත. අද, එම ප්රවණතා බොහොමයක් එකම බලවත් රටවල් විසින් පාලනය කරනු ලබන දේශපාලන හා ආර්ථික ආයතන (WTO, IMF, ලෝක බැංකුව, ආදිය) විසින් (සමහරක් දියුණු යැයි කියනු ඇත) පවත්වාගෙන යමින් පවතී.
බලවත් ජාතීන් ගෝලීය පරිමාණයෙන් දුර්වල ජාතීන්ට පහර දෙනවා සේම (උදාහරණයක් ලෙස එක්සත් ජනපදය සහ ඉරාකය වැනි), මෙයද සිදු වේ. තුළ වඩා බලවත් ජාතීන් රාජ්යයේ හෝ ආර්ථිකයේ යාන්ත්රණයන් පාලනය කරන අතර අනෙකුත් කණ්ඩායම් පහත හෙළීමට ඒවා භාවිතා කරන ජාතික කණ්ඩායම්. මෙයින් බොහෝ දුරට අතුගා දැමූ කණ්ඩායම් ගණන අනන්තය. ස්වයං නිර්ණ අයිතිය සඳහා දැනට සටන් කරන බොහෝ කණ්ඩායම් සහ එය සැබෑ කර ගැනීමට අවශ්ය ආයතන සහ අවකාශය කැනඩාව පුරා සිටින පළමු ජාතීන්ගේ (ස්වදේශික ඇමරිකානුවන්) සිට තුර්කියේ කුර්දිවරුන් දක්වා රුසියාවේ චෙචන්වරුන් දක්වා ඉක්මනින් එම ඉරණම අත්විඳිය හැකිය. , සහ ලැයිස්තුව ඉදිරියට යයි.
ආගමික ප්රජාවන්: පීඩනය සහ විසින්
එක් අතකින්, ඔවුන්ගේ ආගම් විශ්වාසයන් මත පදනම් වූ නිශ්චිත කණ්ඩායම්වල පීඩනය අපි දකින අතර, මෙය ඉතිහාසය පුරාවටම තේමාව වී ඇත. නමුත් අදත්, ආගමික සුළුතරයන් නිරන්තරයෙන් තර්ජනයට ලක්ව ඇත: සුඩානයේ සමූලඝාතනය කරන ලද කිතුනුවන්, ඇෆ්ගනිස්ථානයේ බෞද්ධ කෞතුක වස්තු විනාශ කිරීම, නෙවාර්ක්හි ඔවුන්ගේ ජනේලවලින් ගඩොල් දමා මුස්ලිම්වරුන්ට අයත් සිල්ලර වෙළඳසැල්, හංගේරියාවේ සිට වෙනිසියුලාව දක්වා සිනගෝග විනාශ කළහ.
ඒ එක්කම අපි දකිනවා මර්දනය කරගෙන යනවා by මිනිසුන්ට එරෙහි ආගමික කණ්ඩායම් in ඔවුන්ගේ ප්රජාවන්. සමහර ආගමික කණ්ඩායම් කාන්තාවන්ට යටත්ව තබා ගැනීමට හෝ සමලිංගිකත්වය මර්දනය කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල භාවිතා කරයි. ඇතැමුන් තම පන්සල් සහ පාසල් භාවිතා කරන්නේ අධිකාරියට බියෙන් දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් පෙනෙන හෝ ශබ්ද කරන හෝ නමස්කාර කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහි වෛරය ඇති කිරීමට ය. ඉතිහාසය පුරාවටම, ආගමේ නාමයෙන් මිනිසුන් කුලහීන කර, දූෂණය කර, ඝාතනය කර ඇත - පැහැදිලිවම ආගම වැරදි වී ඇත - මෙම ලැයිස්තුව ද බොහෝ දිගු ලෙස ඇද ගත හැකි අතර අද අප අවට සිදුවන සිරිත් විරිත් ඇතුළත් වේ.
සමහර කණ්ඩායම් හෝ පුද්ගලයන් සිතාගත නොහැකි දරුණුම අපරාධ සිදු කිරීමට ආගම භාවිතා කරන අතර, ලොව පුරා බොහෝ දෙනෙකුට එය නිදහසේ ප්රකාශ කිරීම සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් වර්ධනය කිරීමට ඉඩ සලසන අවකාශය සහ ආයතන පාලනය කිරීම වළක්වා ඇත. ජාතිය මෙන්ම, වාර්ගික ජීවිතය සහ සංස්කෘතිය සඳහා වන අනෙකුත් රාමු මෙන්, ආගම ද පීඩනයේ මූලාශ්රයක් හෝ විමුක්තියේ මූලාශ්රයක් විය හැකි අතර, එය අතිවිශාල සංඛ්යාවක් සඳහා වාර්ගික ජීවිතයේ ප්රධාන මධ්යස්ථානයක් බව මානව ඉතිහාසය පුරා ඔප්පු වී ඇත. මිනිසුන්ගේ.
අතුරුමුහුණත: හොලිසම් ටිකක් රිදවිය නොහැක
ජාතිය, සංක්රමණය, ජාතිය සහ ආගම සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන ප්රජා ක්ෂේත්රය තුළ අප දකින වඩාත් කැපී පෙනෙන ආකාරයේ පීඩාවන් කිහිපයක් මෙහි ආවරණය කිරීමට මම උත්සාහ කළෙමි. ප්රජාවන් සහ අනන්යතා සහ සංස්කෘතීන් සහ ආයතන සංවර්ධනය කිරීමේදී නිදහස් පුද්ගලයන් වීමට අපට ඇති හැකියාවට ඇති එකම අදාළ තර්ජන මේවා කිසිසේත්ම නොවේ. සූරාකෑමට සහ ආධිපත්යය දැරීමට සම්බන්ධීකරණයෙන් ක්රියා කරන වෙනත් බොහෝ පීඩාවන්ගෙන් වඩාත් සාමාන්ය අර්ථයෙන් නිදහස් වීමට අපට බාධා කරන එකම දෙය ඒවා නොවේ.
අප ඉදිරියට යන විට, අපට මතක තබා ගත යුතු වන්නේ විවිධ ආකාරයේ පීඩාවන් අතර අන්තර් ක්රියාකාරිත්වය - සමහර ආගම්වල අප දකින පුරුෂාධිපත්යය හෝ දවසේ වැඩි වැඩියෙන් නින්දිත පැය ගණනකට අපගේ ශ්රමය විකිණීමට ධනවාදය විසින් අපෙන් දිනෙන් දින වර්ධනය වන ඉල්ලීම වන ආකාරයයි. ක්රියාකාරී වාර්ගික ජීවිතයක් ගත කිරීමට අපට නොහැකි (වෙහෙසට, ජලාපවහනය, ආතතිය, තර්ජනයට ලක්ව, දිළිඳුකම) ඇති කරන එක් දෙයක්. පාරිසරික විනාශය ආදිවාසී ප්රජාවන් විනාශ කරන ආකාරය සහ අධිරාජ්යවාදය ජාතිවාදය සහ විජාතිකත්වය පෝෂණය කරන ආකාරය අප මතක තබා ගත යුතුය. රාජ්යය සහ සංස්කෘතිය අන්තර්ක්රියා කරන තවත් ආකාරයක් වන “සාම්ප්රදායික” පවුලේ ඒකාධිපතිවාදය තුළ ඒකාධිපති ආණ්ඩු සොයා ගත හැකි බව අපගේ මනසෙහි තබා ගත යුතුය. ලාභ ඉපැයීමේ මාර්ගයක් ලෙස නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වන සංස්කෘතිය නිෂ්පාදනය ප්රජාවන් විනාශ කර සංස්කෘතීන් මකා දැමූ ආකාරය අපි සටහන් කළ යුතුය.
අපි විසඳුම් සමඟ කටයුතු කිරීමට පටන් ගනිමු. කෙසේ වෙතත්, ඒ සඳහා යන මාර්ගයේ, අපි විභව විසඳුම් ලෙස සකස් කර ඇති සමහර අදහස් ආමන්ත්රණය කිරීමට උත්සාහ කරන්නෙමු. හැරෙනවා, ඔවුන් බොහෝ ගැටලු වගේ.
විසඳුමක් ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීම?
ඒකාබද්ධතාවය යනු අප අතර ඇති බොහෝ වෙනස්කම් සමාජීය වශයෙන් ගොඩනඟා ඇති බවට ඇති විශ්වාසය මත පදනම්ව, අප සියලු දෙනා එකට එකතු විය යුතුය යන අදහසයි. එනම්, කිසිඳු අර්ථාන්විත ආකාරයකින් කළු යනුවෙන් දෙයක් නැත, මන්ද ජානමය වශයෙන් කළු ජාතිකයින් කණ්ඩායමක් ලෙස සහ සුදු ජාතිකයින් කණ්ඩායමක් ලෙසට වඩා විවිධ කළු ජාතිකයන් අතර විශාල වෙනසක් ඇත (එය සියලුම වාර්ගික කණ්ඩායම් සඳහා වන කරුණකි. මාර්ගය). ඉතින්, කළු ජාතිකයන් කියා දෙයක් නොමැති නම්, සුදු මිනිසුන් කියා දෙයක් නොමැති නම්, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු අනෙකා පීඩාවට පත් කිරීම වැනි දෙයක් නිසැකවම සිදු නොවනු ඇත, හරිද? එබැවින් වෙනස ගැටලුවයි, එවිට "ඉවසීම" විසඳුමයි.
හොඳයි, එහි ගැටළු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, සංස්කෘතිය අර්ධ වශයෙන් වටපිටාවෙන් හැඩගස්වා ඇත (ආයතන සහ අවකාශය, අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි), සහ මිනිසුන් ලොව පුරා, විවිධ දේශගුණික හා භූගෝලීය සහ යනාදිය තුළ ජීවත් වේ. අපට එක්, සුසංයෝගී සංස්කෘතියක් ඇති බව දක්වා ඒකාබද්ධ වීමට අපට නොහැකි වනු ඇත.
නමුත් අපි තත්පරයක් සෙල්ලම් කරමු. නිසැකවම, ජාතිය සමාජීය වශයෙන් ගොඩනඟා ඇති බව සත්යයක් වන අතර, ඒකාබද්ධතාවාදීන් පවසන පරිදි "කළු" යනු සෑදූ කාණ්ඩයකි. ඔව්, ඒක විය සැබෑ. එය සත්යයක්දැයි මට තවදුරටත් විශ්වාස නැත. මේ අවස්ථාවේ දී, ශතවර්ෂ කිහිපයකට පසු, සෑම කෙනෙකුම ජාතින් මෙන් ක්රියා කරන අතර, ඒ පමණක් නොව ජාතිවාදී ද ඇත. ධූරාවලිය, කළු නිසැකවම පවතින අතර, මම කවදා හෝ සිටින බොහෝ සන්දර්භවලදී මම සුදු නොවේ යැයි පැවසුවහොත් මම මටම විහිළුවක් වනු ඇත. මෙම සමාජය තුළ කළු මිනිසුන්ට වෙනස් ලෙස සලකනු ලැබීම, සාපේක්ෂ වශයෙන් බල රහිත වීම, පීඩාවට පත් වීම සහ එසේ මත, එය සාක්ෂියකි. එම යථාර්ථය “සමාජමය වශයෙන් ගොඩනඟන ලද” යැයි බැහැර කිරීම ඇත්තෙන්ම ඉතා පීඩාකාරී ය. බලගතු කණ්ඩායමක් බලය නැති අය සමඟ මිශ්ර කිරීමෙන් රේඛාවන් පහව යන්නේ නැත, එය දිගටම පීඩිත කණ්ඩායම පීඩාවට පත් කරයි, සමහර විට එය ඊටත් වඩා නරක වන්නේ සියල්ල හොඳින් ඇති බව පෙනෙන නිසා සහ සියලු රේඛාවන් ඉවත්ව ගොස් ඇති බැවිනි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි "ඇමරිකානු සංස්කෘතිය" ලෙස හඳුන්වන දේ බොහෝ විට සුදු, විරෝධතා, පීතෘමූලික, ධනවාදී, පාරිභෝගික සංස්කෘතිය බවට හැරේ, එය "ඇමරිකානු" ලෙස හුවා දක්වනු ලබන්නේ එය කිසියම් කණ්ඩායමක විශේෂිත අනන්යතාවයක් නොව එය මිශ්රණයකි. අපගේ සියලු.
කණ්ඩායම් ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනස් බව සත්ය බැවින් (සහ ජාතිය ප්රශ්නකාරී ප්රවර්ගයක් නම්, භාෂාව, ආගම, හවුල් ඉතිහාසය සහ යනාදිය එසේ නොවේ), ඒවා සියල්ල එකට මිශ්ර කිරීම සුදුසු යැයි කිව යුත්තේ කුමක්ද? ඒකාබද්ධ කිරීම උපකල්පනය කරයි if අපි හැමෝටම එක දෙයක් වෙන්න පුළුවන්, ඒක තමයි හොඳම දේ. එක් අතකින්, ඉහත සඳහන් කළ ආකාරයටම එකම හේතු නිසා එය ඇදහිය නොහැකි තරම් පීඩාකාරී බවක් පෙනේ - ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ඒකාබද්ධතාවය තුළ සෑම කෙනෙකුම නියෝජනය නොකරනු ඇති අතර, ප්රමුඛ කණ්ඩායම් මේ සමාජයේ දැනටමත් කර ඇති පරිදි සම්මතය සැකසීමට ලැබෙනු ඇත. අනෙක් අතට, එය තවත් මට්ටමකින් පීඩාකාරී ය, එය අප අතර ඇති සුන්දර, අර්ථවත් වෙනස්කම් ප්රකාශ කිරීමේ හැකියාව අප සියල්ලන්ටම ඉවත් කරයි.
ඉතින් අපේ වෙනස්කම් සමාජීය වශයෙන් ගොඩනගා ගත්තොත්? එමගින් වෙනස්කම් අඩු අර්ථවත් හෝ වගා කිරීමට වැදගත් නොවේ. අපි, සියල්ලට පසු, සමාජ ජීවීන්. කාරණය එය නොවේද? මම කියන්නේ සංගීතයත් සමාජීය වශයෙන් ගොඩනැගුණු එකක් නේද? සංගීතය ඉතා හොඳ අදහසක් විය ...
ඒකාබද්ධ කිරීම යනු අපගේ හවුල් සංස්කෘතිය කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳ ආඛ්යානය සැකසීමේ හැකියාව බලවත් කණ්ඩායම්වලට ලබා දීමයි. එතනින් එහාට කම්මැලියි.
හොඳයි, එහෙනම් වෙන්වීම?
අනුකලනය, වෙන්වීම යන ප්රතිවිරෝධය ද වරින් වර යෝජනා වී ඇත. එය අප සියල්ලන්ම එක හා සමාන විය යුතුය යන අදහසට ආන්ත්රික ප්රතිචාරයකි. එය එක්තරා ආකාරයක පසුබෑමකි - අපාය නැත, අප සියල්ලන්ම එක හා සමාන නොවිය යුතුය! මම වෙනස්, වෙනස් වීම ගැන ආඩම්බර වන අතර, ඔබ එසේ වීමට මගේ හැකියාවට තර්ජනය කරයි! අපි එකතු උනොත් ඔයාට ඔයාගේ එක තියාගන්න පුළුවන් වෙයි, මට මගේ එක නැති වෙයි - මගේ භාෂාව, මගේ අඳින පළඳින විදිහ, මගේ උදේ චාරිත්ර, මගේ වෙනස් ආයතන, යනාදිය. එබැවින්, පීඩනයට හෝ උකහා ගැනීමට එරෙහිව (සහ සමහර විට ජාතික හෝ වාර්ගික ස්වෝත්තමවාදයෙන්) ආරක්ෂා වීම සඳහා මිනිසුන් වෙන් වේ. ඔවුන් එම “ඒකාබද්ධ” යෝජනා ක්රමයෙන් ඉවත් වී, විවිධ කණ්ඩායම්වලට තම ප්රජාවගේ ජීවිත කෙරෙහි පූර්ණ ස්වෛරීභාවය ඇති අනෙක් අන්තයට යයි. අවශෝෂණය කර අතුගා දැමීමේ මෙම දැවැන්ත තර්ජනය හමුවේ ඔවුන්ගේ වෙනම සංස්කෘතීන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය මෙය බව ඔවුහු තර්ක කරති.
හොඳයි, නැවතත්, ගැටළු කිහිපයක්.
ඉස්සෙල්ලම මගේ උසස් පෙළ ඉතිහාස ගුරුතුමිය මට නිතරම මතක් කරන විදියට හැම දේකම දෙපැත්තක් තියෙනවා. මිනිස් ඉතිහාසය පුරාවටම පහර කෑමට හා පීඩාවට ලක් වූ මිනිසුන්ට, ආගමට හැරවීමේ හෝ යටත් කර ගැනීමේ තර්ජනයට ලක්ව සිටින මිනිසුන්ට බෙදුම්වාදය පරිපූර්ණ ලෙස අර්ථවත් බව මගේ කොටසක් සිතනවා. නමුත් අපිට බෙදුම්වාදය බ්ලැන්කට් රීතියක් ලෙස ගෙන යාමට අවශ්ය නම්, එය ලබා ගත හැක්කේ එම කණ්ඩායම් පමණක් නොවේ. ඉතිහාසයේ ප්රථම වතාවට ෆෙඩරල් රජයට ඔවුන් උගන්වන දේ ගැන වචනයක්වත් පැවසිය නොහැකි කළු ප්රජාවක අධ්යාපනයේ ප්රජා පාලනයට ඔබ කැමති විය හැකිය, එබැවින් ඔවුන්ට අවසානයේ කළු ඉතිහාසය ඉගැන්විය හැකිය. නමුත් විවිධ ජාතීන්ට වෙනස් ලෙස සැලකිය යුතු බව (නැවත) ඉගැන්වීමට හෝ ඩයිනෝසෝරයන් කිසිදා නොපැවති බව හෝ සමූලඝාතනය සෑදී ඇති බව ඉගැන්වීමට භාවිතා කරන ජාතිවාදී ප්රජාවක දකුණේ ග්රාමීය අධ්යාපනයේ ප්රජා පාලනයට ඔබ කැමතිද? මම දන්ෙන නෑ.
දෙවනුව, බෙදුම්වාදය පිළිබඳ අදහසට යමක් තිබේ නම්, එනම් එය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ විවිධ අනන්යතා සැබවින්ම පවත්වා ගැනීමට ඉඩ සලසයි, එය ඔවුන් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කිසිවක් නොකියයි. බෙදාගන්න ඔවුන්ට. එය යමක් පවසන්නේ විශේෂිත දේ ගැන මිස විශ්වීය නොවේ. අවාසනාවකට, එය ප්රමාණවත් නොවේ, මන්ද අපි විශාල දෙයක ගමන් කරන කොටසකි. පුද්ගලයෙකු ප්රජාවකින් තොරව කිසිවක් නොවන්නා සේම, ප්රජාවක් යනු විශාල දෙයක් සහ ඊට වඩා විශාල දෙයක් නොමැතිව කිසිවක් නොවේ, සහ එය අප සියල්ලන්ම යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඇතුළත් වන තුරු.
හොඳින්? ඇත්තටම අපි මේ දෙකට එකඟ විය යුතුද? සමහර විට මැද යමක් තිබේ.
බහු සංස්කෘතිකවාදය සහ අනෙකුත් ලිබරල් විනෝදාංශ
දැන්, බහු සංස්කෘතිකවාදය ගැන නපුරු කිසිවක් කීමට මට අවශ්ය නැත, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම එය පිටුපස ඇති න්යාය අවශ්යයෙන්ම ගැටලුවක් නොවන බැවිනි. මට කියන්න පුළුවන් විදියට බහු සංස්කෘතිකවාදය පිටුපස තියෙන අදහස තමයි මිනිසුන් වෙනස්, ඔවුන්ට ඒක ප්රකාශ කරන්න ඉඩ දෙන්න, ඔවුන්ව සමාන ලෙස වලංගු කළ යුතුයි කියන එක. සියලු විහිළු පසෙක තබා, බහු සංස්කෘතිකවාදය මානව සමාජයේ ඉතා විශාල දියුණුවකි. ලෝක කුසලානය අපි එක් විශාල සන්තෝෂවත් මිනිස් පවුලක් බවට සාක්ෂියක් ලෙස හුවා දැක්වීම මා සිතන තරම් මෝඩකමක් (මා ලැයිස්තුගත කර ඇති සහ තවත් බොහෝ පීඩාවන් පවතින විට පවා), එය නිසැකවම වහල්භාවයෙන් විශාල ඉදිරි පියවරකි. සමස්ත මිනිසුන්ගේ ජාතියක්.
එබැවින් බහු සංස්කෘතිකවාදය කිසිවකට වඩා හොඳ නැත, නමුත් එය අවසානයේ ලිබරල්වාදයේ ඉතා සරල, ගැටළු සහගත ප්රකාශනයකි. සමහර බහු සංස්කෘතික ආස්ථානයන් එක් දිශාවකට ටිකක් - මිනිසුන් විවිධත්වය සැමරිය යුතු ය. අනෙකුත් බහු සංස්කෘතික ආස්ථානයන් අනෙක් පැත්තට හැරේ - අපි එකිනෙකා මත අතුල්ලමින් එකට සිටිය යුතුය සහ යනාදිය. මෙය ඇමරිකානු "දියවන බඳුන" සහ කැනේඩියානු "සලාද බඳුන" අතර යැයි කියනු ලබන ටයිටැනික් සටනයි. වාව්, ඇත්තෙන්ම එපික් සටනක්.
අවසාන වශයෙන්, ඔවුන් එකම දෙයෙහි විවිධ අනුවාදයන් පවසති, එනම් මිනිසුන් වෙනස් ය, නමුත් ඔවුන් ද එකිනෙකා සමඟ මිශ්ර විය යුතුය. දැන්, එය එතරම් නරක නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අප විසින් පිටු කිහිපයකින් යෝජනා කරන දෙයට සැලකිය යුතු ලෙස සමාන වේ (අපි එය අන්තර් වාර්ගිකවාදය ලෙස හඳුන්වමු, ඔබ මේ වන විට රැස් කර ඇති බව මට විශ්වාසයි). නමුත් යමක් අතුරුදහන්: දත්.
ඔව්. අපි විවිධාකාර විය යුතු සියල්ල ඉතා හොඳයි. කළු ඉතිහාස මාසයක් තිබීම ඉතා හොඳයි. නමුත් කළු ඉතිහාස මාසය කළු ගෙටෝස් පිළිබඳ නරක දෙයක් වෙනස් නොකරයි. එක්සත් ජනපදයේ මිනිසුන්ට තමන් කැමති ඕනෑම ආගමක් ඇදහීමට තාක්ෂණිකව නිදහස තිබීම ඉතා සතුටක්, නමුත් එය අයිතිවාසිකම් පනතේ ලියා ඇති බව මේ රටේ මෙතෙක් තේරී පත් වූ එකම ජනාධිපතිවරයා යන කාරණය වෙනස් නොකරයි. උද්ඝෝෂකයෙකුට වෙඩි තබා ඇත. මිනිසුන්ට තමන්ට අවශ්ය ආකාරය සහ න්යායාත්මකව ජීවත් වීමට අවශ්ය ස්ථානය තෝරා ගැනීමට නිදහස තිබීම ඉතා සතුටක් (එය විශාල වශයෙන්, ඔවුන්ගේ අනන්යතා සහ ප්රජාවන් නියම කරයි), නමුත් බොහෝ මිනිසුන්ට දරාගත නොහැකි බව සලකන විට එය බොහෝ දේ අදහස් නොවේ. ඔවුන් ජීවත් වන ස්ථාන හැර වෙනත් ස්ථානවල ජීවත් වීමට සහ අවදානමට ලක්ව ඇති බොහෝ ප්රජාවන් එම අවකාශයෙන් පවා තල්ලු කරනු ලැබේ.
මා මෙහිදී මතු කිරීමට උත්සාහ කරන කාරණය නම් බහු සංස්කෘතිකවාදයට සහ පොදුවේ ලිබරල්වාදයට පුද්ගලයන් සහ කණ්ඩායම් අතර අන්තර් ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ හොඳ අදහස් රාශියක් ඇති නමුත් එම අදහස් ද්රව්යමය වශයෙන් නියෝජනය නොවන බවයි. බහු සංස්කෘතිකවාදය, එය යම් ආකාරයක ලස්සනක් වුවද, එය හිස් ය, මන්ද එයට අප සමාජය පාලනය කරන ආයතන සමඟ අවට ඇති සමාජ ක්රමය සමඟ කීමට කිසිවක් නොමැති බැවිනි. ආයතනික හා සමාජීය වශයෙන් ජාතිවාදය ගැනවත්, අපි වැඩ කරන, ජීවත් වන, කන්නේ, සෙල්ලම් කරන තැන්වල තොරතුරු සපයන ධනවාදය ගැනවත්, විවාහ විය යුත්තේ කවුරුන්ද, අපේ දරුවන් ඇති දැඩි කරන්නේ කෙසේද යන්නත් පවසන පීතෘමූලිකත්වය ගැන, බලය ගැන කිසිවක් නොකියයි. දැන් කිහිප දෙනෙකුගේ අතේ (සාමාන්යයෙන් ධනවත්, ගෝලීය උතුරේ සුදු මිනිසුන්) අල්ලාගෙන සිටිති. අපට මේ ගැන බැරෑරුම් වීමට අවශ්ය නම්, අපට උණු කළ භාජන සහ සලාද භාජන පිළිබඳ ප්රකාශයන් ඉක්මවා යා යුතුය.
නිසා…
අපි මෙතැනදී එකිනෙකා සමතලා කරමු: කතා කිරීමට තවත් බොහෝ දේ ඇත. මෙම පත්රිකාවේ අවසානයේ ඇති මූලාශ්ර දෙස බලන්න. Malcolm X ගේ ඉල්ලීමට සවන් දෙන්න, සෑම කෙනෙකුටම නිදහස හෝ කිසිවෙකුට නිදහසක් නැත, ඇමරිකානු යටත්විජිතවාදය අතින් ඔහුගේ මුළු ජනතාවම ක්රමානුකූලව ඝාතනය කිරීම පිළිබඳ Black Elk ගේ විස්තරය කියවන්න, නැතහොත් පලස්තීන සරණාගත කඳවුරක ජීවිතය විස්තර කරන Mohammad Darwish ගේ කවියක් බලන්න. අධිරාජ්යවාදය, අන්ත ජාතිකවාදය, ජන සංහාරය, වහල්භාවය, ආයතනික වර්ගවාදය, ආගමික කුරිරු පාලනය සහ අතිවිශාල මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා මත පදනම් වූ මේ රටේ සහ තවත් බොහෝ ඉතිහාසය දෙස ආපසු හැරී බලන්න. අපගේ ආදරණීය බහු සංස්කෘතිකවාදය පවා. ඔබේම අත්දැකීම් හෝ ඔබේ මිතුරන්ගේ අත්දැකීම් සහ සමහර විට ඔබට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අය, දුප්පත් මිනිසුන් සහ කළු ජාතිකයන් අතර අද්භූත සහසම්බන්ධයක් ඇති අසල්වැසි ප්රදේශවල ජීවත් වන අයගෙන් විමසන්න, බොහෝ පියවරුන් ඔවුන් සිටින නිසා ඔවුන් දුරස්ව සිටිති හිරගෙදර, බදු අඩු නිසා ආදායම අඩු නිසා පාසල්වලට අරමුදල් අඩුයි. ඒ සියල්ලේ හරය විස්තර කිරීමට අපි හොඳ ඉරිතැලීමක් ලබා දුන්නෙමු, අපි සිතමු, නමුත් අවසානයේ, ඔබට එම දේවල් සඳහා මෙම පත්රිකාව අවශ්ය නොවේ. ඔක්කොම තියෙනවා.
හැබැයි අවුල මොකක්ද කියලා දැනගෙන මදි. අපි දේවල් වෙනස් කිරීමට බැරෑරුම් නම්, ඒ වෙනුවට දේවල් කෙබඳු විය යුතුද යන්න පිළිබඳ ආයතනික දැක්මක් අපට අවශ්ය වේ.
3 වන පරිච්ඡේදය: විකල්ප
~ අන්තර් වාර්ගිකවාදය ~
ටිකක් හීන දකින්න
ආධිපත්යය දරන, සූරාකන, වහල්භාවයට පත් කරන සහ යටත් කරන මෙම පීඩිත ක්රමය මත පිටු කිහිපයක් ගත කරන කෙනෙකුට තාර්කික ප්රතිචාරය වනුයේ: හොඳයි, හොඳයි, නමුත් ඔබ යෝජනා කරන්නේ කුමක්ද? ඇසිය යුතු සාධාරණ ප්රශ්නය එයයි. ඔබ එය ඇසුවේ නැත්නම්, මම කලබල වනු ඇත. දැන් තියෙන විදිහ වෙනුවට ලෝකය කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳ දැක්මක් අපට නොතිබුනේ නම්, දැන් ඇති වැරදි දේ ගැන බ්ලාබ්ලා කිරීමට මට අයිතියක් නැත. ඉතින් ඒක එක පැත්තක්.
නමුත් ප්රශ්නයේ හදවතට වඩා, අපට දැක්මක් නොමැතිව බොහෝ දේ ඉටු කළ නොහැක. දැක්මක් නොමැතිව, අපට මිනිසුන්ව දිරිමත් කළ නොහැක, අවදානම් ගැනීමට මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටිය නොහැක, විකල්ප අත්හදා බැලිය නොහැක, අරගලය සඳහා උපාය මාර්ගයක් සැලසුම් කළ නොහැක, ඒ සඳහා සටන් කිරීමට තරම් නරක දෙයක් මිනිසුන්ට අවශ්ය යැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක. . දැක්මක් නැති අපි නිකන් කෙඳිරි ගානවා.
ඉතින් අපි කෙඳිරිගාන එක නවත්තලා හීන දකින්න පටන් ගමු. පොඩ්ඩක්.
මෙම කොටසේදී, අපි වැඩ කිරීමට සහ අප හඳුන්වන දේ විස්තර කරන්නෙමු අන්තර් වාර්ගිකවාදය. මේ සියල්ල ආරම්භ කිරීමට ස්ථානය, එසේ නම්, අගයන් වේ. අපට සාරධර්ම පිළිබඳව එකඟ විය හැකි නම්, ඒවාට සහාය වීම සඳහා ආයතන ගැන සිතා බැලීමට ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වනු ඇත.
තිත් රේඛා
අනන්යතාවය සහ ප්රජාව යනු රේඛා ඇඳීමයි. එතන. මම ඒක කිව්වා.
ඔව්, ඔබේම දෙයක් තිබීම යනු රේඛා ඇඳීම, මායිම් සෑදීම, සීමා මායිම් සැකසීමයි. එහි අර්ථය වන්නේ යම් පුද්ගලයින් කණ්ඩායමක් සඳහා "අප" සහ තවත් අයෙකු සඳහා "ඔවුන්" යැයි පැවසීමයි, එයින් අදහස් කරන්නේ "ඔබ" යන්නට ප්රතිවිරුද්ධව "මම" හෝ "මම" යැයි පැවසීමයි. ඒ කියන්නේ, ඔබට ඒ ගැන දාර්ශනික වීමට අවශ්ය නම්, වෙනත්. හා ඒක හරි. රේඛා ඇඳීම, දේවල් වෙන් කිරීම, මා සහ ඔබ අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම, මේ අය සහ ඔවුන්, ඇපල් සහ ගෙවල් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික වන අතර එය නොවැළැක්විය හැකිය. ඔබ මා නොවේ, මම ඔබ නොවේ - සමහර විට අවාසනාවකට, ඔබ කවුරුන්ද යන්න මත පදනම්ව. ඇල්බර්ටාහි ගොවීන් ටිබෙටයේ උස්බිම් වල මිනිසුන්ට සමාන නොවේ. Arkansas හි Frat-Boys ඉන්දියාවේ දාලිත්වරුන්ට සමාන නොවේ. ඒක හරි අපූරුයි! එය වැලඳ ගත යුතු දෙයකි, වැලපීම නොවේ!
ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙසේ වෙතත්, එය පුදුම සහගතයි, සහ අපේ විශේෂයේ අද්විතීය දෙයක්. අප සියල්ලන්ම එක හා සමාන නම්, ජීවිතය නීරස වනු ඇත, අපායක් ලෙස පීඩාකාරී බව සඳහන් නොකළ යුතුය, මන්ද අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට බොහෝ දේ ලබා ගැනීමට සහ බොහෝ වීමට අවශ්ය බව ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන අතරේ අපට එක දෙයක පමණක් පදිංචි වීමට සිදුවනු ඇත. විවිධ දේවල්. අපට අපගේ පමණක් වූ කිසිවක් නැත, අපට ජීවත් වීමට අවශ්ය ආකාරය පිළිබඳ තේරීමක් නැත, එසේම අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අපගේම කිසිවක් නැත, එකිනෙකා සමඟ වෙළඳාම් කිරීමට සහ සීරීමට සහ ඉගෙනීමට සහ වර්ධනය වීමට ක්රමයක් නොමැත.
මිනිසුන් අතර රේඛා සහජයෙන්ම වැරදි නැත; කොන්ක්රීට් සහ කටු කම්බි වලින් රේඛා සකස් කර ඇති විට, මිනිසුන්ව ඉවත් කිරීමට හෝ පසෙකට තල්ලු කිරීමට භාවිතා කරන විට, එකිනෙකාට වෛර කිරීමට හෝ යටපත් කිරීමට, එකිනෙකාට එරෙහිව සටන් කිරීමට හෝ පීඩා කිරීමට පුද්ගලයන් හෝ කණ්ඩායම් පොළඹවන විට ඒවා වැරදිය. නමුත් ඔවුන් එසේ විය යුතු නැත. රේඛා පහසුවෙන් ඇතුළත නිදහස සහ අතර නිදහස ලබා දිය හැකිය. ඒවා ප්රතිවිරෝධී, ප්රචණ්ඩකාරී රේඛා වෙනුවට සහයෝගී, සමුපකාර රේඛා විය හැකිය. අප අතර ඇති රේඛා තියුණු හා හකුරු විය යුතු නැත. ඒවා වෙනුවට squiggly සහ තිත් විය හැක.
අනන්යතාව: ඔබේ තේරීම, වැඩි හෝ අඩු
මිනිසුන්ගේ අනන්යතා අතිච්ඡාදනය වන අතර, ඔවුන් සෑම විටම වෙනස් වේ. මම තරුණයෙක්, නිව් යෝර්ක් වැසියෙක්, ලෞකික යුදෙව්වෙක් සහ වෙනත් දේවල් සමූහයක් වන අතර මගේ අනන්යතාවය සෑම විටම වෙනස් වේ. මම කුඩා කාලයේ යුදෙව්වෙක් වීම මට එතරම් වැදගත් නොවුණත් දැන් එය එසේ ය. මම වයසින් වැඩෙන විට, තරුණ සංස්කෘතියේ කොටසක් වීම මගේ අනන්යතාවයේ කොටසක් නොවනු ඇත. මම සංචාරය කරන විට, ඇමරිකානුවෙකු වීම මගේ අනන්යතාවයේ කොටසකි, නමුත් මම නිවසේ සිටින විට, නිව් යෝර්කර් හෝ ඊශ්රායල දෙමාපියන්ගේ පුත්රයෙකු වීම මා දකින ආකාරයට වඩා හැඩකාර කොටසකි.
කඩදාසි පත්රයක් ගන්න. පිටුවේ මැද කුඩා කවයක් අඳින්න. එය වටා තවත් කවයක් අඳින්න, එය වටා තවත් එකක්, ඒ වටා තවත් එකක් සහ යනාදිය අඳින්න. ඉන්පසු ඔබේ ප්රජා අනුබද්ධතා (උදාහරණයක් ලෙස: මගේ පවුල, මගේ ආගම් කණ්ඩායම, මගේ රට, ආදිය) සමඟින් රේඛා පුරවන්න, කේන්ද්රයට ආසන්නව ඇති වැදගත්ම ඒවා සමඟින්. එය කේන්ද්රීය කවයන් තුළ ඔබේ ප්රජා අනන්යතාවය දෙස බැලීමට එක් ක්රමයකි. පළමුව ඔබ මෙම කණ්ඩායමේ කොටසකි, පසුව තවත් කණ්ඩායමක්, පසුව තවත් කණ්ඩායමක්, සහ වෙනත් ආකාරයකින්, රේඛීය ආකාරයකින්.
තවත් කඩදාසි පත්රයක් ගන්න. පිටුවේ මැද රවුමක් අඳින්න. ඉන්පසු කෙළවරේ තවත් එකක් අඳින්න. ඊට පස්සේ තවත් කොනක ෆන්කි බ්ලොබ් එකක්, ඒ දෙක අතර හතරැස් කොටුවක්, ඒවායින් කිහිපයක් එකිනෙක උඩින් යන squiggly form එකක්, මැදින් හකුරු රේඛාවක්, යනාදිය. ඔබ එය ලබාගන්න. අතිච්ඡාදනය. ඔබ මෙම කණ්ඩායමේ කොටසක්, නමුත් මෙම කණ්ඩායම එකම අවස්ථාවේදීම, සහ සමහර විට එම කණ්ඩායම, මෙම විශාල කණ්ඩායමේ සන්දර්භය තුළ, සහ යනාදිය. එය අනන්යතාවය දෙස බලන තවත් ආකාරයකි.
සමහර විට ඔබට, අනන්යතාවය රේඛීය ක්රියාවලියකි. ඔබට වඩාත්ම වැදගත් අනන්යතාවය කුමක්ද, ඔබ වැඩිපුරම සිටින්නේ කුමන ප්රජාවද, එවිට ඔබේ ජීවිතයට වඩාත්ම අත්යවශ්ය ආයතන සහ අවකාශයන් මොනවාද යන්න ඔබට පැහැදිලිය. සමහර විට එය සන්දර්භය, වේලාව, ස්ථානය, මනෝභාවය සහ යනාදිය මත රඳා පවතින අතිච්ඡාදනය වන ක්රියාවලියක් විය හැකිය. ඕනෑම ආකාරයකින් නීත්යානුකූල බව පෙනේ. අප සැලකිලිමත් වන පරිදි, ඔබට හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය ආකාරය තෝරා ගත යුතුය. අඩු වැඩි වශයෙන්. එනම්, එම අනන්යතාවයට සහ ප්රජාවට වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ සහභාගීත්වය සමඟ ගැටෙන්නේ නැති තාක්, මිනිසුන්ට තමන්ට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක් ලෙස හැඳින්වීමට හැකි විය යුතු අතර, හැකි උපරිමයෙන් එය වටා තම ප්රජාවගේ ජීවිත සංවිධානය කළ යුතුය.
උදාහරණ කිහිපයක්: පකිස්ථානු සංක්රමණිකයෙකුට ඇමරිකානුවෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය නම් සහ ඇමරිකානු සංස්කෘතියට පහසුකම් සපයන ආයතනවලට සහභාගී වීමට අවශ්ය නම්, ඇයට හැකි විය යුතුය. ප්රංශ ජාතිකයෙකුට ප්රථමයෙන් සහ ප්රධාන වශයෙන් මුස්ලිම්වරයෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය නම්, තවත් උදාහරණයක් ලෙස, ඔහුට එය කළ හැකි විය යුතුය. තායිලන්තයේ සිටින චීන ජාතිකයෙකුට චීන බව ප්රකාශ කිරීමට යාන්ත්රණයක් අවශ්ය නම්, එය ඇයට තිබිය යුතුය. අනෙක් අතට, කළු ජාතිකවාදියෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය තදාසන්න ප්රදේශවල සුදු ළමයෙකුට එම ප්රජාවට පිළිගැනීමේ යම් ගැටලු ඇති විය හැකි බව අපට පැවසිය හැකිය, සහ යුක්ති සහගත ය. මිනිසුන්ට අවශ්ය ආකාරය හඳුනා ගැනීමට බලගැන්වීම සහ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අනන්යතාවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවකාශය ආරක්ෂා කිරීම අතර රේඛාවක් ඇඳීමට අපට හැකි විය යුතුය.
නමුත් කාරණය පැහැදිලි විය යුතුය. වටිනාකම් අනුව, මිනිසුන්ට අනන්යතාවය දෙස බැලීමට විවිධ ක්රම රාශියක් ඇති බවත්, ඔවුන්ට අතිච්ඡාදනය වන අනන්යතා ගණනාවක් තිබිය හැකි හෝ නොතිබිය හැකි බවත්, එම අනන්යතා කාලයත් සමඟ වෙනස් විය හැකි බවත්, හැකි උපරිම මට්ටමට මිනිසුන් බවත් අපි තේරුම් ගනිමු. 'ඔවුන්ගේ අනන්යතාවය පිළිබඳ තේරීම් (සහ ඒ නිසා, ඔවුන්ගේ ප්රජාව), ගෞරවය, සහාය, සක්රීය, පහසුකම් සැලසීම සහ ආරක්ෂා කළ යුතුය. හැකි තාක් දුරට සංස්කෘතික, වාර්ගික, ආගමික, වාර්ගික, ජාතික හෝ වෙනත් රේඛා ඔස්සේ හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය ආකාරය තෝරා ගැනීමේ අයිතිය මිනිසුන්ට තිබිය යුතුය. මිනිසුන්ට නිදහසේ ඇසුරු කිරීමටත්, ඔවුන් තෝරා ගන්නා ඔවුන්ගේ අනන්යතා කොටස් අවධාරණය කිරීමටත් ඉඩ දිය යුතුය.
වාර්ගික ස්වයං නිර්ණය
පුද්ගලයන් සඳහා මා ඉහත විස්තර කළ දේ කණ්ඩායම් සඳහා ද යෙදිය යුතු අතර, එම අවස්ථාවේ දී අපි එය හඳුන්වමු වාර්ගික ස්වයං නිර්ණය. සියළුම කණ්ඩායම් වලට තම වාර්ගික අනන්යතාවය ප්රකාශ කිරීමේ අයිතිය තිබිය යුතු අතර, ඒ සඳහා ඔවුන්ට අවකාශය සහ මෙවලම් තිබිය යුතුය. අපි අවකාශය සහ මෙවලම් කොටස වෙත පැමිණෙනු ඇත, නමුත් අපි මේ ගැන පැහැදිලි විය යුතුය.
කණ්ඩායමක් යනු කණ්ඩායමක් වීමට අවශ්ය නම් (ඉදිරි කොටසේ සාකච්ඡා කිරීමට යම් කොන්දේසි සහිතව) කණ්ඩායමක් වන අතර පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ අනන්යතාවය ප්රකාශ කිරීමට ඉඩ දිය යුතු සේම කණ්ඩායම්වලට ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් ප්රකාශ කිරීමට ඉඩ දිය යුතුය. මට සිතිය හැකි ඕනෑම කණ්ඩායමකට එය අදාළ වේ - පලස්තීනුවන්ගේ සිට යුදෙව්වන් දක්වා, හිප්ස්ටර්ගේ සිට ස්කේටර්-ළමා දක්වා, නයිජීරියාවේ යොරුබාවේ සිට නයිජීරියානුවන් දක්වා.
ස්වයං පාලනය (සහයෝගීතාවය තුළ)
ස්වයං පාලනයක් යනු උපක්රමශීලී එකකි. ඔබ අවට ඇති දේවලින් යම් ආකාරයක විසන්ධි වීමක් ඇඟවුම් කරන අසීමිත ස්වයං පාලනයක් ගැන අපි විශ්වාස නොකරමු. අප දැනටමත් ආවරණය කර ඇති අපගේ මූලික උපකල්පන කිහිපයක් සලකා බැලීමේදී - එනම් මිනිසුන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ වී සිටීම, අපි කැමති වුවත් නැතත් - අන්තර් සම්බන්ධතා නොසලකා හැරීම සහ අප හුදකලා වී ඇති බවත්, එබැවින් අසීමිත ලෙස නිදහස් යැයි මවා පෑම භයානක වැරැද්දකි. එය පුද්ගලයන්ට මෙන්ම කණ්ඩායමටද හානි කළ හැකිය. අපි ස්වාධීනත්වය විශ්වාස කරනවා තුළ සහයෝගීතාවය.
වාර්ගික මට්ටමින්, අපි සිතන්නේ ස්වයං-නිර්ණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කණ්ඩායම්වලට අවම සීමාවන් සමඟ තම අදහස් ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය ආකාරය තෝරා ගැනීමට ඉඩ දිය යුතු බවයි. අපි සිතන්නේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ භාෂාව, ප්රායෝගික, ආයතන සහ අවකාශය පිළිබඳ නිදහස සහ ස්වෛරීභාවය තිබිය යුතු බවයි. නමුත් කිසිම නිදහසක් වගකීමකින් සහ වගකීමකින් තොර නොවේ. මෙම කණ්ඩායම් වලට තමන් කැමති දේ කිරීමට නිදහස තිබිය යුතුය, නමුත් සමාජය විසින් නියම කර ඇති සීමාවන් තුළ - එනම්, සමාජයේ සෑම කෙනෙකුටම තිබිය යුතු මූලික හා විශ්වීය අයිතීන් උල්ලංඝනය නොකරන තාක් කල්, කණ්ඩායම්වලට ඔවුන්ට අවශ්ය දේ කිරීමට ඉඩ දිය යුතු බවයි. තිබීමට - වඩාත්ම පැහැදිලිවම සාධාරණත්වය. මීට අමතරව, මෙම ප්රජාවන් තුළට සහ ඉන් පිටත දොරටු විවෘතව තිබිය යුතු අතර, මිනිසුන්ට ඔවුන් කැමති නම් නිදහසේ එක්වීමට සහ පිටවීමට ඉඩ සැලසිය යුතුය.
පුද්ගල මට්ටමින්, එය බොහෝ දුරට සමාන වේ. කණ්ඩායම්වලට ව්යංගයෙන් හෝ පැහැදිලිවම පුද්ගලයන් එකිනෙකා සමඟ අත්යවශ්යයෙන්ම කරන ගිවිසුම් ඇත. එනම් මේ ප්රජාවට අයත් වීම යනු අන්න ඒ ආකාරයෙන් හැසිරීම, එවැනි ආහාර අනුභව කිරීම, මෙබඳු භාෂා කතා කිරීම යනාදියයි. අපි ප්රජාවන්ගේ සාමාජිකයන් වන විට, එම ප්රජාව සමඟ සහයෝගයෙන් ක්රියා කිරීමට අප බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඒක අලුත් දෙයක් නෙවෙයි. කෙසේ වෙතත්, අප මෙහිදී අවධාරණය කළ යුතු දෙය නම්, ඇසුරු කළ යුතු ආකාරය තෝරාගැනීමේදී මිනිසුන්ට ප්රකාශ කළ හැකි ස්වාධීනත්වයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ පුද්ගලයන්ට යම් ප්රජාවක් තුළ නොසිටීමට න්යායාත්මකව තීරණය කළ හැකි නමුත්, එය ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අයිතිවාසිකම් හෝ මානව හිමිකම් විශාල වශයෙන් උල්ලංඝණය කරයි (හෝ සරලව ඔවුන්ට නොගැලපේ) යැයි සිතන්නේ නම්, යථාර්ථයේ දී බොහෝ මිනිසුන්ට ඇත්ත වශයෙන්ම ද්රව්ය නොමැත. එයින් අදහස් කරන්නේ තමන්ව නිදහස් කර ගැනීමයි. නැවතත්, අපි පසුව ආයතන වෙත පැමිණෙනු ඇත, නමුත් මෙහිදී අපට ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය වන්නේ පුද්ගලයන්ට ප්රජාවන්හි කොටසක් වීමට හෝ නොකිරීමට තෝරා ගැනීමට නිදහස තිබිය යුතු බවත්, ඔවුන් ස්වාධීන විය යුතු බවත්, නමුත් සහයෝගීතාවයෙන් තොරව නොවන බවත්ය.
සමස්තයක් වශයෙන් ගත් කල, අපි සිතන්නේ මිනිසුන් තමන්ට කොටසක් වීමට අවශ්ය කණ්ඩායම් තෝරා ගැනීමට තරම් ස්වාධීන විය යුතු අතර කණ්ඩායමට ඔවුන්ගේ සැබෑ සහභාගීත්වය සඳහා සහයෝගී විය යුතු බවයි. කණ්ඩායම්වලට තමන්ව සංවිධානය විය යුතු ආකාරය තීරණය කිරීමට ප්රමාණවත් ස්වාධීනත්වයක් තිබිය යුතු යැයි අපි සිතමු, නමුත් සමාජයේ විශ්වීය නීති, සම්මතයන් සහ ආත්මය සමඟ සහයෝගයෙන් - මූලික සමානාත්මතාවය මත පදනම් වූ එකක්.
[අන්තර්](ජාතිකවාදය): විශේෂිත සහ විශ්වීය
බොහෝ අය ස්වයං නිර්ණය ප්රකාශ කිරීම විශ්වවාදයට පටහැනි බව දකිති - උදාහරණයක් ලෙස ජාතිකවාදය ජාත්යන්තරවාදයට පටහැනි බව. ඒත් ඒක තේරුමක් නෑ. මට කලින් බොහෝ ප්රඥාවන්තයෙක් කියා ඇති පරිදි ජාතීන් නොමැතිව ඔබට ජාත්යන්තරවාදයක් තිබිය නොහැක. "ජාතිකවාදය" කොටස නොමැතිව, ඔබට "අන්තර්" ඉදිරිපසට එකතු කිරීමට කිසිවක් නැත. ඔබට විශ්වීය නොමැතිව විශේෂත්වය තිබිය නොහැක, විශේෂත්වය නොමැතිව විශ්වීයද තිබිය නොහැක.
විශ්වයෙන් දික්කසාද වීම විශේෂත්වය එතරම් තේරුමක් නැත, මක්නිසාද යත්, එයින් අදහස් කරන්නේ මූලික වශයෙන් විඥානයෙන් විශාල සත්යයක් මකා දැමීමයි, අප සියල්ලන්ම එකිනෙකාට සම්බන්ධ වී ඇති බව, අපට එකිනෙකාගෙන් ඉගෙන ගත හැකි, අපට බෙදා ගැනීමට බොහෝ දේ ඇති බව සහ අපගේ ක්රියාවන් ලොව පුරා සිටින මිනිසුන්ට බලපාන බව. නමුත් ඒ අතරම, විශ්වීය යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිත යෙදුමකි. විශ්වීය වේ ගෙතු විස්තර වලින් - අපි උත්සාහ කළත් (සහ මිනිස් ඉතිහාසයේ වඩාත් ම්ලේච්ඡ මිනිසුන් සමහරක් උත්සාහ කර ඇතත්) විස්තර අතුගා දැමිය නොහැක, නමුත් එය සාර්ථක වූයේ නම්, එය සිතාගත හැකි කැත විශ්වවාදය ගැන පමණි. .
දත්: ආයතන සහ අවකාශය
මේ දක්වා අප දර්ශනය ගැන කතා කළේ න්යායික ආකාරයෙන්, ප්රධාන වශයෙන් සාරධර්ම සමඟ බව පැහැදිලි විය යුතුය. විවිධ ප්රජා සම්බන්ධතා ගොඩනැගීමේදී අපට මඟ පෙන්විය යුතු මූලධර්ම අපි ඉක්මවා ගොස් ඇත. එක් ආකාරයකින්, අපි විකල්පයක් පරිකල්පනය කිරීමේ වැඩ ගොඩක් කර ඇත, නමුත් අපට තවමත් භෞතික ලෝකය ගැන වචන කිහිපයක් පැවසීමට සිදුවේ, එම ලෝකය තරම්ම කරදරකාරී ය.
ඉහත කී කිසිවක් ඊට අනුබල දීමට ආයතන නොමැති මගුලක් නොවේ. අපට අවශ්ය සියල්ල පැවසිය හැක්කේ කණ්ඩායම්වලට ඔවුන්ගේ අනන්යතාවය ඔවුන්ට ගැලපෙන ලෙස ප්රකාශ කිරීමට අයිතිය තිබිය යුතු බවයි, නමුත් අපි ඒ සඳහා ද්රව්යමය පදනමක් ලබා නොදෙන්නේ නම්, එය අර්ථ විරහිත ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බහු සංස්කෘතිකවාදය සමඟ එය හරියටම වේ. එය මිනිසුන් සංස්කෘතික සමගියෙන් ජීවත් විය හැකි ආකාරය පිළිබඳ බොහෝ (ආකාරයේ) හොඳ දේවල් කියයි, නමුත් එය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා කිසිදු ආයතනික පදනමක් සපයන්නේ නැත. එයින් අදහස් කරන්නේ සැබෑ සම්පත් - ධනය, අවකාශය සහ යනාදියයි. කණ්ඩායම් අතර අවංක සාකච්ඡා සඳහා සැබෑ යාන්ත්රණයන් එයින් අදහස් වේ. පුද්ගලයන්ගේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම සහ එකිනෙකාට වගවීම ප්රජාතන්ත්රවාදීව සහතික කිරීමට කණ්ඩායම්වලට ශක්ය මාර්ගයක් එයින් අදහස් වේ.
පුද්ගලයන් සමඟ එකම ගනුදෙනුව: මිනිසුන්ට ඕනෑම ප්රජාවක් සමඟ නිදහසේ ඇසුරු කිරීමට හැකි විය යුතු අතර, ඔවුන් අපයෝජනයට ලක් වූ බව හැඟේ නම් ඔවුන් හැර යාමට නිදහස තිබිය යුතු යැයි අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් එය කළ හැකි ද්රව්යමය පදනමකින් තොරව කිසිවක් එයින් අදහස් නොවේ. ඒකත් ගොඩක් පීඩාකාරී ප්රජාවන් කියන දෙයක් - මිනිස්සුන්ට කැමති නම් යන්නත් නිදහස තියෙනවා - නමුත් ක්රවුන් හයිට්ස් හි ඕතඩොක්ස් යුදෙව් ප්රජාවක දරුවන් අට දෙනෙකුගේ තනි මවක් කොහේවත් යන්නේ නැති බව අපි හොඳින් දනිමු. එයින් අදහස් කරන්නේ ඇයට දැන් සමාජයේ සෙසු අයගේ උදව් නොමැතිව මුළු පවුලම පෝෂණය කිරීමට සිදුවනු ඇති බවයි. එම කාන්තාවට නිදහසේ ගමන් කිරීමට ඇති අයිතිය තහවුරු කළ හැක්කේ ඇය සඳහා ද්රව්යමය වශයෙන් සපයන ව්යුහයන් මගිනි.
මිනිසුන්ට තම ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්ය ආකාරය තෝරා ගැනීමට හැකි විය යුතු යැයි අපි සිතන්නේ නම් සහ කණ්ඩායම්වලට ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය නිෂ්පාදනය කිරීමට සහ පවත්වා ගැනීමට හැකියාව තිබිය යුතු යැයි අප සිතන්නේ නම්, අපට එය සැපයිය යුතුය. අන්තර් වාර්ගිකවාදය යනු නෛසර්ගිකව ද්රව්යමය දෙයක් යැයි අප සිතන්නේ එබැවිනි. අන්තර් වාර්ගිකවාදය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විවිධත්වයට නොපැහැදිලි ආකාරයේ ගෞරවයක් පමණක් නොවේ, ලිබරල් සමාජය එය ඉදිරිපත් කරන ආකාරය. එයින් අදහස් කරන්නේ සංස්කෘතිය නිෂ්පාදනය කරන ආයතන ගොඩනැගීම සඳහා විවිධ ප්රජාවන්ට අවශ්ය දේ වෙන් කිරීමට හැකිවීම සඳහා සමාජයේ සම්පත් අවංක, සාධාරණ ලෙස බෙදීමකි. එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන්ට රැස්විය හැකි, ඔවුන්ගේ ආයතන සංකේන්ද්රණය කළ හැකි සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය නිෂ්පාදනය කළ හැකි අවකාශයේ සාධාරණ බෙදීමයි - අවසානයේදී, ප්රජාවන් ඔවුන් බවට පත් කරන ද්රව්ය සහ අවකාශය. එයින් අදහස් කරන්නේ සමාජයේ ප්රජාතන්ත්රවාදී ප්රතිසංවිධානය සහ අනෙකුත් සියලුම ක්ෂේත්රයන්හි සමානාත්මතා සබඳතා ය.
අප ඉහත ආවරණය කළ ආකාරයටම, අනන්යතා වාර්ගික වන අතර, ප්රජාවන්ට යම් ආකාරයක හවුල් සංස්කෘතියක් ඇත (භාෂාවකින් සහ ප්රායෝගිකව සෑදී ඇත). අප ඉහත ආවරණය කළ ආකාරයටම, එම සංස්කෘතිය පදනම් වී ඇත්තේ, නිර්මාණය කර, ශක්තිමත් කරන ලද, සැබෑ ආයතන සමූහයක් මත වන අතර, බොහෝ විට - සෑම විටම නොවුනත් - එම ආයතන භූගෝලීය අවකාශයක සංකේන්ද්රණය වී ඇත. ඒක අපේ ඔළුවේ විතරක් නෙවෙයි පොළවෙත් තියෙනවා.
Flex That Flexibility
විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ අවශ්යතා, ආශාවන්, හැකියාවන් යනාදිය ඇති අතර කණ්ඩායම් සඳහා එකම දෙය සත්ය වේ. අප අදහස් කරන්නේ අන්තර් වාර්ගිකවාදය, එය ක්රියාත්මක වීමට නම්, එහි සාමාන්ය මූලධර්මවලින් ඔබ්බට එම විවිධ අවශ්යතා ආමන්ත්රණය කළ යුතු බවයි.
අපි හැමෝම එකම තැනක නැහැ කියන කාරණය ගැන අපි අවංක විය යුතුයි. ඔබේ ජනතාවට එරෙහි වසර පන්සියයක ක්රමානුකූල ජන සංහාරය, හෝ ඔබේ මව්බිමේ සියවස් ගණනක යටත්විජිතවාදය, හෝ අවුරුදු සිය ගණනක වහල්භාවය, හෝ ඔබේ මව්බිමෙන් පිටුවහල් කිරීම, නැතහොත් වාඩිලාගෙන සිටින සරණාගත කඳවුරක හැදී වැඩුණු පරම්පරා කිහිපයක් අපකීර්තියට පත් වනු ඇත. දේවල් ඔබට භාරයි. ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ. මිනිසුන්ට සහ කණ්ඩායම්වලට එම සිදුරුවලින් ඉවත් වීමට මෙවලම් ලබා දිය යුතු අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට සියල්ල ඒකාකාරව බෙදිය නොහැකි බවයි, නමුත් අපට අවශ්ය දේට වඩා - අවංක, සාධාරණ සහ නවීන ආකාරයකින්, අපි, මිනිසුන් වශයෙන්, නිසැකව ම හැකියාව ඇත - අවශ්යතා, ආශාවන් සහ හැකියාවන්හි මිනිසුන්ගේ වෙනස සහ විවිධත්වය සලකා, ඒ සඳහා ද්රව්යමය ප්රතිපාදන - නිවාස සඳහා වැඩි සම්පත්, පදිංචියට වැඩි ඉඩක්, අධ්යාපනය සඳහා වැඩි පුහුණුවක් දක්වා.
සෑම කෙනෙකුටම එකම තීරණ ගැනීමට නොහැකි බව ද එයින් අදහස් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමාජයේ සෙසු කොටස්වලට සහභාගී වීමට හැකි වන පරිදි මෙවලම් වර්ධනය කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම සඳහා එක් ප්රජාවකට වෙන් වීමට ඇති ආශාවට අපට සහාය විය හැකි අතර ඒ සමඟම විශාල වශයෙන් අප සිටින කණ්ඩායම් සඳහා එම අයිතිය ප්රතික්ෂේප කරයි. ප්රජාව - එම අවකාශය පීඩාකාරී වීමට භාවිතා කරනු ඇතැයි සාධාරණ ලෙස උපකල්පනය කළ හැකිය. එය මාළු සහිත බවක් පෙනේ, එය යම් ආකාරයක ය, නමුත් ඔව්, විවේචනාත්මක චින්තනය සහ නම්යශීලී බව යනු එයයි. ඒ බ්ලැන්කට් තේරුමක් නැත්නම් අපි බ්ලැන්කට් නීති දාන්න ඕනේ නැහැ. ප්රමිතියකට වඩා වෙනස් ලෙස මතුවන දේවල් තීරණය කිරීමට තරම් මිනිසුන් නිර්මාණශීලී සහ බුද්ධිමත් ය.
සමහර අදහස් පිළිවෙළකට සහ පිළිවෙළකට නැති අතර, සිනිඳු සැලැස්මකට ගැළපීමට අපහසුය. හරි දේ වැරදි දේ ගැන කෑගහන්න කැමති අපි වගේ අයට ඒ වගේ අදහස් අපහසුයි, සමහර වෙලාවට ගැටලු සහගතයි, හැමවෙලේම හිරිකිතයි. නමුත් ඔවුන් අවංක සහ ප්රතිපත්තිගරුක, නමුත් යථාර්ථයෙන් දික්කසාද වූ න්යාය පමණක් නොව, හොඳම ආකාරයේ අදහස් ද වේ. දේවල් සංකීර්ණ කිරීමට සමාවෙන්න; විරුද්ධ විය නොහැකි විය.
අන්තර් වාර්ගිකවාදය: විශාල ලෙස සිතීම සහ සාරාංශ කිරීම
ඔබ මේ වන විට රැස් වී ඇති බව මට විශ්වාසයි, අපි මේ සියල්ලට අන්තර් වාර්ගිකවාදය යැයි කියමු.
අන්තර් වාර්ගිකවාදය යනු කණ්ඩායම් වලට ස්වයං නිර්ණ අයිතිය ඇති පද්ධතියක් වන අතර, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිත සංස්කෘතික ආකාරයෙන් සංවිධානය කිරීමට අවශ්ය ආකාරය සහ ඒ සඳහා ඔවුන්ගේ ආයතන සහ අවකාශයන් භාවිතා කිරීමට අවශ්ය ආකාරය ස්වාධීනව තීරණය කළ හැකිය. එය එම විවිධ ප්රජාවන් එකිනෙක සම්බන්ධ කර ඇති, ඔවුන් එකට බැඳී ඇති සහ අතිච්ඡාදනය වන, ඔවුන්ට තමන්ගේම නිදහස ඇති නමුත් තවමත් විශ්වීය වටිනාකම් සහ සම්මතයන් සමූහයක් එකට බෙදා ගන්නා පද්ධතියකි.
අන්තර් වාර්ගිකවාදය යනු පුද්ගලයන්ට තමන් හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය ආකාරය සහ කුමන ප්රජාවන් කොටසක් වීමට අවශ්යද යන්න තෝරා ගැනීමට අයිතියක් සහ හැකියාවක් ඇති ජීවන ක්රමයකි, මෙයට සීමාවන් මෙන්ම වාර්ගික බැඳීම් ඇති බව වටහා ගැනීම. එය ප්රජාවන් අතර මායිම් නම්යශීලී සහ දියාරු වන පද්ධතියකි, මිනිසුන් වර්ධනය වන විට සහ වෙනස් වන විට ඔවුන් තුළට සහ පිටතට යාමට අවශ්යතා පිළිබඳ අවබෝධය.
අන්තර් වාර්ගිකවාදය යනු සහයෝගීතාවය තුළ ස්වයං පාලනයක් සිතා බැලීමට, තීරණය කිරීමට සහ බලාත්මක කිරීමට මිනිසුන්ට දේශපාලන හා ආර්ථික යන දෙඅංශයෙන්ම ව්යුහයන් ඇති ප්රජාවේ ආකාරයකි. එය වටිනාකම් ඉක්මවා යයි; එයින් අදහස් කරන්නේ ආයතන ගැන යමක්. එයින් අදහස් වන්නේ පුද්ගලයන්ට සහ ප්රජාවන්ට ඔවුන්ගේ අනන්යතා සහ සංස්කෘතීන්ගේ සමෘද්ධිය සඳහා උපකාර වන ආයතන පිහිටුවීමට ඉඩ සැලසෙන පරිදි සමාජයක් ලෙස අප සතු සම්පත් බෙදා හැරිය යුතු බවයි.
අන්තර් වාර්ගික සමාජයක් යනු මිනිසුන් අතර සහ කණ්ඩායම් අතර මායිම් ඇති නමුත් ඒ සමඟම ඔවුන් වටා කවයන් ද ඇති අතර ඒවා එකට එකතු කරයි - එවිට විශ්වය විශේෂයට ගරු කරන අතර විශේෂය විශ්වීය කොටසකි. .
එය මත තව හොලිසම් ටිකක් විසි කරන්න
අනුපූරක සමස්ථවාදය නැවත පැමිණෙන්නේ මෙහිදීය. දේශපාලන ක්ෂේත්රය සමඟ ගනුදෙනු නොකර අන්තර් වාර්ගිකවාදය කෙසේ පෙනෙන්නේද යන්න අපට සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැක. අවසානයේදී, මිනිසුන් සාකච්ඡා කරන ආකාරය, මිනිසුන් තීරණ ගන්නා ආකාරය, මිනිසුන් ඒවා ක්රියාත්මක කරන ආකාරය, එහිදී කටයුතු කරනු ඇත. එලෙසම, සම්පත් නිපදවන හා බෙදා හරින ආකාරය, ශ්රමය බෙදී ඇති ආකාරය සහ සංවිධානය වී ඇති ආකාරය, එම තීරණ ගන්නා ආකාරය නියම කරන්නේ එය නිසා ආර්ථික ක්ෂේත්රය සමඟ ගනුදෙනු නොකර අන්තර් වාර්ගිකවාදය සම්පූර්ණයෙන් විස්තර කළ නොහැක. අපට අධ්යාපනය ලැබිය යුතු ආකාරය, අපට හවුල් වීමට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද සහ කා සමඟද, අපි අපේ දරුවන් ඇති දැඩි කරන්නේ කෙසේද යනාදිය බොහෝ විට නියම කරන ඥාති ක්ෂේත්රය සමඟ ගනුදෙනු නොකර අපට අන්තර් වාර්ගිකවාදයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් විය නොහැක.
මෙම සියලු ක්ෂේත්ර බැරෑරුම් ලෙස වෙනස් කළ යුතු යැයි අපි සිතමු, අප කලින් කී පරිදි, ඒවා සියල්ලම එකිනෙකට සම්බන්ධයි. අපට අවශ්ය වන්නේ සහභාගීත්ව සහ ප්රජාතන්ත්රවාදී, ස්වයං-කළමනාකරණ සහ සහයෝගීතාවයෙන් යුත්, වෙළඳපල නොමැති, නමුත් මධ්යම සැලසුම් නිලධරයන් ද නොමැති, ආර්ථිකය සැලසුම් කරන ප්රජාතන්ත්රවාදී කවුන්සිල විසින් අසල්වැසි ප්රදේශවලට සහ සේවා ස්ථානවලට එකසේ සම්බන්ධ කර ඇති ආර්ථිකයකි. අපට අවශ්ය වන්නේ මිනිසුන් තම ජීවිතයට බලපාන දේවල් පිළිබඳව තීරණ ගන්නා, අප සියල්ලෝම අපගේ නිවෙස්වලට, පසුව අපගේ අසල්වැසි ප්රදේශවලට, පසුව අපගේ නගරවලට, අපගේ ප්රදේශ හා යනාදී කවුන්සිලවල කොටස්කරුවන් වන දේශපාලන ක්රමයකි. අපට ප්රතිචාර දක්වන්නේ ඔවුන්ට අපේ ඡන්දය අවශ්ය නිසා නොව ඔවුන් නිසා ය ය අප. අපට අවශ්ය වන්නේ සැබවින්ම නිදහස් වූ, මිනිසුන්ට තමන්ට අවශ්ය ඕනෑම ස්ත්රී පුරුෂ භාවය සහ ලිංගිකත්වය ප්රකාශ කිරීමට නිදහස ඇති, ඔවුන්ට විවිධ ආකාරවලින් හවුල් විය හැකි, විවෘත, සමානාත්මතාවයෙන්, සහයෝගීව ජීවත් වීමට තම දරුවන් ඇති දැඩි කරන ඥාති ක්ෂේත්රයක් අවශ්යයි. සමාජය.
ඔව්, එය එක් ඡේදයකට බොහෝ විය. මම ඔබට අවවාද කළා. මෙය ප්රජාව පිළිබඳ පත්රිකාවක් වන අතර, මෙය බලය වැනි තවත් බොහෝ දේවලට සම්බන්ධ බව අවම වශයෙන් සුළු වශයෙන් හෝ සලකා බැලීමකින් තොරව (සහ මතක් කර/කරදර කරමින්) ඒ ගැන ලිවිය නොහැකි යැයි විශ්වාස කරන සංවිධානයක පුද්ගලයකු විසින් ලියන ලද්දකි. ආර්ථිකය, ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ලිංගිකත්වය, පරිසරය සහ යනාදිය.
ඔව්, එයින් අදහස් කරන්නේ දැන් ලෝකය පවතින ආකාරයේ දැවැන්ත ප්රතිසංවිධානයක්. මම කවදාවත් කිව්වේ ලේසියි කියලා. නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම හැකි ය, එබැවින් අපි එය වෙත යමු.
අපි කොහොමද මේක අදින්න යන්නේ?
4 වන පරිච්ඡේදය: උපාය මාර්ගය
~ මෙතනින් එහාට ~
උපාය පෙර දැක්ම
උපාය මාර්ගයක් වර්ධනය කිරීමේ පළමු පියවර වන්නේ දැක්මක් හඳුනා ගැනීම බව මම කියමි. අපි දැන් එය කර ඇති නිසා සහ මම එය කිරීමට පෙර මම එසේ කිරීමට යන්නේ මන්දැයි මම පැහැදිලි කළ නිසා, මම හිතන්නේ අපි ආවරණය කර ඇති බවයි. ඊළඟ.
අවදි වීම
චලනය ගොඩනැගීමේ සහ සංවිධානය කිරීමේ පළමු පියවර වන්නේ මිනිසුන්ගේ විඥානය ඉහළ නැංවීමයි, එනම් එකිනෙකා වෙත ළඟා වීම, කතා කිරීම, සවන් දීම, කියවීම, ලිවීම, තර්ක කිරීම, එකඟ වීම, එකිනෙකා සමඟ අරගල කිරීම සහ එකට ගොඩනැගීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් මේ ලෝකය ගැන පටලවාගෙන ඇති දේ ගැන සම්බන්ධ කර ගැනීම, එය වෙනස් විය හැකි බව ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වීම, ඔවුන්ව දැනුවත් කිරීමයි. එනම්, එක්තරා ආකාරයකින්, අපි මෙම පත්රිකාවෙන් කුමක් කිරීමට බැඳී සිටිමුද යන්නයි (ආහ්...පූසා මල්ලෙන් එළියට...).
අපි ලියන්න, කතා කරන්න, උගන්වන්න, ඉගෙන ගන්න ඕන. අපට භූමියේ යථාර්ථය උගන්වන දේශපාලන අරගලවල නිරත විය යුතුය. අප කිසිදා මුහුණ නොදුන් අදහස්වලට මුහුණ දිය යුතු අතර විකල්ප සිතින් මවා ගත යුතුය. අප සංවිධානය වී නැති, සමාජ යථාර්ථයන් අපට වඩා වෙනස් පුද්ගලයන් වෙත ළඟා විය යුතුය. නව සමාජයක් සඳහා සටන් කිරීමට අප සිටින ස්ථානයේ සිටින බවටත්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හැකි වනු ඇති බවටත් අප අපව සහ අන් අයව දැනුවත් කළ යුතුය. සජීවි එය.
නමුත් දැන් පෙන්වා දීමට හොඳ කාලයකි, එය සිතීමට හා කතා කිරීමට වඩා බොහෝ දේ ගත වනු ඇත. අපි චලනයන් ගොඩනගා ගත යුතුයි.
සංවිධානය: මාව විශ්වාස කරන්න, එය වටිනවා
අර්ථවත් සමාජ වෙනසක් ඇති කරන්න ඒ තරම් මහන්සි වෙන්න ඕනේ නැත්නම් හොඳයි. ඒ ගැන රචනා හෝ පොත් ලිවීම, දේශනවලට සහභාගි වීම සහ කැෆේවල වාඩි වී සිටීම පමණක් අපට කළ යුතු නම් හොඳයි. එවිට අපි සියල්ලෝම ශාස්ත්රඥයන් විය හැකිය, නැතහොත් අප සියල්ලන්ටම ආලින්දයේ වාඩි වී හිරු බැස යන ආකාරය දෙස බලා කතාබස් කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම්, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, මේ සියල්ලෙහිම ක්රියා කරන අප වැනි අයට, අපට කළ යුතුව ඇත්තේ ගිනිමය කතා කිහිපයක් කර, සියල්ලන්ම එකතු කර, කොහේ හෝ තැනකට ගොස්, යමක් විසි කිරීම, ගොඩනැගිල්ලක් පවරා ගැනීමයි. දින කිහිපයක් පවා. විප්ලවය ඔවුන් ඉතිහාස පොත්වල පෙනෙන ආකාරය දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන්ගේ සතුරා පරාජය කර, ධජයක් සහිත කඳු මුදුනක සිටින දැඩි මිනිසුන් සමූහයක් සමඟ බැලුවහොත් එය ඉතා විශිෂ්ට වනු ඇත.
හොඳයි, අවාසනාවකට එය එසේ ක්රියා නොකරයි. විප්ලවය යනු සිදුවීමක් නොව ක්රියාවලියකි. විප්ලවයක් ඇති කරන සිදුවීම් - සෑම කෙනෙකුටම මතක ඇති සැබවින්ම විශාල, විශේෂ අවස්ථා පවා, ඉතිහාසයේ ස්ඵටිකීකරණය වී ඇති ඒවා - වසර, දශක, සියවස් ගණනාවක් පුරා තෘණ-මූල සංවිධානය කිරීම පවා සිදු වේ. ඔබට එය කඩ කිරීමට සිදුවීම ගැන මට කණගාටුයි, මන්ද මම පත්රිකා දැමීම, මිනිසුන් සමඟ කතා කිරීම, රැස්වීම් පැවැත්වීම, අභ්යන්තර ව්යුහයන් සමඟ පැමිණීම, සම්මන්ත්රණවලට යාම, ප්රතිසංස්කරණවාදී ක්රියා දුසිම් ගණනක් කිරීම, සමහර විට පරාජය වීම, අන් අය දිනා ගැනීම සහ යනාදිය දනිමි. සරාගී බවක් නොපෙනේ, නමුත් එය සංවිධානය කිරීමේ කොටසක් වන අතර එය අවශ්ය වන්නේ එයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම නැඟී සිටීමට කාලය පැමිණියද, එම අවස්ථාවන් නිතර නිතර පැමිණියද, දැන දැනම ඒ අවස්ථාවට සහභාගී වීමට කැමැත්තක් දක්වන ව්යාපාරයක්, සංවිධානාත්මක පිරිසක් නොමැති නම් ඒවා එතරම් වටින්නේ නැත. එය සැබෑ, කල්පවත්නා වෙනසක් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ඔවුන්ට තවත් නීරස රැස්වීම් දුසිමක් හරහා ශක්තිය ඉදිරියට ගෙන යාමට සිදුවනු ඇත.
ක්ෂණික තෘප්තියක් ලබමින්, විනාඩි හතක් ගත වූ මා මේ සමාජයේ හැදී වැඩුණද, එය මෙතරම් ඇදගෙන යාමක් යැයි මම අදහස් නොකරමි. සංවිධානය කිරීම දුෂ්කර වන අතර එය බොහෝ කාලයක් ගත වේ, නමුත් ව්යාපාරයක කොටසක් වීම සමහර විට එහි ඇති වඩාත්ම තෘප්තිමත් හැඟීම විය හැකිය. යමෙකුට ගැඹුරින් ළඟා වීම සංවිධායකයෙකුට ලැබිය හැකි වඩාත්ම සතුටුදායක අත්දැකීමකි. මූලික ලාභයක් දිනා ගැනීම සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට සහ එය ඉදිරියට ගෙනයාමට ව්යාපාරයක් තිබීම පෘථිවියේ වඩාත්ම උද්යෝගිමත් හැඟීමයි. එම හැඟීම් සහ දිගුකාලීන සහයෝගීතාවයේ සහ බලාපොරොත්තුවේ හැඟීම් ඇතිවන්නේ අප චලනයන් ගොඩනඟන විට පමණි.
අපට එයට එකඟ විය හැකි නම්, අපගේ චලනයන් කෙබඳු විය යුතුද යන්න සොයා ගැනීමට පටන් ගත යුතුය, නේද?
සහයෝගීතාවය තුළ ස්වයං පාලනය (ඔව්, අපි පෙරනිමිති කිරීමට කැමතියි)
ඔව්, ඔබ එය මීට පෙර අසා ඇත, මෙම පත්රිකාවේ මම පුද්ගලයෙකු ප්රජාවකට සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ ප්රජාවක් විශාල සමාජයට සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන සාකච්ඡා කරන විට. ප්රජාවන් දෙස බැලිය යුතු යැයි අප සිතන ආකාරය අපගේ චලනයන් දෙස බැලිය යුතු යැයි අප සිතන ආකාරයටම වීම අහම්බයක් නොවේ. වෙනසක් සඳහා අරගල කරන අපගේ සංවිධානවලින් පටන් ගෙන ලෝකය දෙස බැලිය යුතු යැයි අප සිතන පරිදි සමාජයට අවශ්ය ව්යුහයන් අපි සෑම පියවරකදීම ගොඩනගා ගත යුතුය. ඒවා ප්රජාතන්ත්රවාදී, සමානාත්මතා, ස්වයං කළමනාකරණය, සහයෝගීතාවාදී සංවිධාන විය යුතුය. අපි මේ වගේ වැඩකට කියනවා පූර්ව රූපමය - නමුත් පසුව ඒ ගැන වැඩි විස්තර.
මේ අතර, මෙම කොටසෙහි මාතෘකාවට සත්යව සිටීම, ස්වාධීන නමුත් සහයෝගී කණ්ඩායම් වලින් සමන්විත ව්යාපාරයක් පිළිබඳ අදහස සමඟ අප කටයුතු කළ යුතුය. වම සමාජ විපර්යාස සඳහා විවිධ ආකාරයේ ක්රියාදාමයන් රාශියක් දැක ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රධාන දේශපාලන පක්ෂ සහ ඔවුන් සමඟ පොරබැදීමට උත්සාහ කරන (උදාහරණයක් ලෙස හරිතයන් වැනි) ඇත. දිගු කාලීනව (උදාහරණයක් ලෙස සමාජවාදී පක්ෂය) මිනිසුන් සංවිධානය කිරීම සහ දේශපාලන බලය සඳහා තරඟ කිරීම අරමුණු කරගත් තවත් අපැහැදිලි පක්ෂ, විප්ලවවාදී පක්ෂ තිබේ. විශේෂිත ප්රශ්න සමඟ කටයුතු කරන සංවිධාන ඇත, ඒවායින් බොහොමයක් ප්රජාව ඉලක්ක කරගත් - මෙහි වංශාධිකරණයට එරෙහිව සටන් කිරීම, එහි අධ්යාපන ප්රතිසංස්කරණ, මෙම විශ්ව විද්යාලයේ ශිෂ්ය අරගල, ආපනශාලා කර්මාන්තයේ කම්කරුවන්ගේ අයිතිවාසිකම් කණ්ඩායම් යනාදිය. අවසාන වශයෙන්, විකල්ප නිර්මාණය කිරීමට නොහැකි වූ පුද්ගලයින් සිටිති, ආහාර සමුපකාර, පරිසර ගම්මාන, විකාර ප්රජාවන්, ප්රජාතන්ත්රවාදී පාසල් යනාදිය.
අපි හිතන්නේ අපි ගොඩනඟන ව්යාපාරය සමාජයට සමාන ප්රමිතීන්ට පිළිතුරු දිය යුතු බවයි. අපට අවශ්ය වන්නේ එම ප්රජාවගේ ක්රියාවන් සමාජයේ විශ්වීය මූලධර්ම සමඟ සහයෝගීව පවතින තාක් කල්, සෑම ප්රජාවකටම තම සංස්කෘතිය සංවිධානය කිරීමට අවශ්ය ආකාරය ස්වාධීනව තීරණය කළ හැකි සමාජයක් අවශ්ය වේ. එලෙසම, අපට අවශ්ය වන්නේ සංවිධාන, වෘත්තීය සමිති, ප්රජා කණ්ඩායම්, පරිසර ගම්මාන, දේශපාලන පක්ෂ සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයකට වඩා විශාල දෙයකට සහයෝගීව සිටින අතරම ඔවුන්ගේ අවධානය කුමක් විය යුතුද යන්න ස්වාධීනව තීරණය කිරීමට අවකාශය තිබීමයි.
මෙම පත්රිකාවේ අරමුණු සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, විශේෂිත ඒවා විකල්ප සංස්කෘතීන් ස්ථාපිත කරන හෝ පවතින විවිධත්වයට එරෙහිව වඩා බලවත් සංස්කෘතියේ ප්රහාරයට එරෙහි වීමට සටන් කරන සියලු ආකාරයේ සංවිධාන විය හැකිය. මෙම නඩුවේ විශේෂිත අරගල අධිරාජ්යවාදයට එරෙහිව සටන් කිරීම, යුද්ධයට විරුද්ධ වීම හෝ පීඩිත කණ්ඩායමක ජාතික ස්වයං නිර්ණය සඳහා සටන් කිරීම විය හැකිය. එය සංස්කෘතික වශයෙන් පීඩිත ප්රජාවක අධ්යාපනයේ ප්රජා පාලනය සඳහා උද්ඝෝෂණයක් විය හැකිය. එය ජාතිය සහ වර්ගවාදය පිළිබඳව මිනිසුන් දැනුවත් කිරීම සහ අපගේ සමාජයේ පවතින කොටස්වලට එරෙහිව සටන් කිරීම හෝ අපරාධ යුක්ති විනිශ්චය පද්ධතිය විසින් ඉලක්ක කර, ඔවුන්ගේ ලාභ ශ්රමය සඳහා සූරාකෑමට ලක්වන, විදේශ භීතිකාවෙන් තර්ජනයට ලක්වන සුළුතර කණ්ඩායම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම විය හැකිය. විස්තර ලැයිස්තුව නිමක් නැති අතර, සෑම ගෝලයකටම තමන්ගේම ඇත.
විශ්වීය, විශේෂිත පුද්ගලයා සමගියෙන් සිටිය යුතු දෙය, මෙම සියලු කණ්ඩායම් එකට එකතු කරන විශාල දෙයක්, ලෝකය දෙස බැලිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ දර්ශනයක් විය යුතුය. අපට එක් ගෝලයකට ප්රමුඛත්වය දිය යුතු නැත (ඇත්ත වශයෙන්ම, අප කළ යුතුය නැත ඒක කරන්න), අපි හැමෝම එක දෙයක් කරන්න ඕනේ නැහැ. නමුත් අපට එකිනෙකාගේ පිටුබලය තිබිය යුතු අතර, දිගු කාලීනව, ලෝකය කෙබඳු විය යුතුද යන්න පිළිබඳ හවුල් දැක්මක් සඳහා අපි කටයුතු කරන බව අප තේරුම් ගත යුතුය - සමානාත්මතා, සහයෝගිතා, ස්වයං කළමනාකරණය සහ විවිධත්වය ස්ථානය.
අපි පැහැදිලිවම මේ ගැන වැඩි විස්තර ලබා ගැනීමට අවශ්යයි, නමුත් කළ යුතු පහසුම දෙය නම් සමාජ ජීවිතයේ වෙනත් ක්ෂේත්රවලින් එකක් ගැන අප ලියා ඇති පත්රිකාවක් ඔබේ අතට ගැනීමයි. ඒ සියල්ල ඔබේ මොළයේ මිශ්ර කර, අප අදහස් කරන දේ ගැන ඔබට හොඳ අදහසක් ලැබෙනු ඇත.
මේ අතර, මෙම ව්යාපාරය කළ යුත්තේ කුමක්ද? අපි හඳුන්වන දේ සමඟ ආරම්භ කළ හැකිය ද්විත්ව බලය, එම විකල්පය සම්මතයක් බවට පත් කිරීමට සක්රීයව සටන් කරන අතරම, අප විකල්ප ජීවන ක්රමය එකවර සංවර්ධනය කළ යුතුය යන අදහස එයයි. (අදහසේ හොඳම පැහැදිලි කිරීම පැමිණෙන්නේ බ්රයන් ඩොමිනික්ගෙනි - ඔහු දෙස බලන්න...)
සිහිනෙන් ජීවත් වීම
ද්විත්ව බලයක විකල්ප ආයතන කොටස සමඟ මුලින්ම ගනුදෙනු කරමු.
විකල්ප ආයතන යනු ප්රජාවේ පුද්ගලයින් සේවයේ යොදවන සමුපකාර සේවා ස්ථාන විය හැකිය, මිනිසුන් තම අසල්වැසි ප්රදේශ සංවර්ධනය කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම සඳහා උපාය මාර්ග ගැන සිතීමට එක්වන අසල්වැසි සභා හෝ යම් කණ්ඩායමක සංස්කෘතිය නියෝජනය කරන අධ්යාපන ආයතන විය හැකිය. ඕනෑම කර්මාන්තයක හෝ ජීවිතයේ ක්ෂේත්රයක, අපට මේවායින් පොකුරක් සිහින දැකිය හැකිය (සහ අපට අවශ්ය වේ).
එහෙත්, අප දැන් කතා කරන දෙය - ප්රජාව - දැනටමත් පවතින ඉතා හොඳ ආයතන රාශියක් ගැන අපට සිතිය හැකිය: ආන්තික සංස්කෘතික ප්රජාවන්ගේ අවශ්යතා ආමන්ත්රණය කිරීමට යොමු වූ ප්රජා මධ්යස්ථාන හෝ වෙනස් කිහිපයකින් උගන්වන පාසල් ප්රජා ජීවිතයේ කේන්ද්රස්ථාන ලෙස සේවය කරන භාෂා හෝ පූජනීය ස්ථාන. අපි ලෝකය නැවත නිර්මාණය කළ යුතු නැහැ. සමහර වෙලාවට නැති සංස්කෘතික ආයතන හදන්න ඕන; වෙනත් අවස්ථාවලදී, අපි සහාය දක්වන අය වර්ධනය කිරීමට, ඔවුන්ට වැඩි සම්පත් හෝ ඉඩක් ලබා ගැනීමට සටන් කිරීමට, ප්රහාරයෙන් ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට, නැතහොත් අපගේ ජීවිතයේ අනෙකුත් කොටස් (ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, පංතිය, ආදිය) අප ජීවත් වන ආකාරය වෙනස් කිරීමට අවශ්ය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවාට සහභාගී විය හැකිය.
විකල්පයක් තුළ ජීවත් වීම හෝ වැඩ කිරීම අන් අයට අප බැරෑරුම් බව ඔප්පු කරයි, අපගේ දර්ශනයේ භෞතික විද්යාව ආධාරකරුවන්ට පෙන්නුම් කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම එම විකල්පයන් ප්රගුණ කිරීමේදී අපට අවශ්ය අත්දැකීම් අපට ලබා දෙයි, සහ - අවසාන වශයෙන් නමුත් අවම වශයෙන් - අපගේ ජීවිත යහපත් කරයි. සාරාංශය: මිනිසුන් ඔවුන්ගේ අවශ්යතාවලට පිළිතුරු නොදෙන ව්යාපාරවලට සම්බන්ධ නොවේ. අපගේ අවශ්යතා නම් අපගේ සංස්කෘතිය ක්රියාකාරීව ප්රගුණ කිරීමට අපට අවකාශයක් තිබේ නම්, එම අවකාශය නිර්මාණය කිරීම කෙරෙහි දැඩි ලෙස අවධාරණය කරන චලනයන් අපට අවශ්ය වේ.
එය නිර්මාණය කිරීමට එක් පැහැදිලි ස්ථානයක් වන්නේ අප ලෝකය වෙනස් කිරීමට භාවිතා කරන සංවිධාන තුළය. විවිධ සංස්කෘතික කණ්ඩායම්වලට ස්වයං නිර්ණය සඳහා ඇති අයිතිය සඳහා සටන් කරන ව්යාපාරයක් ගොඩනැගීමට අවශ්ය නම්, අප එය අපගේ සංවිධාන තුළ ක්රියාකාරීව නිර්මාණය කළ යුතුය. ඒ මදිවට අපි ආපු ප්රජාවන්, අපි නියෝජනය කරනවා කියන ප්රජාවන්, අපිට දකින්න අවශ්ය ලෝකය පිළිබිඹු කරන ආයතන ගොඩනඟා ගනිමින් ක්රියාකාරී විය යුතුයි.
නමුත් එය ප්රමාණවත් නොවේ.
අවකාශය ලබා ගැනීම
අපි කවුන්ටර ආයතන ලෙස හඳුන්වන දේ වෙත.
විකල්ප ආයතන, තනියම නම්, එක්කෝ සහයෝගීව හෝ විනාශ කරනු ඇත. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් ප්රකාශ කිරීමට පටන් ගන්නා සුන්දර ප්රජාවන් අපට නිර්මාණය කළ හැකිය, නමුත් ඒවා ආරක්ෂා කිරීමට යමක් නොමැතිව, ක්රියා කිරීමට අවශ්ය සම්පත් ඔවුන් දිනා ගැනීමට, ඔවුන් කැඩී බිඳී යාමේ, මිල දී ගැනීමේ අවදානමක් ඇත. දරුණු ලෙස තලා. මෙය අධිකාරී ලෙස කීමට තරම් වාර ගණනක් ඉතිහාසය පුරා සිදුවී ඇති අතර, දැන් ස්වයං නිර්ණය අපේක්ෂා කරන සංස්කෘතික කණ්ඩායම්වල තත්ත්වය දෙස බැලුවහොත්, ඔවුන් කණ්ඩායමක් ලෙස පැවතීම පමණක් ඔවුන්ට අවශ්ය මාර්ගය සුරක්ෂිත කිරීමට ප්රමාණවත් නොවන බව අපට පෙනේ. දිගටම පවතින. ඔවුන් ද සටන් කළ යුතුය, ඉඩ ලබා ගැනීමට.
කවුන්ටර ආයතන යනු එයයි. විකල්පය වර්ධනය වීමට ඇති හැකියාව නිර්මාණය කරන සටන් බලවේගය ඔවුන් වන අතර, සමාජයේ අධිපති කණ්ඩායම් සහ පන්ති විසින් එය අතුගා දැමීමෙන් ආරක්ෂා කරයි. ප්රති ආයතනයක් යනු ජනවර්ගීකරණයට එරෙහිව සටන් කරන ප්රජා කණ්ඩායමක් හෝ ජාතිවාදී පොලිස් වෙඩි තැබීම්වලට විරෝධය දක්වන පුද්ගලයින්ගේ කණ්ඩායම්, යම් කණ්ඩායමක අවශ්යතා නියෝජනය කරන දේශපාලන පක්ෂයක් හෝ ජාතික විමුක්ති හමුදාවක් විය හැකිය.
එහි ප්රායෝගික පැත්ත නම්, බලාපොරොත්තු සහගත, සාර්ථක සහ ප්රමාණවත් තරම් ප්රබෝධමත් විකල්ප, පවතින තත්ත්වයට තර්ජනයක් වන අතර පසුව ප්රහාරයට ලක්වන බව ඉතිහාසය පුරා ඔප්පු වී තිබීමයි. ඔවුන් ආරක්ෂා කළ යුතුයි. එතනින් එහාට මේ ජාතිවාදය, අධිරාජ්යවාදය, සුදු ආධිපත්යය යනාදී සංකීර්ණ ක්රමය ඉබේම කඩා වැටෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නොහැක්කේ අපෙන් ඇතැමුන් විකල්ප මාර්ගයක ජීවත් වන හෝ වැඩ කරන නිසා පමණි. ක්රීඩාවේ නීති රීති තුළ ක්රීඩා කරන විකල්ප සාදරයෙන් පිළිගනු ලබනවාට වඩා වැඩි ය (අපගේ දත් නැති කළු ඉතිහාස මාසය වැනි), සහ හොඳින් ක්රීඩා නොකරන අය ඔවුන්ගේ ඇඳන් තුළ පහර දී මරා දමනු ලැබේ (බ්ලැක් පැන්තර්ස් වැනි). මැතිවරණ දේශපාලනයේ සිට සෘජු කි්රයාකාරිත්වය දක්වා, ප්රජා සංවිධානයේ සිට දේශපාලන අරගලය දක්වා, ලිපි ලිවීමේ සිට වීදි හා ගොඩනැගිලි ආපස්සට ගැනීම දක්වා අප දන්නා ඕනෑම ආකාරයකින් අරගල කිරීමට අප සූදානම් විය යුතුය.
අපි අවකාශය ගත යුතුයි - අපේ මල් වගා කළ හැකි පස් භාජන සඳහා සටන් කිරීමට.
අන්තර්ගතය සහ පෝරමය
විප්ලවය තිබිය යුත්තේ අන්තර්ගතයේ, එනම් අපේ අදහස්වල, අපේ සටන් පාඨවල, අපේ වේදිකාවේ පමණක් නොවේ. එය ස්වරූපයෙන් ද විය යුතුය ආකාරය අපි අරගල කරන එකේ. ව්යාපාරය අපේ ජීවිත මෙන් විය යුතුය. එය විවෘත හා ප්රජාතන්ත්රවාදී, විවේචනාත්මක සහ නම්යශීලී, නිර්මාණශීලී සහ විනෝදජනක විය යුතුය. එය විවිධාකාර සහ අවබෝධය, අධිෂ්ඨානශීලී සහ ආඩම්බර, හාස්යජනක සහ නිර්භීත විය යුතුය. අපගේ අරගලය විය යුත්තේ සත්ය වශයෙන්ම අපට අයිති අවකාශය නැවත ලබා ගැනීම මිස විරෝධය දැක්වීමක් ලෙස නොව, එම අවකාශයන් තුළ අප ජීවත් විය යුතු බව දන්නා ආකාරයට ජීවිතයක් නිර්මාණය කිරීමේ සේවය සඳහා ය.
අපි සටන් කරන්නේ අපේ මුණුබුරන් වෙනුවෙන් පමණක් නොව, අප වෙනුවෙන්ම වන අතර, අප සටන් කරන සියලුම සමාජ පරිවර්තනයන් රාජ්යය, ධනවාදය, පුරුෂාධිපත්යය, ජාතිවාදය යනාදිය අවසානයේ බිඳ වැටෙන තෙක් බලා සිටිය යුතු නොවේ. වැඩ කිරීමට, ජීවත් වීමට, පරිභෝජනය කිරීමට, පීඩනයට එරෙහිව සටන් කිරීමට සහ එකිනෙකාට සැලකීමට ක්රම තිබේ, එමඟින් අප ජීවත් වීමට කැමති ලෝකය දිනා ගැනීමට අපව ළං කර ගත හැකි අතර, අප සටන් කරන විට අපට වඩා මනුෂ්යත්වය ලබා දෙයි.
සියල්ලට පසු, අරගලය ද ලස්සන විය යුතුය.
නිගමන
~ දැන් නෙවේනම් වෙන කවද්ද? ~
දේවල් දැන් එතරම් උණුසුම් නොවේ
එය තරමක් විශේෂ කාලයකි.
පෘථිවියේ දේශගුණය අවුල් වී ඇත; අප සිටින්නේ උපරිම තෙල් වටා වන අතර අපි විශාල වෙනස්කම් කිහිපයක් සිදු නොකළහොත් මෙතැන් සිට අපට අවශ්ය ප්රමාණයට වඩා අඩු ප්රමාණයක් ලැබෙනු ඇත. ධනවාදය තවත් ටයිටැනික් කඩාවැටීමකට මුහුණ දී ඇති අතර එය වඩාත් නරක අතට හැරෙනු ඇති අතර සමහර විට එපික් සමානුපාතික වේ. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ රැකියා අහිමි වේ, ඔවුන්ගේ නිවාස අහිමි වේ, ඔවුන්ගේ විශ්රාම වැටුප් අහිමි වේ, ඔවුන්ගේ ඉතුරුම් අහිමි වේ; හැමෝම ණය වෙලා. එක්සත් ජනපදය ලෝකයේ සුපිරි බලවතා ලෙස එහි අඩිතාලම අහිමි විය හැකි අතර, එය කළමනාකරණය කරන යුද්ධ ඉතා පැහැදිලිවම දැවැන්ත සදාචාරාත්මක සහ උපායමාර්ගික ව්යසනයන් වන අතර, අනෙකුත් ආක්රමණශීලී යුද්ධ, මිලිටරි වාඩිලාගැනීම්, මානව හිමිකම් උල්ලංඝනය කිරීම් සහ යනාදිය ( ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වෝල් සෙන්ට් හි වැඩිපුරම සිටින පන්තියේ ස්ථීර හෝ මූල්යමය පිටුබලය ලබති.) ලොව පුරා විවිධ සමේ වර්ණ, ජනවාර්ගික, ආගමික කණ්ඩායම්, ජාතිකත්වයන් සහ වෙනත් ප්රජාවන්ට අයත් අතිවිශාල සංඛ්යාවක් තම අනන්යතාවය ප්රකාශ කිරීමට, තමන්ගේම සංස්කෘතික ආයතන පාලනය කිරීමට, ස්වයං නිර්ණ අයිතිය භුක්ති විඳීමට හෝ නිදහසේ ජීවත් වීමට නොහැකි ප්රහාරයට ලක්ව සිටිති. ආරක්ෂිතව, සතුටින් ඔවුන්ගේ නිවෙස්වල.
නමුත් එය සියල්ල නරක නැත
ලොව පුරා, තම ප්රජාවන් පාලනය කරන, කුලී නිවැසියන්ගේ අයිතිවාසිකම් සඳහා සටන් කරන, වංශවත්කමට එරෙහිව සංවිධානය වන, වෘත්තීය සමිති සටන් කරන මිනිසුන් සිටිති. විකල්ප වාසස්ථාන, විකල්ප සේවා ස්ථාන, නිෂ්පාදනය කිරීමට සහ පරිභෝජනය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට විකල්ප ක්රම, සංස්කෘතිය සංවිධානය කිරීමට සහ එය ක්රියාත්මක කිරීමට තමන්ව සවිබල ගැන්වීමට විකල්ප ක්රම නිර්මාණය කරන මිනිසුන් සෑම තැනකම සිටිති. ලොව පුරා කම්කරුවන් කර්මාන්ත ශාලා පාලනය කරයි, සිසුන් පාසල් පාලනය කරයි. සමහර තැන්වල ආදිවාසී ජනතාව ආණ්ඩු පවා අල්ලාගෙන, අවසානයේ තමන්ට අයිති දේ නැවත ලබාගෙන, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික ජීවිතය සඳහා ආයතන ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාර වන මෙවලම් පාලනය කර ඇත. සමහර විට අදට වැඩි ඈතක නොවන දිනක, එම විවිධ පක්ෂ, සංවිධාන, ආයතන සහ ප්රජාවන් එකිනෙකා සමඟ සහයෝගීතාවයෙන් ස්වාධීන කණ්ඩායම් වලින් සැදුම්ලත් ව්යාපාරයක් බවට පත්වනු ඇත.
නමුත් ඉන් ඔබ්බට, ඉතා සරල බලාපොරොත්තුවක් ඇත, නිශ්ශබ්ද, ටයිටැනික් බහුතරය වටා පයින් ගසා, එම විවිධ වර්ණ හා ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ලිංගිකත්වය, පන්ති සහ රුචිකත්වයන් සහ ආකල්ප, වෙනත් ලෝකයක් ඇති විය හැකි බව වටහා ගනු ඇත. සෑම දිනකම වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් විශ්වාස කරන්නේ, නමුත් ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට කිසි විටෙකත් විකල්පයක් ඉදිරිපත් කර නොමැති බවත්, තමන් වෙනුවෙන් ක්රියා කිරීමට කිසි විටෙකත් බලය ලබා දී නොමැති බවත්ය. එහි සිටින බොහෝ අය ඔවුන්ට හැකිදැයි කිසි විටෙකත් අසා නැත මවාගන්න වෙනත් ලෝකයක්, වඩා හොඳ එකක්.
එය ඇසීමට කාලයයි.
ඔබට පුලුවන්ද?
OFS ප්රකාශය: අපගේ මෙහෙවර
නිදහස් සමාජයක් සඳහා වූ සංවිධානය සහයෝගීතාවය, සමානාත්මතාවය, ස්වයං කළමනාකරණය, විවිධත්වය සහ පාරිසරික සමතුලිතතාවයෙන් සංලක්ෂිත ලෝකයක් අපේක්ෂා කරයි.
සමාජ විමුක්තිය සඳහා වූ ව්යාපාරයක් ගොඩනැගීමට අපි කැපවී සිටිමු. සමාජ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම පාලන වටිනාකම් සහ ආයතන පරිවර්තනය කිරීම අපගේ අරමුණයි. අධ්යයනය සහ අරගලය තුළින්, පීඩාකාරී පද්ධති අපගේ සමාජ සම්බන්ධතා අන්යෝන්ය වශයෙන් නිර්වචනය කිරීම සහ ප්රතිනිෂ්පාදනය කිරීම මගින් අපගේ ජීවිත තත්ත්වයට පත් කරන බව අපි තේරුම් ගෙන ඇත. අසමානතාවයේ සහ අසාධාරණයේ සියලු පද්ධති බිඳ දැමීමට සහ සහභාගීත්ව, ප්රජාතන්ත්රවාදී සහ සමානාත්මතා සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමට අපි ක්රියා කරමු.
අපි සමාජයේ බලය ගොඩනැගීමට, ගැනීමට සහ විමධ්යගත කිරීමට බිම් මට්ටමේ ව්යාපාර තුළ ක්රියා කරන විවිධ පසුබිම්වල කැපවූ සංවිධායකයින් වෙමු. අධ්යාපනය තුළින් විඥානය සහ දැනුවත්භාවය ඉහළ නැංවීම ගැන අපි විශ්වාස කරමු. සූරාකෑම සහ ආධිපත්යයට අභියෝග කරන සහ අඩපණ කරන විකල්ප ආයතන ගොඩනැගීමට අපි උත්සාහ කරමු, ඒ වෙනුවට අනාගතයේ වටිනාකම් වර්තමානය තුළ මූර්තිමත් කරන්නෙමු. අපගේ දැක්මට හැකිතාක් සමීපව ජීවත්වීම සහ සංවිධානය වීම සහ නිදහස් සමාජයක් සඳහා වන අරගලයේ කොටසක් ලෙස අපව පරිවර්තනය කිරීම අත්යවශ්ය වේ.
OFS ප්රකාශය: අප විශ්වාස කරන දේ
- සමාජ විප්ලවය. සමාජයේ පාලන වටිනාකම් සහ ආයතන මූලික වශයෙන් පරිවර්තනය කිරීමේ අවශ්යතාවය අපි හඳුනා ගනිමු. කල්පවත්නා වෙනසක් ඇති කිරීම සඳහා අප ගැටලුවේ මූලයට ප්රවේශ විය යුතුය.
- සාකල්ය දේශපාලනය. ජාතිය, ප්රජාව, ආර්ථිකය, ස්ත්රී පුරුෂ භාවය, ලිංගිකත්වය, ලිංගිකත්වය, වයස, හැකියාව සහ අධිකාරය ඇතුළු සමාජ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ ක්රියා කිරීමට අපි කැපවී සිටිමු. සමස්ත මානව පීඩනයට මුහුණ දීමේ අවශ්යතාවය.
- සමාජ ජීවිතයේ සියලුම ක්ෂේත්ර සඳහා දැක්ම. අපි සැබෑ ප්රජාතන්ත්රවාදී සහ සහභාගීත්ව දේශපාලන ක්රමයක්, පන්ති විරහිත සහ සහභාගීත්ව ආර්ථිකයක්, නිදහස් හා සමානාත්මතා ඥාතිත්වයක්, අන්තර් වාර්ගික ප්රජා සබඳතා, සහයෝගීතාවය තුළ ස්වයං පාලනයක් පෝෂණය කරන ජාත්යන්තර සබඳතා සහ තිරසාර පරිසර විද්යාව සහතික කළ හැකි සමාජ හා ආර්ථික සංවිධානයක් අපේක්ෂා කරමු.
- අනාගතයේදී අපට දැකීමට අවශ්ය වටිනාකම් වර්තමානය තුළ මූර්තිමත් කිරීම. අපගේ සමාජය සහ ලෝකය තුළ අප දැකීමට බලාපොරොත්තු වන වෙනස නිදර්ශනය කරන ආකාරයෙන් සංවිධානය කිරීමට, අරගල කිරීමට සහ අපගේ ජීවිතය මෙහෙයවීමට අපි උත්සාහ කරමු. අපගේ වටිනාකම් පිළිබිඹු කරන සහ වර්තමානයේ සැබෑ අවශ්යතා සපුරාලන ආයතන ගොඩනැගීමට අපි උත්සාහ කරමු.
- ස්වයං කළමනාකරණය. ඔවුන් බලපාන ප්රමාණයට සමානුපාතිකව තමන්ට බලපාන තීරණ සහ ඔවුන් යැපෙන සම්පත් සම්බන්ධයෙන් සෑම දෙනාටම අදහස් තිබිය යුතු යැයි අපි විශ්වාස කරමු. අපගේ සංවිධානය, ව්යාපාර සහ සමාජය තුළ මෙම මූලධර්මය සැබෑ කර ගැනීමට අපි උත්සාහ කරමු. ශ්රම ධූරාවලි බෙදීම් සහ අධිකාරී තීරණ ගැනීමේ ව්යුහයන් ඇතුළුව ඒකාධිපති සහ අසමාන සම්බන්ධතා මූර්තිමත් කරන ව්යුහයන් අපි ප්රතික්ෂේප කරමු.
- උපායමාර්ගික ක්රියාව. සමාජ පරිවර්තනයේ මාවත දෙසට වර්තමානයේ අර්ථවත් වෙනසක් සඳහා සටන් කිරීම සඳහා අපි ව්යාපාර තුළ ක්රියා කරමු. සෑම ක්ෂේත්රයකම ශක්ය විකල්ප නිර්මාණය කිරීම තුළින් සහ පවතින ක්රමයට පොදු අභියෝගයක් තුළ විකල්ප සහ අරගල ඒකාබද්ධ කිරීම තුළින් බලය ගොඩනැගීම අපි විශ්වාස කරමු.
සහ
ඔබට ආරාධනා කර ඇත.
www.afreesociety.org
සමහර සම්පත්
මෙය ඔබ ආරම්භ කිරීමට පමණි. එතන තව ගොඩක් තියෙනවා...
- හියුයි පී. නිව්ටන්, “අන්තර් වාර්ගිකවාදය පිළිබඳ දේශනය,” http://www.itsabouttimebpp.com/Huey_P_Newton/pdf/Huey.pdf
- ජස්ටින් පොදූර්, "වර්ගවාදයෙන් පසු ජීවිතය?" http://www.zcommunications.org/life-after-racism-by-justin-podur
- ටිම් වයිස්, "සුදු වරප්රසාද පිළිබඳ ව්යාධිවේදය" දේශනය. http://www.youtube.com/results?search_query=tim+wise+pathology+of+white+privilege&search_type=&aq=0&oq=tim+wise+patho
- Frantz Fanon, පෘථිවියේ අවාසනාවන්ත (සාත්රේගේ පෙරවදන)
- "Black Panther Party Platform," http://www.blackpanther.org/TenPoint.htm
- ජස්ටින් පොදූර්, "බහු සංස්කෘතිකවාදය සහ ස්වයං නිර්ණය," http://www.zcommunications.org/polyculturalism-and-self-determination-by-justin-podur
- ජස්ටින් පොදූර්, "ජාතිය, සංස්කෘතිය සහ වාමාංශිකයන්," http://www.killingtrain.com/racecultureandleftists
- රොබින් කෙලී, “මා තුළ සිටින මිනිසුන්,” http://www.zcommunications.org/people-in-me-by-robin-kelley
- Ber Borochov, "ජාතික ප්රශ්නය සහ පන්ති අරගලය" http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Zionism/Borochov_NationalQuestion.html
- චිප් ස්මිත්, වරප්රසාද පිරිවැය
- මයිකල් ඇල්බට්, ලෙස්ලි කැගන්, නොම් චොම්ස්කි, රොබින් හැනෙල්, මෙල් කිං, ලිඩියා සාජන්ට් සහ හොලි ස්ක්ලර්. විමුක්ති න්යාය
- Brian Dominick, “Real Utopia Left Forum '08 [ද්විත්ව බලය]” http://www.youtube.com/watch?v=Jk68DbFdDx8&feature=related
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග