මංමුලා සහගත බිම් මට්ටමේ ව්යාපාරයක විලුඹ මත පමණක් රැඩිකල් ප්රතිසංස්කරණ පැමිණෙන්නේ ඇයි? ප්රතිපත්ති වෙනස් කිරීමට පෙර මිනිසුන් බඩගින්නේ සිටිය යුත්තේ ඇයි? මෙම තීරුවෙන් මම දේශපාලන දාර්ශනික Hannah Arendt ගේ පොදු ක්ෂේත්රය පිළිබඳ සංකල්පය සහ එය අද අපට ඉදිරිපත් කරන සිතියම දෙස බලන්නෙමි.
මගේ මතය අනුව, ලිබරල් සහ ගතානුගතික දේශපාලනය අතර ගැටුමේදී බොහෝ විට නොසලකා හරින ලද සමාජය පිළිසිඳ ගැනීමේ සැබෑ නව්ය ක්රමයක් අරෙන්ඩ් ඉදිරිපත් කරයි. රැඩිකල් ආකාරයෙන්, Arendt සමාජය පිළිබඳ සාම්ප්රදායික ගතානුගතික දැක්ම හෝ ලිබටේරියන් දෘෂ්ටිය යන දෙකම කපා දමයි, මිනිසුන්ගේ ජීවිත දේශපාලනයෙන් සහ රජයේ බලපෑමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් විය යුතුය, සහ රජයේ කාර්යභාරය ජනතාව රැකබලා ගැනීම යන සම්ප්රදායික ලිබරල් මතය. පොලිස් හෝ පොදු ක්ෂේත්රයේ ග්රීක පරමාදර්ශය අඳිමින්, ඒ දෙකම නිවැරදි නොවන බව අරෙන්ඩ් පැහැදිලි කරයි. ඒ වෙනුවට, කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික ජීවිතයෙන් පිටත, සියලු ජීවිතය දේශපාලනික ය. දේශපාලන සමාජයක සහ පොදු ක්ෂේත්රයේ සන්දර්භය තුළ නිදහස අඩුවෙන් වටහා ගත නොහැක. ඊට අමතරව, රජය මිනිසුන් වෙනුවෙන් තීරණය කරන ආයතනයක් නොවිය යුතු බවත් - එය මිනිසුන්ගෙන් සමන්විත, ඔවුන් ජීවත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ සමාජයකදැයි තමන් විසින්ම තීරණය කරන ආයතනයක් විය යුතු බවත් ඇය පැහැදිලි කරයි. අරෙන්ඩ්ට අනුව, මිනිසුන් සිටින තාක් කල්. සැබෑ ප්රජාතන්ත්රවාදය සැමවිටම නූපන් පරමාදර්ශයක් වනු ඇත.
Arendt සහ සිවිල් සමාජය
රුසියානු විසම්මුතික සහ පශ්චාත් කොමියුනිස්ට් විශාරද Vladimir Tismaneanu සිවිල් සමාජය නිර්වචනය කරන්නේ “රාජ්ය පාලනයන් ලිහිල් කිරීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස පශ්චාත් ඒකාධිපති පර්යාය තුළ මතුවන බිම් මට්ටමේ, ස්වයංසිද්ධ, රාජ්ය නොවන (අවශ්යයෙන්ම රාජ්ය විරෝධී නොවන නමුත්) මුල පිරීම්වල එකතුව ලෙසයි. පාලක පක්ෂ විසින් පනවන ලද මතවාදී සීමාවන්ගේ පරිහානිය.[1][1] ඔහු ලිඛිතව Moshe Lewin උපුටා දක්වයි සිවිල් සමාජය සමන්විත වන්නේ "පවතින සහ රාජ්යයෙන් ස්වාධීනව ක්රියා කරන හෝ තමන්ගේම ස්වයංසිද්ධ අදහස් වර්ධනය කර ගත හැකි නිල සංවිධාන..." සිවිල් සමාජය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් පුද්ගලික පුරවැසියන් පිරිසක් එකට එකතු වී, ලෙවින්ට අනුව, රාජ්යයේ "ප්රසාරනවාදී ධාවනය" "පාලනය කිරීමට සහ සීමා කිරීමට" උත්සාහ කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාජය ප්රමාණවත් තරම් විවෘත එකක් බවට පරිවර්තනය කිරීමේ යතුරු අතර “සියලු ස්වභාවික අපගමනයන් තිබියදීත්, විවෘත සමාජයක අවසාන වටිනාකම් ලක්ෂණය පිළිබඳව එකඟ විය හැකි දේශපාලන ප්රභූ පැලැන්තියක් (පංතිය) ගොඩනැගීම ද වේ. වෙළඳපොලේ කාර්යභාරය, පුද්ගලයාගේ ආරක්ෂාව සහ සුළු ජාතීන් සඳහා අත්යවශ්ය ඇපකරය.[1][2]
යටතේ මානව හිමිකම් කඩවීම්වලට මුහුණ දුන් අය ඇයි දැයි තේරුම් ගත හැකිය
Arendt විශ්වාස කරන්නේ පොලිසිය වටා ඇති ප්රජාතන්ත්රවාදයේ ග්රීක ආකෘතිය වඩාත් සුදුසු බවයි. නිදහස පාලනය කිරීම සඳහා රජය අහෝසි කළ යුතු යැයි විශ්වාස කරන අයට එරෙහිව, ඇරෙන්ට් පැහැදිලි කරන්නේ ඔබට පොදු අවකාශයේ දේශපාලන ජීවිතය අහෝසි කළ නොහැකි බවයි. එය සෑම තැනකම තිබේ. ග්රීකයන්ට අනුව, ඔබ ඔබේ නිවසේ සහ පවුල් ජීවිතයේ පෞද්ගලික අංශයෙන් ඔබ්බට ගිය පසු, ඔබ පොදු-දේශපාලන ක්ෂේත්රයට පිවිසියේය. ජනතාව පොදු ක්ෂේත්රය හෝ දේශපාලන කටයුතු එක් නායකයෙකුට අත්හැරිය යුතුය යන ආකල්පය සැලකුවේ කුරිරු පාලනයක් ලෙසය.[1][3] ග්රීකයන්ට අනුව දේශපාලන ක්ෂේත්රයේ සහභාගීත්වය නිදහසේ හදවත විය. අද බොහෝ දෙනෙක් නිදහස දකින්නේ රජය වාසය නොකරන සහ දේශපාලනය කතා නොකරන ස්ථානයක් ලෙස ය, ග්රීකයෝ නිවසින් සහ පවුලෙන් පිටත සියල්ල දේශපාලනික බව වටහා ගත්හ. "දේශපාලන පීඨය" යනු "නිදහසේ හරය" බවත්, එවැන්නක් අහිමි කිරීම නිදහස අහිමි කිරීමක් බවත් ය.[1][4]
නියෝජිත රජයෙන් ඔබ්බට
Arendt (Habermas වැනි) පුද්ගලික ක්ෂේත්රය තුළ ඇති වන විශේෂ අවශ්යතාවල නැගීම සහ ඒවා පොදු ක්ෂේත්රය දූෂණය කරන ආකාරය පෙන්වා දෙයි. ඡන්දදායකයින් පුද්ගලික දෘෂ්ටිකෝණයකින් ක්රියාත්මක වන බැවින්, ඔවුන් සැබවින්ම පොදු ක්ෂේත්රයේ කොටසක් වීමට අපොහොසත් වන අතර, එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ප්රජාවක සාමාජිකයන් ලෙස ක්රියා කිරීමට අපොහොසත් වන බව Arendt පැහැදිලි කරයි: “පීඩන කණ්ඩායම්, ලොබි සහ වෙනත් උපාංග හරහා, ඡන්දදායකයින් උනන්දුව සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින්ගේ ක්රියාවන්ට සැබවින්ම බලපෑම් කළ හැකිය, එනම්, අනෙකුත් ඡන්දදායකයින්ගේ කණ්ඩායම්වල කැමැත්ත සහ අවශ්යතා වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ කැමැත්ත ක්රියාත්මක කිරීමට ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින්ට බල කළ හැකිය. මේ සෑම අවස්ථාවකදීම ඡන්දදායකයා ක්රියා කරන්නේ ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතය සහ යහපැවැත්ම ගැන සැලකිල්ලෙන් වන අතර, ඔහු තවමත් අතේ තබාගෙන සිටින බලයේ ඉතිරිය සමාන වන්නේ බ්ලැක්මේලර් කෙනෙකු තම ගොදුරට අවනත වීමට බල කරන නොසැලකිලිමත් බලහත්කාරයට වඩා පැන නගින බලයට වඩා ය. ඒකාබද්ධ ක්රියාමාර්ග සහ ඒකාබද්ධ සාකච්ඡා"[1][5] මෙය නිසැකව ම නියෝජිත ආන්ඩුව සමඟ ඇති කරදරයකි
හොඳ නියෝජිතයන් සිටීම ප්රමාණවත් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මෙතරම් විශාල මිනිසුන්ගේ අවශ්යතා සහ ඔවුන්ගේ විශාල අදහස් අවංකව නියෝජනය කරන්නේ කෙසේද? එපමණක්ද නොව, අප සැබවින්ම සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපි ඡන්දය දෙනවා, A හෝ B අපේක්ෂකයා තෝරා ගනිමු. අපගේ අදහස් ඡන්ද විමසීම් හරහා ප්රකාශ කර ඇත. අපි ෆොක්ස් නිවුස් හරහා එම්එස්එන්බීසී සමඟ සිටිමු. අපි එයට මුහුණ දෙමු, නියෝජිත ආන්ඩුව එහි සියල්ල කැඩී නැත.
නියෝජිත ආන්ඩුවක් තුළ මහජනතාවට සහ පුද්ගලයන්ට පවා මනෝභාවයන් මිස තර්කානුකූල අදහස් නොවේ, මන්ද ඔවුන් පොදු ජීවිතයේ සැබෑ කොටස්කරුවන් නොවන බව අරෙන්ඩ් මැසිවිලි නඟයි. “මෙම ක්රමය තුළ මිනිසුන්ගේ අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම අවිනිශ්චිත වන්නේ ඒවා නොපවතින සරල හේතුව නිසාය. අදහස් ගොඩනැගෙන්නේ විවෘත සාකච්ඡාවේ සහ ප්රසිද්ධ විවාදයේ ක්රියාවලියක් තුළ වන අතර, අදහස් ගොඩනැගීමට අවස්ථාවක් නොමැති විට, මනෝභාවයන් තිබිය හැකිය - මිනිසුන්ගේ මනෝභාවයන් සහ පුද්ගලයන්ගේ මනෝභාවයන්, පළමුවැන්නාට වඩා පසුකාලීන චංචල සහ විශ්වාස කළ නොහැකි - නමුත් මතයක් නැත."[1][6] පාර්ලිමේන්තු ආන්ඩුවක් තුල, පක්ෂයේ කාර්යභාරය වී ඇත්තේ, ආන්ඩුවට ආන්ඩුව වෙනුවෙන් ක්රියා කිරීමට "අයිතිය" සාධාරණීකරණය කිරීමට ප්රමාණවත් සහයෝගයක් සැපයීමයි. මේ ආකාරයෙන්, ඡන්දය යනු හුදෙක් රජයට ක්රියා කිරීමට පුද්ගලයාට ඇති අයිතිය විධිමත් ලෙස බෙදා හැරීමයි.[1][7]
ඔවුන්ගේ සමාජයේ අඛණ්ඩ පරිණාමයට සහභාගී වීමට දිරිගැන්වීම වෙනුවට, පුරවැසියන්
Arendt ගේ ප්රධාන උත්සුකතාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ විප්ලවයන් විසින් පද්ධතිවල සැබෑ විප්ලවයක් ඇති කිරීමට ඇති අවස්ථාවන් මගහැරී ගිය ආකාරයයි. නැවත නැවතත්, ඇමරිකානු විප්ලවය ඇතුළු විප්ලවයන්, නගර හෝ සභා පාලන ආකෘතිය හඳුනා ගැනීමට අපොහොසත් විය, එහි දී සියලු පුරවැසියන්ට නිදහස ලබා දී ඇත්තේ හුදෙක් යම් ආකාරයක ප්රීතිමත් රාජ්යයක පැවැත්මට පමණක් නොව, පෞද්ගලිකව ය; නමුත් තීරණ ගැනීමේ ක්රියාවලියට සහභාගී වීමට මහජන නිදහස ද ඇත. පවා
Arendt ට අනුව, මහජන සතුට සහ නිදහස රඳා පවතින්නේ මහජන බලයේ කොටසක් තිබීම මත ය: “විප්ලවයේ අවසාන අවසානය නිදහස සහ නිදහස දිස්විය හැකි පොදු අවකාශයක ව්යවස්ථාව නම්… එවිට වාට්ටු වල ප්රාථමික ජනරජ, එකම ස්පර්ශය වේ. සෑම කෙනෙකුටම නිදහසේ සිටිය හැකි ස්ථානය, ඇත්ත වශයෙන්ම මහා ජනරජයේ අවසානය විය, ඔවුන්ගේ ගෘහ කටයුතුවල ප්රධාන අරමුණ විය යුතුව තිබුණේ එවැනි නිදහසේ ස්ථාන ජනතාවට ලබා දීම සහ ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමයි. ජෙෆර්සන් දැන හෝ නොදැන වාට්ටු ක්රමයේ මූලික උපකල්පනය වූයේ, මහජන සතුටේ කොටසක් නොමැතිව කිසිවෙකු සතුටින් යැයි කිව නොහැකි බවත්, මහජන නිදහස පිළිබඳ ඔහුගේ අත්දැකීම් නොමැතිව කිසිවෙකු නිදහස් යැයි කිව නොහැකි බවත්, කිසිවෙකුට එසේ විය නොහැකි බවත් ය. මහජන බලයට සහභාගී නොවී සහ කොටසක් නොමැතිව සතුටින් හෝ නිදහස් ලෙස හැඳින්වේ.[1][11]
අපි අපේ ජාතිය ප්රතිනිර්මාණය කිරීමට හෝ ප්රතිසංස්කරණය කිරීමට පෙර, අපි අවසන් වූ විට එය කෙබඳු විය යුතුද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි දැක්මක් ඇති කර ගනිමු. ආණ්ඩුව අවසන් කිරීම ඉලක්ක නොකරමු; අන් අයව රැකබලා ගැනීම සඳහා රජය භාවිතා කිරීම අරමුණු කර නොගනිමු; පුරවැසිභාවය පිළිබඳ අදහස නැවත ලබා ගැනීමටත්, තීරණ ගැනීමේ ක්රියාවලියේ එක් එක් පුද්ගලයා රජයක කොටසක් බවට පත් කිරීමටත් ඉලක්ක කරමු. ඇමරිකානු මහජනතාව කැරලි ගැසීමට සහ තමාටම තීරණය කිරීමේ බලය ආපසු ගැනීමට කාලයයි.
***
ජෙෆ් නාල් ලේඛකයෙක්, ක්රියාකාරිකයෙක්, ශාස්ත්රීය සහ කථිකයෙකි. ඔහුගේ පොත, Perpetual Revolt: Essays on Peace & Justice and The Shared Values of Secular, Spiritual, and Religious Progressives (Howling Dog Press, පිටු 250, $15.95), ඔහුගේ වෙබ් අඩවියේ ඇත: www.JeffNall.com. විද්යුත් තැපෑල: [විද්යුත් ආරක්ෂිත]
ආරංචි මාර්ග:
1. ව්ලැඩිමීර් ටිස්මනේනු, දේශපාලනය ප්රතිනිර්මාණය කිරීම:
2. ටිස්මනේනු, 287.
3. Hannah Arendt, Between Past and Future (නිව් යෝර්ක්: Penguin Classics, 1993), 104-105.
4. Ibid., 105.
5. Hannah Arendt, "විප්ලවවාදී සම්ප්රදාය සහ එහි නැතිවූ නිධානය," අතේ ගෙන යා හැකි Hannah Arendt (
6. Ibid., 524-525.
7. Ibid., 527.
8. "විප්ලවවාදී සම්ප්රදාය සහ එහි නැතිවූ නිධානය" 509 හි අරෙන්ඩ් හි උපුටා දක්වා ඇත.
9. අරෙන්ඩ්, "විප්ලවවාදී සම්ප්රදාය සහ එහි නැතිවූ නිධානය," 511.
10.Ibid., 513.
11. Ibid., 516.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග