අරාජකවාදය ගැන සඳහන් කරන්න, බොහෝ අය සිතන්නේ අවුල් සහගත බව, ව්යාකූලත්වය සහ බෝම්බ හෙළීම ගැන ය. නමුත් කතුවරයා සහ සමාජ විචාරක ජෝන් සර්සාන් සඳහා, අරාජකවාදය යනු මිනිසුන් වීදිවල දුවන ආකාරය නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය සියලු ආකාරයේ ආධිපත්යය මුලිනුපුටා දැමීමයි. මෙයට ජාතික රාජ්යය සහ සංස්ථාව පමණක් නොව, පීතෘමූලිකත්වය, වර්ගවාදය සහ සමලිංගික භීතිකාව වැනි අභ්යන්තරික ස්වරූපයන්ද ඇතුළත් වේ.
Zerzan දැන් වසර විසිපහක් තිස්සේ අපේ සංස්කෘතියේ යටිපෙළ ඉරාගෙන ඇත, නමුත් ඔහු වඩාත් ප්රසිද්ධ වන්නේ ඔහුගේ නවතම පොත් වන Elements of Refusal (ඉක්මනින් CAL ප්රෙස් විසින් නැවත නිකුත් කිරීමට) සහ Future Primitive (Autonomedia) සඳහා ය. ඔහු "Why I Hate Star Trek" සිට "The Failure of Symbolic Thought" දක්වා සෑම දෙයක් ගැනම රචනා ප්රකාශයට පත් කර ඇත. ඔහුගේ සියලුම ලේඛන තුළ, ඔහු දර්ශනවාදය, ආගම, ආර්ථික විද්යාව සහ වෙනත් දෘෂ්ටිවාදී ගොඩනැගීම් ආධිපත්යය තාර්කික කරන ආකාරය හෙලිදරව් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එය ඩාවිනියානු තේරීමේ හෝ දෙවියන්ගේ කැමැත්තේ හෝ ආර්ථික අවශ්යතාවයේ ස්වාභාවික ප්රකාශනයක් ලෙස පෙනේ. ජීවිතයේ කරුණු ලෙස අප පිළිගන්නා එම මූලද්රව්ය දෙස බැලීමටත් ඒවා ආධිපත්යයට පහසුකම් සපයන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට උත්සාහ කරන ලෙසත් ඔහු අපව දිරිමත් කරයි. ඊටත් වඩා මූලික වශයෙන්, ඔහු ආධිපත්යය සහ කාලය, අංකය, භාෂාව පවා අතර සම්බන්ධයක් යෝජනා කරයි.
ඔරිගන්හි ඉයුජින් හි පිහිටි ඔහුගේ නිවසේදී සර්සාන් සමඟ මගේ සංවාදය, අරාජකවාදීන් දෙදෙනෙකු අතර හමුවීමක් ගැන මා අපේක්ෂා කළ පරිදිම නිදහස් ස්වරූපයක් ගත්තේය. (මම අරාජිකවාදියෙකු ලෙස මා හැඳින්වුවද, පොතක කවරයෙන් පිටත මට කිසි දිනෙක හමු නොවීය.) මා අපේක්ෂා නොකළ දෙය නම් සර්සාන්ගේ මෘදු කටහඬයි. ඔහුගේ ලිවීම කෙතරම් තියුණු, සම්මුති විරහිත සහ ස්ථීරද යත්, ඔහු පිටුවේ සිටින ආකාරයටම ඔහු පෞද්ගලිකව දරුණු වනු ඇතැයි මම අඩක් බිය වූයෙමි. මම සතුටුදායක ලෙස කලකිරීමට පත් වූවෙමි: ඔහු මට හමු වී ඇති වඩාත්ම කරුණාවන්ත සහ ආචාරශීලී පුද්ගලයන්ගෙන් කෙනෙකි. මම පුදුම විය යුතු නැහැ. ඔහු නිර්වචනය කරන පරිදි අරාජිකවාදය යනු ආධිපත්යයෙන් නිදහස් වීමට ඇති ආශාව පමණක් නොව, අන් අයව ආධිපත්යය නොකිරීමට ඇති ආශාවයි.
මෙම සම්මුඛ සාකච්ඡාවට Julie Mayeda ද දායක විය.
ජෙන්සන්: සබඳතා ආධිපත්යය මත පදනම් නොවූ සමාජයක් කවදා හෝ පැවතී තිබේද?
Zerzan: එය වසර මිලියන ගණනක මිනිස් තත්ත්වයයි. එය වෙනස් වූයේ මීට වසර දස දහසකට පෙර, ශිෂ්ටාචාරයට තුඩු දුන් කෘෂිකර්මාන්තය සොයා ගැනීමත් සමඟ ය. එතැන් සිට, එවැනි තත්වයක් කිසිදා පැවති බවත්, "නපුරු" මනුෂ්ය ස්වභාවයට අවශ්ය ප්රතිවිරෝධතා ලෙස මර්දනය සහ යටත් කිරීම පිළිගත යුතු බව ඒත්තු ගැන්වීමට අපි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළෙමු. මෙම චින්තන පාසලට අනුව, අධිකාරිය යනු අපව අහිමි කම්, ම්ලේච්ඡත්වය සහ නොදැනුවත්කම යන පූර්වගාමී පැවැත්මෙන් අපව ගලවා ගත් කරුණාවන්ත ගැලවුම්කරුවෙකි. ගුහා මිනිසා හෝ නියැන්ඩර්තාල් යන වචනය ඇසෙන විට ඔබේ මනසට නැඟෙන රූප ගැන සිතන්න. එම රූප මුලින්ම අපගේ මනසෙහි තැන්පත් කර පසුව ආගම, රජය සහ ශ්රමය නොමැතිව අප කෙතරම් දුක්ඛිතද යන්න අපට මතක් කර දෙනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා සමස්ත ශිෂ්ටාචාරය සඳහා විශාලතම දෘෂ්ටිවාදී සාධාරණීකරණය විය හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, එම පින්තූරවල ඇති ගැටලුව වන්නේ ඒවා සාවද්ය වීමයි. පසුගිය වසර තිහ තුළ මානව විද්යාව සහ පුරාවිද්යාව යන ක්ෂේත්රවල විප්ලවයක් සිදු වී ඇති අතර, කෘෂිකර්මාන්තයට සහ ගෘහාශ්රිතකරණයට පෙර - සතුන්ගේ සහ අපගේ ජීවිතය - ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ දුරට විවේකය, සොබාදහම සමඟ සමීපභාවය, කාමුක ප්රඥාව වැනි ජීවිතයක් බව මිනිසුන් වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගෙන ඇත. , ස්ත්රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය සහ සෞඛ්යය.
ජෙන්සන්: අපි කොහොමද මේක දන්නේ?
Zerzan: දැනට පවතින ආහාර සොයන මිනිසුන් නිරීක්ෂණය කිරීම හරහා - අප තවමත් ඉවත් කර නොමැති ස්වල්ප දෙනෙක් - සහ ඔවුන්ගේ සමානාත්මතා මාර්ග වාසස්ථාන විනාශයේ පීඩනය යටතේ අතුරුදහන් වීම සහ බොහෝ විට සෘජු බලහත්කාරයෙන් හෝ මිනීමැරුම් දෙස බැලීමෙන්. එසේම, කාල පරිමාණයේ අනෙක් අන්තයේදී, පුරාවිද්යාත්මක සොයාගැනීම් අර්ථ නිරූපණය කිරීම හරහා. උදාහරණයක් ලෙස, පුරාණ ජනයාගේ ලිප් අඩවි අධ්යයනය කිරීමේදී, එක් වෙබ් අඩවියක බොහෝ භාණ්ඩ ඇති බව අපට නොපෙනේ, අනෙක් අඩවි වල ඇත්තේ ඉතා ස්වල්පයකි. ඒ වෙනුවට, කාලයෙන් කාලයට අපි සෑම වෙබ් අඩවියකම එකම ප්රමාණයේ භාණ්ඩ ඇති බව සොයා ගනිමු - සමානාත්මතාවය සහ බෙදාගැනීම මත පදනම් වූ ජීවන රටාවක් ඇති පුද්ගලයින්ගේ සාක්ෂි.
දැනුමේ තුන්වන මූලාශ්රය වන්නේ, ලොව පුරා, තමන් මුණගැසුණු මිනිසුන්ගේ ත්යාගශීලී බව සහ මෘදුකම ගැන නැවත නැවතත් ලියූ මුල් යුරෝපීය ගවේෂකයන්ගේ වාර්තා ය.
ජෙන්සන්: මේ සියල්ල "උතුම් ම්ලේච්ඡ" විකාරයක් යැයි පවසන සංශයවාදීන්ට ඔබ ප්රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද?
Zerzan: ක්ෂේත්රය තුළ වැඩිපුර කියවන්නැයි මම ගෞරවයෙන් යෝජනා කරමි. මෙය අරාජකවාදී න්යායක් නොවේ. එය ප්රධාන ධාරාවේ මානව විද්යාව සහ පුරාවිද්යාවයි. සමහර විස්තර ගැන මතභේද පවතී, නමුත් සාමාන්ය ව්යුහය ගැන නොවේ.
ජෙන්සන්: නමුත් දඩයම්කරුවන් සහ මිනීමරුවන් ගැන කුමක් කිව හැකිද?
Zerzan: අපගේ සංස්කෘතිය නැපාම් සහ න්යෂ්ටික අවි සොයා ගත් බව සලකන විට, වෙනත් සංස්කෘතීන්ගේ කුඩා පරිමාණයේ ප්රචණ්ඩත්වය විනිශ්චය කිරීමට අප සිටින්නේ යැයි මට විශ්වාස නැත. නමුත් මිනීමරු හෝ හිස දඩයම් කරන කණ්ඩායම් කිසිවක් සැබෑ දඩයම්කරුවන් නොවන බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. ඔවුන් දැනටමත් කෘෂි සංස්කෘතිය භාවිතා කිරීමට පටන් ගෙන ඇත. කෘෂිකර්මාන්තය සාමාන්යයෙන් ශ්රමය ඉහළ යාමට, බෙදාගැනීමේ අඩුවීමට, ප්රචණ්ඩත්වය වැඩි කිරීමට සහ කෙටි ආයු අපේක්ෂාවකට හේතු වන බව දැන් සාමාන්යයෙන් පිළිගෙන ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සියලුම කෘෂිකාර්මික සමාජයන් ප්රචණ්ඩකාරී බව නොවේ, නමුත් ප්රචණ්ඩත්වය සැබෑ දඩයම්කරුවන්ට විශාල වශයෙන් ආවේනික නොවන බවයි.
ජෙන්සන්: කලින් දේවල් එතරම් හොඳ නම්, කෘෂිකර්මාන්තය ආරම්භ කළේ ඇයි?
සර්සාන්: එය දුෂ්කර ප්රශ්නයකි, එය මානව විද්යාඥයින් සහ පුරාවිද්යාඥයින් කලකිරීමට පත් වූ ප්රශ්නයකි. වසර සිය දහස් ගණනක් තිස්සේ - සමස්ත පහළ සහ මැද පැලියොලිතික් - සුළු වෙනසක් සිදු විය. එවිට හදිසියේම, ඉහළ පැලියොලිතික් යුගයේ, මෙම පිපිරීමක් ඇති විය, පෙනෙන පරිදි, කොතැනකවත් නැත: එකවරම කලාව, සහ, ඒ මත කෘෂිකර්මය, පසුව ආගම ඇත.
මෙම හදිසි වෙනස බුද්ධියේ වර්ධනයක් නිසා ඇති වූවක් බව ඇතැමුන් න්යාය කර ඇතත්, මීට වසර මිලියනයකට පෙර මානව බුද්ධිය අද පවතින තත්වයට සමාන බව අපි දැන් දනිමු. නිදසුනක් වශයෙන්, නේචර් සඟරාවේ මෑත කාලීන කෑල්ලක් යෝජනා කරන්නේ, කුඩා පැසිෆික් දූපත් සමූහයක් වන මයික්රොනීසියාව වටා මිනිසුන් වසර අට ලක්ෂයක පමණ කාලයක් යාත්රා කරමින් සහ සැරිසැරූ බවයි. එබැවින් ශිෂ්ටාචාරය කලින් ඇති නොවීමට හේතුව බුද්ධිය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි. බුද්ධි න්යාය සෑම විටම සැනසිලිදායක සහ ජාතිවාදී තාර්කිකකරණයක් වී ඇත: ප්රමාණවත් තරම් බුද්ධිමත් ඕනෑම අයෙකු අනිවාර්යයෙන්ම අප වැනි ජීවන රටාවක් ගොඩනඟා ගන්නා බව එයින් ගම්ය වන නිසා සහ ජාතිවාදී වන්නේ අද ප්රාථමික ජීවන රටාවන් ගත කරන මිනිසුන් වෙනත් ආකාරයකින් කිරීමට මෝඩ නැති බව එයින් ගම්ය වන බැවිනි. . ඔවුන් ප්රමාණවත් තරම් බුද්ධිමත් නම්, තර්කය අනුව, ඔවුන් ඇස්ෆල්ට්, දම්වැල් කියත් සහ සිරගෙවල් නිර්මාණය කරනු ඇත.
කෘෂිකර්මාන්තයට සංක්රමණය වූයේ ජන පීඩනයට ප්රතිචාර වශයෙන් නොවන බව ද අපි දනිමු. ජනගහනය සෑම විටම තවත් විශාල ප්රහේලිකාවක් වී ඇත: උපත් පාලන තාක්ෂණයන් නොමැති විට ආහාර සොයන්නන් ඔවුන්ගේ ජනගහනය මෙතරම් පහත් මට්ටමක තබා ගත්තේ කෙසේද? ඓතිහාසික වශයෙන්, ඔවුන් ළදරු ඝාතනයක් භාවිතා කළ බව උපකල්පනය කර ඇත, නමුත් එම න්යාය ප්රශ්නයට ලක්ව ඇත. විවිධ ශාක උපත් පාලන ක්රම ලෙස භාවිතා කරනවාට අමතරව, ඒවා ඔවුන්ගේ ශරීරයට බොහෝ සෙයින් ගැලපෙන බව මම විශ්වාස කරමි.
ජෙන්සන්: එසේ නම් මෙතරම් කාලයක් මිනිස් ජීවන රටාව ස්ථාවර වූයේ ඇයි සහ එය මෙතරම් ඉක්මනින් වෙනස් වූයේ ඇයි?
Zerzan: මම හිතන්නේ එය ක්රියාත්මක වූ නිසා එය ස්ථාවර වූ අතර එය එකවරම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වී ඇතැයි මම නොසිතමි. බොහෝ සහස්ර ගණනාවක් තිස්සේ ශ්රම බෙදීමකට සෙමෙන් ලිස්සා යාමක් සිදු විය. එය ඉතා සෙමින් සිදු විය යුතුව තිබුණි - නොපෙනෙන ලෙස - මිනිසුන්ට අහිමි වීමේ අනතුර කුමක්දැයි නොපෙනේ. ශ්රම බෙදීම මගින් ඇති කරන ලද විරසකය - එකිනෙකාගෙන්, ස්වාභාවික ලෝකයෙන්, අපගේ ශරීරයෙන් විරසක වීම - අවසානයේ තීරනාත්මක ස්කන්ධය කරා ළඟා වූ අතර, අප ශිෂ්ඨාචාරය ලෙස හඳුන්වන දෙය හදිසියේ ඇති විය. ශිෂ්ටාචාරය ම ග්රහණය වූයේ කෙසේ ද යන්න ගැන, සිග්මන්ඩ් ෆ්රොයිඩ් එය නිවැරැදි කළේ යෑයි සිතමි, "ශිෂ්ටාචාරය යනු බලය සහ බලහත්කාරකම් සන්තකයේ තබා ගන්නා ආකාරය අවබෝධ කරගත් සුළුතරයක් විසින් ප්රතිරෝධී බහුතරයක් මත පැටවූ දෙයකි". මෙය අද සිදුවෙමින් පවතින බව අපට පෙනෙන අතර, ආරම්භයේ දී එය වෙනස් වූ බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් නැත.
ජෙන්සන්: ශ්රමය බෙදීමේ වරද කුමක්ද?
Zerzan: ඔබේ ජීවිතයේ මූලික ඉලක්කය මහා පරිමාණ නිෂ්පාදනය නම්, කිසිවක් නැත. ශ්රම බෙදීම අපගේ ජීවන ක්රමයේ කේන්ද්රීය වේ. සෑම පුද්ගලයෙකුම විශාල යන්ත්රයක කුඩා දැති රෝදයක් ලෙස ක්රියා කළ යුතුය. අනෙක් අතට, ඔබේ මූලික ඉලක්කය සම්පූර්ණත්වය, සමානාත්මතාවය, ස්වාධීනත්වය සහ නොනැසී පවතින ලෝකයක් නම්, එහි බොහෝ වැරදි තිබේ.
ශ්රම විභජනය සාමාන්යයෙන් දකින්නේ - එය කිසිසේත්ම අවධානයට ලක් වූ විට - නූතන ජීවිතයේ "දී ඇති" දෙයක් ලෙස ය. එය නොමැතිව අප අවට දකින සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි වනු ඇත. එයයි කරදරය: ශිෂ්ටාචාරය විසින් සිදු කර ඇති අවුල් ඉවත් කිරීම යනු ශ්රම බෙදීම අහෝසි කිරීමයි.
මම සිතන්නේ, මූලික වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණ හෝ නිදහස් නොවන අතර එම පුද්ගලයාගේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ක්රියාවලියක යම් අංගයක්, එහි යම් කොටසක් මත පමණක් බවයි. බෙදුණු ජීවිතයක් සමාජයේ මූලික බෙදීම් පිළිබිඹු කරයි. ධුරාවලිය, විරසක වීම - ඒ සියල්ල එතැනින් ආරම්භ වේ. විශේෂඥයින් සහ විශේෂඥයින් සමකාලීන ලෝකය තුළ ඵලදායී පාලනයක් ඇති බව හෝ මෙම පාලනය දිනෙන් දින වැඩි වන ත්වරණය සමඟ වැඩි වෙමින් පවතින බව කිසිවෙකු ප්රතික්ෂේප කරනු ඇතැයි මම නොසිතමි.
ජෙන්සන්: ආහාර නිෂ්පාදනය වැනි. සෑම වසරකම, අපගේ ආහාර සම්පත්වලින් වැඩි ප්රතිශතයක් පාලනය කරන්නේ අඩු සංගත ය. මෙය කළ හැක්කේ අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපේම ආහාර උකහා ගන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා බැවිනි.
Zerzan: එය ආහාර පමණක් නොවේ. වැඩි කල් නොගොස්, ඔබට ඔබේම ගුවන් විදුලි කට්ටලයක් සාදා ගත හැකිය. මිනිස්සු ඒක හැමදාම කළා. වසර දහයකට පෙර, ඔබට තවමත් ඔබේම මෝටර් රථයක වැඩ කළ හැකි නමුත්, එය වඩ වඩාත් දුෂ්කර වෙමින් පවතී. එබැවින් අපි විශේෂිත කුසලතා ඇති පුද්ගලයින්ට සහ විශේෂිත තාක්ෂණයන් පාලනය කරන පුද්ගලයින්ට වැඩි වැඩියෙන් ප්රාණ ඇපකරුවන් බවට පත් වෙමු. ඔබට ඕනෑවට වඩා අනුන් මත යැපීමට සිදු වූ විට, එදිනෙදා අවශ්ය දේ කිරීමට ඔබට හැකියාවක් නොමැති විට, ඔබ හීන වී යයි.
ජෙන්සන්: නමුත් අපි එකිනෙකා මත රඳා සිටීම අවශ්ය නොවේද?
Zerzan: ඇත්ත වශයෙන්. අරාජකවාදයේ පරමාර්ථය වන්නේ මිනිසුන් අන් අය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති දූපත් බවට පත් කිරීම නොවේ - ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. නමුත් ක්රියාකාරී ප්රජාවක සෞඛ්ය සම්පන්න අන්යෝන්ය යැපීම සහ ඔබේ මූලික අවශ්යතා සඳහා විශේෂිත කුසලතා ඇති අන් අය මත යැපීම අතර වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වේ. අන්තිම අවස්ථාවෙහිදී, විශේෂඥයින්ට ඔබ කෙරෙහි බලය ඇත. ඔවුන් "කාරුණික" ද යන්න කාරණයට පසෙකින්.
පාලනයේ රැඳී සිටීමට, විශේෂිත කුසලතා ඇති අය එම කුසලතා ආරක්ෂා කර අද්භූත කළ යුතුය. අදහස නම්, විශේෂඥයන් නොමැතිව, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අහිමි වනු ඇත; ඔබම පෝෂණය කිරීම වැනි සරලම දේ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ නොදනී. හොඳයි, මිනිසුන් පසුගිය වසර මිලියන කිහිපය තුළ තමන්වම පෝෂණය කර ඇති අතර, එය දැන් අපට වඩා බොහෝ සාර්ථකව සහ කාර්යක්ෂමව කරයි. ගෝලීය ආහාර පද්ධතිය උමතු, අමානුෂික සහ අකාර්යක්ෂම ය. අපි පළිබෝධනාශක, වල් නාශක සහ පොසිල ඉන්ධන විමෝචනය සමඟ ලෝකය විනාශ කරන අතර තවමත් බිලියන ගණනක් මිනිසුන් තම මුළු ජීවිතයම ගත කරන්නේ කිසි විටෙකත් ආහාර ගැනීමට ප්රමාණවත් නොවීමයි. එහෙත් ඔබේම ආහාර වගා කිරීමට හෝ එකතු කිරීමට වඩා දේවල් කිහිපයක් සරල ය.
ජෙන්සන්: මම පසුගිය වසරේ පේරු හි ජපන් තානාපතිවරයාගේ නිවස අත්පත් කරගත් කණ්ඩායම වන Tupac Amaru විප්ලවවාදී ව්යාපාරයේ සාමාජිකයෙකු සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා කළෙමි. ඔහුගේ ව්යාපාරයට අවශ්ය කුමක්දැයි මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි. ඔහු පිළිතුරු දෙමින්, "අපට අවශ්ය වන්නේ අපගේම ආහාර වගා කර බෙදා හැරීමටය. එය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දැනටමත් දනිමු; අපට එසේ කිරීමට ඉඩ දිය යුතුය."
Zerzan: හරියටම හරි.
ජෙන්සන්: ඔබේ ලිවීමේදී ඔබ කාලය සහ ආධිපත්යය අතර සම්බන්ධයක් යෝජනා කර ඇත.
Zerzan: කාලය යනු සංස්කෘතියේ සොයා ගැනීමකි. එයට සංස්කෘතියෙන් පිටත පැවැත්මක් නැත. සංස්කෘතියක් කාලය විසින් පාලනය කරනු ලබන ප්රමාණය එහි විරසකයේ නියම මිනුමක් වේ. අපි දිහා බලන්න. අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම කාලය විසින් මනිනු ලැබේ. කාලය දැන් පවතින තරම් ද්රව්යමය වශයෙන් කිසිදා ස්පර්ශ වී නැත.
ජෙන්සන්: ඔරලෝසුවක ටික්, ටික්, ටික්, ඔබට ලබා ගත හැකි තරම් ස්පර්ශ වේ.
Zerzan: ඔව්, එය කාලය කොන්ක්රීට් කරයි; එය එය නැවත පණගන්වයි. Reification යනු වියුක්ත සංකල්පයක් ද්රව්යමය දෙයක් ලෙස සැලකීමයි. තත්පරයක් යනු කිසිවක් නොවන අතර එයට ස්වාධීන පැවැත්මක් ලබා දීම අපගේ ජීවිත අත්දැකීමට පටහැනි වේ. මානව විද්යාඥ Lucien Levy-Bruhl මෙසේ ලිවීය: "කාලය පිළිබඳ අපගේ අදහස මිනිස් මනසෙහි ස්වභාවික ගුණාංගයක් බව පෙනේ, නමුත් එය මුළාවකි. ප්රාථමික මානසිකත්වය සම්බන්ධයෙන් එවැනි අදහසක් නොමැති තරම්ය."
"ප්රාථමික" මිනිසුන් ජීවත් වන්නේ අපි විනෝද වන විට අප සැවොම කරන ආකාරයටය. දකුණු අප්රිකාවේ Mbuti විශ්වාස කරන්නේ "වර්තමානය, අතීතය සහ අනාගතය නිවැරදි ලෙස ඉටු කිරීමෙන් තමන් ගැන සැලකිලිමත් වන" බවයි.
උතුරු ඇමරිකානු Pawnee සඳහා, ජීවිතයට රිද්මයක් ඇත, නමුත් ප්රගතියක් නොවේ. ප්රාථමික ජනයා සාමාන්යයෙන් උපන් දින හෝ ඔවුන්ගේ වයස මැනීමට උනන්දුවක් නොදක්වයි. අනාගතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ස්වභාවධර්මය පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට එතරම් ආශාවක් නොමැති සේම, තවමත් නොපවතින දේ පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට ඇත්තේ අල්ප ආශාවකි. ඔවුන් සෘතු නිරීක්ෂණය කරයි, නමුත් මෙය කිසිසේත්ම වර්තමානය ඔවුන්ගෙන් පැහැර නොගනී. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය අපට ග්රහණය කර ගැනීම දුෂ්කර ය, මන්ද කාලය පිළිබඳ සංකල්පය කෙතරම් ගැඹුරට කාවැදී ඇති බැවින් එය නොපවතින බව සිතීම පාහේ කළ නොහැක්කකි.
ජෙන්සන්: ඉතින් ඔබ කතා කරන්නේ තත්පර ගණන් නොකිරීමට වඩා වැඩි දෙයක් ගැන ය.
Zerzan: මම කතා කරන්නේ පවතින කාලය ගැන නොවේ. නිමක් නැති ප්රගතියක දිග හැරෙන අඛණ්ඩ නූලක් ලෙස කාලය, සියලු සිදුවීම් එකට සම්බන්ධ කරමින් ඒවායින් ස්වාධීනව - එය නොපවතී. අනුපිළිවෙල පවතී. රිද්මය පවතී. නමුත් කාලය නොවේ. මෙම කාලය ප්රතිනිර්මාණය කිරීම මහා පරිමාණ නිෂ්පාදනය සහ ශ්රමය බෙදීම යන සංකල්පයට සම්බන්ධ වේ. ටික්, ටික්, ටික්, ඔබ කී පරිදි: සමාන තත්පර. සමාන මිනිසුන්. සමාන වැඩ නිමක් නැතිව පුනරාවර්තනය වේ. නමුත් සිදුවීම් දෙකක් සමාන නොවන බවත්, සෑම මොහොතක්ම පෙර මොහොතට වඩා වෙනස් බවත් ඔබ තේරුම් ගත් විට, කාලය සරලව අතුරුදහන් වේ. සිදුවීම් සැමවිටම නව්ය නම්, සාමාන්යය කළ නොහැකි දෙයක් පමණක් නොව, කාලය පිළිබඳ සංකල්පය අර්ථ විරහිත ය.
ජෙන්සන්: ප්රතිවිරුද්ධ දෙයද සත්ය වනු ඇත.
Zerzan: හරියටම. කාලය පැනවීමකින් තොරව, අපට පුරුද්දක් පැනවිය නොහැක. ශිෂ්ටාචාරය ග්රහණය කර ගැනීමට නම් එය ප්රථමයෙන් කාලානුරූපී සහ ඵලදායි නොවන තෘප්තියේ මුල් ග්රහණය බිඳ දැමිය යුතු බව ෆ්රොයිඩ් නැවත නැවතත් පෙන්වා දුන්නේය.
මෙය සිදු වූයේ, මම විශ්වාස කරමි, අදියර දෙකකින්. පළමුව, කෘෂිකර්මාන්තයේ නැගීම, වපුරන හෝ අස්වනු නෙලීම හා සම්බන්ධ දැඩි ශ්රමයේ කාල පරිච්ඡේද සමඟින්, චක්රීය කාලයෙහි වැදගත්කම සහ දින දර්ශන තබා ගත් පූජකයන්ට වෙන් කරන ලද අස්වැන්නේ අතිරික්තය සමඟින්, කාලයෙහි වැදගත්කම විශාලනය කළේය. බබිලෝනිවරුන් සහ මායාවරුන් සම්බන්ධයෙන් මෙය සත්යයක් විය. ඉන්පසුව, ශිෂ්ටාචාරයේ නැඟීමත් සමඟ, චක්රීය කාලය අවම වශයෙන් ස්වභාවික ලෝකය දෙසට නැඹුරු වූ අතර, එය සෘතුවල රිද්මයට සම්බන්ධ වීමත් සමඟ රේඛීය කාලයට මග පෑදීය. ඔබට රේඛීය කාලය ලැබුණු පසු, ඔබට ඉතිහාසය, පසුව ප්රගතිය, පසුව අනාගතයේ රූප වන්දනාව ඇත. දැන් අපි කල්පිත අනාගතයක වෙනසක් මත විශේෂ, සංස්කෘතීන් සහ බොහෝ විට සමස්ත ස්වභාවික ලෝකයම බිලි දීමට සූදානම්ව සිටිමු. වරක්, එය අවම වශයෙන් මනෝරාජික අනාගතයක් විය, නමුත් සමාජයක් ලෙස අපට එය තවදුරටත් විශ්වාස කිරීමටවත් නැත.
අපගේ පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ ද එම පරිවර්තනය සිදු වේ; අනාගතයේ යම් අවස්ථාවක සතුටින් සිටීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් අපි මේ මොහොතේ ජීවත් වීම අත්හරින්නෙමු - සමහර විට අපි විශ්රාම ගිය පසු හෝ සමහර විට අප මිය ගොස් ස්වර්ගයට ගිය පසුව පවා. ස්වර්ගයටම අවධාරණය කිරීම රේඛීය කාලය තුළ ජීවත්වීමේ අප්රසන්න භාවයෙන් මතු වේ.
ජෙන්සන්: රේඛීය කාලය වාසස්ථාන පරිහානියට පමණක් නොව, එයින් පැන නගින බව මට පෙනේ. මම පොඩි කාලේ ගෙම්බන් ගොඩක් හිටියා. දැන් අඩුයි. සින්දු කුරුල්ලෝ ගොඩක් හිටියා. දැන් අඩුයි. ඒ රේඛීය කාලයයි.
Zerzan: ඔව්, සහ අගුල හඳුන්වාදීමත් සමඟ රේඛීය කාලය යාන්ත්රික කාලය බවට පරිවර්තනය විය. ක්රිස්තියානි පල්ලිය මෙම ප්රයත්නයේ කේන්ද්රීය විය. මධ්යතන යුගයේ උසින් ආරාම හතළිස් දහසක් පාලනය කළ බෙනඩික්ටයින්වරු, මිනිසුන්ට "ඔරලෝසුවේ" වැඩ කිරීමට බල කිරීමෙන් යන්ත්රයේ අස්වාභාවික සාමූහික රිද්මයට මානව උත්සාහය වියගහට උදව් කළහ.
දහහතරවන ශතවර්ෂයේ පළමු පොදු ඔරලෝසු මෙන්ම පැය මිනිත්තුවලට සහ මිනිත්තු තත්පරවලට බෙදා ඇත.
කෙසේ වෙතත්, මාර්ගයේ සෑම පියවරකදීම, කාලය ප්රතිරෝධයට මුහුණ දී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, 1830 ප්රංශයේ ජූලි විප්ලවයේ දී, පැරිසිය පුරා සිටින ජනයා ස්වයංසිද්ධව පොදු ඔරලෝසුවලට වෙඩි තැබීමට පටන් ගත්හ. 1960 ගණන්වල බොහෝ අය (මාත් ඇතුළුව) ඔරලෝසු පැළඳීම නතර කළා. අදටත් දරුවන් කාලයට දක්වන ප්රතිරෝධයෙන් බිඳී යා යුතුය. මෙය බොහෝ දුරට කැමති නැති මහජනතාව මත අනිවාර්ය පාසල් පද්ධතියක් පැනවීමට මූලික හේතුවක් විය: පාසල ඔබට නිශ්චිත වේලාවක යම් ස්ථානයක සිටීමට උගන්වයි, එමඟින් රැකියාවේ ජීවිතය සඳහා ඔබව සූදානම් කරයි. Situationist International නම් රැඩිකල් කණ්ඩායමේ සාමාජික රාවුල් වැනිගෙම් මේ ගැන අපූරු උපුටා දැක්වීමක් කරයි: "දරුවාගේ දින වැඩිහිටි කාලයෙන් ගැලවී යයි; ඔවුන්ගේ කාලය ආත්මීයත්වය, ආශාව, යථාර්ථයෙන් හොල්මන් කරන සිහින වලින් ඉදිමී ඇත. පිටත, අධ්යාපනඥයින් බලා සිටිති, බලා සිටිති, බලා සිටිති. අතේ, දරුවා එකතු වී පැය චක්රයට ගැලපෙන තුරු."
.
ජෙන්සන්: ඔබත් කියලා තියෙනවා ඉලක්කම්ම අපිව ඈත් කරනවා කියලා.
Zerzan: විශාල පවුලක සාමාජිකයන් රාත්රී භෝජන සංග්රහයට වාඩි වූ විට, යමෙකු අතුරුදහන් වී ඇත්දැයි ගණන් නොගෙන ඔවුන් වහාම දනී. ගණන් කිරීම අවශ්ය වන්නේ දේවල් සමජාතීය වූ විට පමණි. සියලුම මිනිසුන් සංඛ්යා පද්ධති භාවිතා නොකරයි. උදාහරණයක් ලෙස, Yanomamo, දෙකක් පසුගිය ගණන් කරන්න එපා. පැහැදිලිවම, ඔවුන් තවදුරටත් ගණන් කිරීමට තරම් මෝඩ නැත; ඔවුන් හුදෙක් ලෝකය සමඟ වෙනත් සම්බන්ධයක් ඇත.
වන ජීවීන් වහල්භාවයට ගෙන අස්වනු නෙළන ලද බැවින් ගෘහාශ්රිත සතුන් ගණනය කිරීම සඳහා පළමු සංඛ්යා පද්ධතිය නිසැකවම පාහේ වර්ධනය විය. අපි මීළඟට දකින්නේ වසර පන්දහසකට පමණ පෙර සුමර්හි ගණිතය ව්යාපාර පහසු කිරීම සඳහා භාවිතා කරන බවයි. පසුව, යුක්ලිඩ් හිමිකාරිත්වය, බදුකරණය සහ වහල් ශ්රමය පැවරීම සඳහා ක්ෂේත්ර මැනීම සඳහා "ඉඩම් මැනීම" යන වචනාර්ථයෙන් ජ්යාමිතිය වර්ධනය කළේය. අද එම අත්යවශ්යයෙන්ම විද්යාව මෙහෙයවයි, දැන් එය අප මැනීමට සහ වහල් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ සමස්ත විශ්වයයි. නැවත වරක්, මෙය අපැහැදිලි අරාජකවාදී න්යායක් නොවේ. නවීන විද්යාවේ පියා ලෙස බොහෝ දෙනා සලකන Rene' Descartes විද්යාවේ අරමුන "අපව ස්වභාවධර්මයේ ස්වාමිවරුන් සහ හිමිකරුවන් බවට පත් කිරීම" බව ප්රකාශ කළේය. මෙම ආධිපත්ය සංඛ්යා සහ කාලය යන ආකාර දෙක මනාව එකට බැඳ තබමින් ඔහු විශ්වය යෝධ ඔරලෝසුවක් ලෙසද ප්රකාශ කළේය.
ජෙන්සන්: නමුත් නව තාක්ෂණයේ වර්ධනය සරල කුතුහලයෙන් සිදු නොවේද?
Zerzan: මිනිසුන් නිතරම කියනු ඔබට ඇසේ: "ඔබට ජෙනී නැවත බෝතලයට දැමිය නොහැක"; "ඔබ මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අමතක කරන ලෙසයි." නමුත් එය මිනිස් ස්වභාවය ලෙස හඳුන්වමින් උමතුව තාර්කික කිරීමට ගත් තවත් උත්සාහයක් පමණි. එය පැරණි ජාතිවාදී බුද්ධි න්යායේ ප්රභේදයකි: හොපි බැකෝ යන්ත්ර නිපදවා නැති නිසා, ඔවුන් කුතුහලයෙන් නොසිටිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම කුතුහලයෙන් සිටින නමුත් කුමක් ගැනද? ඔබ හෝ මම නියුට්රෝන බෝම්බය නිර්මාණය කිරීමට බලාපොරොත්තු වෙනවාද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. නමුත් මට නියුට්රෝන බෝම්බයක් නිර්මාණය කිරීමට අවශ්ය නැති බව මට කුතුහලයක් නොමැති බව අදහස් නොවේ. කුතුහලය වටිනාකමකින් තොර නොවේ. ඇතැම් ආකාරයේ කුතුහලයන් ඇතැම් මානසිකත්වයන්ගෙන් පැනනගින අතර, අපගේ සංස්කෘතියේ කුතුහලය අනුගමනය කරනුයේ විරසක වීමේ තර්කය සරල පුදුමයක් හෝ ඉගෙනීමට ඇති ආශාව නොවේ.
ජෙන්සන්: ඔබට විරසක වීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
Zerzan: කාල් මාක්ස් විරසක වීම නිර්වචනය කළේ නිෂ්පාදන මාධ්යයන්ගෙන් වෙන්වීම ලෙස ය; අපි අපේම ප්රයෝජනයට දේවල් නිෂ්පාදනය කරනවා වෙනුවට අපේ ශ්රමයේ නිෂ්පාදන ක්රමය විසින් අපට විරුද්ධව පාවිච්චි කරනවා. මම තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන ගොස් විරසක වීම යනු අපගේම අත්දැකීම් වලින් ඈත්වීම, අපගේ ස්වභාවික පැවැත්මෙන් ඈත්වීම බව පවසමි. ලෝකය වඩාත් තාක්ෂණික හා කෘත්රිම වන තරමට ස්වාභාවික ලෝකය ඉවත් වන අතර තවත් වැඩි වේ
අපි විරසක වෙනවා.
උදාහරණයක් ලෙස, අපට ඉන්ද්රිය මට්ටමින් පවා තේරුම් ගත නොහැකි ආකාරවලින් පූර්වාදර්ශී පුද්ගලයින් තමන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇතැයි මම සිතමි. ලෝරන්ස් වැන් ඩර් පෝස්ට් විසින් දකුණු අප්රිකාවේ ගෝත්රික ජනතාවක් වන සැන්, සැතපුම් හැත්තෑවක් දුරින් තනි එන්ජින් ගුවන් යානයක් ඇසීම සහ බ්රහස්පති ග්රහයාගේ චන්ද්රයින් හතරක් අනාරක්ෂිත ඇසකින් දැකීම පිළිබඳ වාර්තා සපයයි. අලියෙක්, සිංහයෙක්, හෝ ඇන්ටිලොප් කෙනෙක් වුණාම ඇත්තටම දැනෙන හැගීම මොකක්ද කියලා සන් දැනගෙන හිටියා කියලත් ඔහු කියනවා. එපමණක්ද නොව, මෙම අවබෝධය පැහැදිලිවම සත්වයා විසින් ප්රතිනිර්මාණය කරන ලදී. වන සතුන් මිනිසුන් කෙරෙහි දක්වන බිය අඩුකම විස්තර කරන මුල් යුරෝපීය ගවේෂකයන්ගේ ගිණුම් ගණනාවක් තිබේ.
ජෙන්සන්: උතුරු කැනඩාව ගවේෂණය කළ පළමු සුදු ජාතිකයා වන දහඅටවන සියවසේ ගවේෂක සැමුවෙල් හර්න් විසින් ලියන ලද දෙයක් මට පසුගිය වසරේ හමු විය. ඔහු ඉන්දියානු දරුවන් වෘක පැටවුන් සමඟ සෙල්ලම් කරන ආකාරය විස්තර කළේය. ළමයින් පැටවුන්ගේ මුහුණු වර්මිලියන් හෝ රතු ඕචර් වලින් පින්තාරු කරන අතර, ඔවුන් සමඟ සෙල්ලම් කර අවසන් වූ පසු, ඔවුන්ව තුවාල නොවී ගුහාවට ගෙන එයි. පැටවුන් හෝ වැඩිහිටි වෘකයෝ කිසි සේත්ම ගණන් ගත්තේ නැත.
Zerzan: දැන් අපි ඔවුන්ව ගුවන් යානාවලින් වෙඩි තබමු. එය ඔබට ප්රගතියක්.
ජෙන්සන්: වඩාත් පුළුල් ලෙස, ප්රගතිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
Zerzan: ප්රගතිය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ පාරිසරික බිඳවැටීම සහ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම අමානුෂිකකරණයට ලක්වීමයි. මම හිතන්නේ ප්රගතිය ගැන විශ්වාස කරන අය වෙන කවරදාටත් වඩා අඩුයි, නමුත් බොහෝ දෙනෙක් තවමත් එය නොවැළැක්විය හැකි දෙයක් ලෙස සලකනවා. එහි නොවැළැක්විය හැකි බව පිළිගැනීමට අපි නිසැකව ම කොන්දේසි සහිත ය; අපි එහි ප්රාණ ඇපකරුවන් වුවත්. දැන් ප්රගතිය පිළිබඳ අදහස සෑම කෙනෙකුම තාක්ෂණය මත වඩ වඩාත් යැපීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපව හොඳින් තබා ගැනීමට අපට අධි තාක්ෂණික ඖෂධ අවශ්ය වේ, නමුත් තාක්ෂණය අපගේ සෞඛ්ය ගැටලු මුලින්ම ඇති කළ බව අපි අමතක කළ යුතුයි. රසායනික ද්රව්ය නිසා ඇති වන පිළිකා පමණක් නොව, සියලුම රෝග පාහේ ශිෂ්ටාචාරය, විරසක වීම හෝ දළ වාසස්ථාන විනාශයේ ප්රතිඵලයකි.
ජෙන්සන්: මට Crohn's රෝගය තිබේ, එය කාර්මික නොවන රටවල පාහේ අසා නැති, එම ජාතීන් කාර්මිකකරණය වූ විට පමණක් පොදු බවට පත්වන නිදන්ගත ආහාර ජීර්ණ ආබාධයකි. කාර්මික ශිෂ්ටාචාරය වචනාර්ථයෙන් මගේ බඩවැල කා දමයි.
Zerzan: ප්රගති මිථ්යාව කෙතරම් හිස් ද යන්න බොහෝ දෙනෙකුට වැටහෙන්නට පටන් ගෙන ඇතැයි මම සිතමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පද්ධතිය භාරව සිටින අය තවදුරටත් දියුණුව යන වචනය භාවිතා නොකරයි. ඔවුන් අවස්ථිති භාවය ගැන කතා කරයි, එනම්, "මෙය එයයි. එය සමඟ ගනුදෙනු කරන්න හෝ ඉස්කුරුප්පු කරන්න." මේ දිනවල ඔබට ඇමෙරිකන් සිහිනය හෝ "මහිමාන්විත නව හෙට" ගැන අසන්නට නොලැබේ. කම්කරුවන් සූරාකෑමට සහ පරිසරය වඩාත්ම පිරිහීමට ලක්විය හැකි දේ දැකීමට ජාත්යන්තර සංගත තරඟ කරන බැවින් දැන් එය පහළට යන ගෝලීය තරඟයකි. පුද්ගල මට්ටමේ තරඟකාරිත්වය එකම ආකාරයකින් ක්රියා කරයි. කොම්පියුටර් ගැන නොතේරුනොත් රස්සාවක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ප්රගතිය අපව ගෙන ආවේ එතැනටය.
මේ සියල්ල තිබියදීත්, මම ශුභවාදී වෙමි, මන්ද මින් පෙර කිසි දිනෙක අපගේ මුළු ජීවන රටාවම අවම වශයෙන්, එය ව්යාජ ලෙස දැකීමට කැමති අයට හෙළි කර නොමැති බැවිනි.
ජෙන්සන්: අපි බොරුවෙන් බැලුවත් අපිට කරන්න තියෙන්නේ මොකක්ද?
Zerzan: පළමු දෙය නම්, පවතින තත්ත්වය ගැන ප්රශ්න කිරීම, මහජන කතිකාව මෙම ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ ගැටළු සමඟ කටයුතු කරන බවට සහතික වීම, ඒවා වළක්වා ගැනීම සහ ප්රතික්ෂේප කිරීම වෙනුවට. මෙම ප්රතික්ෂේප කිරීම වැඩි වේලාවක් පැවතිය නොහැක, මක්නිසාද යත්, විශේෂයෙන්ම මේ රටේ යථාර්ථය සහ අපට කියන දේ අතර එතරම් භයානක වෙනසක් ඇති බැවිනි.
නැත්නම් සමහර විට මම වැරදියි. සමහර විට අපට සදහටම එම වෙනස සමඟ ජීවත් විය හැකිය. Unabomber ඔහුගේ ප්රතිපත්ති ප්රකාශයේ සඳහන් කළේ මිනිසුන්ට තවදුරටත් ස්වභාවික ලෝකයක් නොමැති බව, නිදහසක් හෝ ඉටුවීමක් නොමැති බව ඔවුන් නොදකින තරම් කොන්දේසි සහිත විය හැකි බවයි. ඔවුන් සෑම දිනකම ඔවුන්ගේ ප්රොසාක් රැගෙන, කොර වී, අතීසාරය සහ ස්නායු රෝග, සහ රූපය එපමණයි.
අප මේ සමාජයේ පිළිගත හැකි කතිකාවන් යළි නිර්වචනය කළ යුත්තේ මන්දැයි යන්නට Unabomber කදිම නිදසුනකි. ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය කෙතරම් යටපත් වී ඇත්ද යත්, එය මතු කිරීමට මිනිසුන් මරා දැමිය යුතු යැයි ඔහු සිතුවේය. ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපේ ප්රසිද්ධ සාකච්ඡාවේ ප්රතික්ෂේප කිරීමේ සහ මර්දනයේ මට්ටම ගැන. මෙම ප්රතික්ෂේප කිරීම ප්රතිචක්රීකරණය කිරීමෙන් පෘථිවිය සුරැකීමට වඩා කුඩා ප්රතිසංස්කරණවලින් වෙනස් නොවනු ඇත. එසේ සිතීම මෝඩකමක් පමණක් නොව අපරාධයකි. වෙන දේට මුහුණ දෙන්න වෙනවා. අපි යථාර්ථයට මුහුණ දුන් පසු, එය වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි අපට සොයා ගත හැකිය.
පුද්ගලිකව, මම ඔට්ටු අල්ලන්නේ සෑම මට්ටමකින්ම පෙන්නුම් කළ හැකි දරිද්රතාවය මිනිසුන්ව පද්ධතිය ප්රශ්න කිරීමට සහ එයට මුහුණ දීමට කැමැත්ත රැස් කර ගැනීමට පෙලඹෙනු ඇති බවයි. සමහර විට, දැන්, අපි උදාවීමට පෙර අඳුරේ සිටිමු. මට මතකයි Herbert Marcuse ගේ One Dimentional Man කෘතිය 1964 දී පමණ ප්රකාශයට පත් විය. එහි ඔහු කියා සිටියේ මිනිසුන් නූතන පරිභෝජනවාදී සමාජය විසින් වෙනස් කිරීමට බලාපොරොත්තු විය නොහැකි තරමට හසුරුවන බවයි. ඊට පස්සේ, අවුරුදු කිහිපයක් ඇතුළත, මිනිසුන් අවදි විය.
හැටේ දශකය මගේම ශුභවාදී හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී විය. මම නියම වේලාවට නියම ස්ථානයේ සිටියෙමි: ස්ටැන්ෆෝර්ඩ්හි විද්යාලයේ, පසුව බර්ක්ලි සමඟ බොක්කෙන් එපිටින් හයිට්-ඇෂ්බරි හි ජීවත් විය. හැටේ දශකයේ කළ යුතු දේ මතුපිටින් සීරීමටවත් නොගිය බව පවසන මිනිසුන් සමඟ මම එකඟ වෙමි, නමුත් ඔබට එවිට හැකියාව පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය, දේවල් පැවති ආකාරයටම සිදුවුවහොත්, සමාජයට අවස්ථාවක් තිබේ යැයි හැඟීමක් වෙනස් මාර්ගයක් සොයා ගැනීම.
ඇත්ත වශයෙන්ම, දේවල් එලෙසම සිදු නොවීය, නමුත් වසර තිහකට පසුවත් මම තවමත් එම හැකියාව පිළිබඳ හැඟීමක් දරයි, තත්වය ශීත කළ සහ භයානක වුවද එය මා උණුසුම් කරයි. අද තරුණ තරුණියන්ට යම් බලාපොරොත්තුවක් තිබිය හැකි බව සමහර විට මම පුදුම වෙමි, මන්ද ඔවුන් කිසියම් ව්යාපාරයක් අර්ධ වශයෙන් හෝ සාර්ථක වී ඇති බව මට විශ්වාස නැති බැවිනි.
ජෙන්සන්: ඇතැමුන් පවසන්නේ හැටේ දශකය සමාජ විපර්යාසයේ අවසාන විශාල පිපිරීම බවත් එතැන් සිට එය පහළට ගිය බවත්ය.
Zerzan: මට විටෙක එය එසේ සිතෙයි, එය මහා පිපිරුම මෙන්, එතැන් සිට සියල්ල සිසිල් වෙමින් පවතී. 1976 දී පන්ක් පිපිරුම ඉතා උද්වේගකර වූ නමුත් එය නව වටයක වෙනසක් ආරම්භ කරනු ඇතැයි හැඟීමක් නොතිබුණි.
කෙසේ වෙතත්, අපි හැට ගණන්වලට වඩා විශාල දෙයකට පැමිණෙමින් සිටින බව මම සිතමි - අපට ජීවත් වීමට අවශ්ය නිසා පමණක් නොව, දැන් අපට මිථ්යාවන් අඩු නිසා. ඒ වන විට අපට අතිවිශාල විඥානවාදයක් තිබුණි, එයින් බොහෝමයක් අස්ථානගත විය. වෙනසක් කිරීමට විශාල උත්සාහයක් අවශ්ය නොවන බව අපි විශ්වාස කළෙමු. අපි ආයතන ගැන අනවශ්ය විශ්වාසයක් තිබ්බා මිසක් දේවල් ගැන හිතුවේ නැහැ. අපි යතාර්ථය මත පදනම් වුණේ නැහැ. එම විප්ලවීය ශක්තිය දැන් නැවත පැමිණියහොත් එය වඩාත් ඵලදායී වනු ඇත.
ජෙන්සන්: ප්රතික්ෂේප කිරීමේ මූලද්රව්ය තුළ ඔබ විස්තර කරන්නේ, මෙම සියවසේ මුල් භාගයේදී, වාතයේ දැවැන්ත විප්ලවීය ශක්තියක් තිබූ ආකාරයයි. බොහෝ ආකාරවලින්, ඔබ පවසන්නේ පළමු ලෝක යුද්ධය ප්රචණ්ඩත්වය මගින් එම ශක්තිය විනාශ කිරීමට රාජ්ය අනුග්රහය ලත් උත්සාහයක් බවයි.
Zerzan: යුද්ධය, ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම විටම හොඳ නිදහසට කරුණක් අවශ්ය වේ - විශේෂයෙන්ම රාජ්යයේ සැබෑ සතුරන් එහි පුරවැසියන් වන විට. අගරදගුරු ෆර්ඩිනන්ඩ් ඝාතනය මිය යමින් සිටි ඔස්ට්රෝ-හංගේරියානු පාලන තන්ත්රයක අවශ්යතාවලට ගැලපේ, නමුත් එය කිසිසේත් යුද්ධයට හේතු වූයේ නැත.
යුද්ධයට සැබෑ හේතුව යුරෝපය පුරා ඇති වූ දැවැන්ත නොසන්සුන්තාව බව මම විශ්වාස කරමි. 1913 සහ 1914 දී රුසියාව පුරා දැවැන්ත වැඩ වර්ජන සිදු විය. ඔස්ට්රියා-හංගේරියාව සිවිල් යුද්ධයක අද්දර සිටියේය. එක්සත් ජනපදය, ජර්මනිය, ප්රංශය, ඉතාලිය සහ එංගලන්තය යන රටවල විප්ලවවාදී ව්යාපාර සහ රැඩිකල් වෘත්තීය සමිති වර්ධනය වෙමින් පැවතුනි. එංගලන්තයේ V වන ජෝර්ජ් රජු පවා, යුද්ධයට මොහොතකට පෙර, 1914 ගිම්හානයේදී, "සිවිල් යුද්ධයේ කෑගැසීම මගේ ජනතාවගේ වඩාත් වගකිවයුතු සහ සන්සුන් මනසක් ඇති අයගේ තොල් මත" යැයි පැවසූ විට මෙය පිළිගත්තේය. දේවල් පුපුරා යාමට සිදු විය, නමුත් පිපිරීම යොමු කරන්නේ කෙසේද සහ කවුරුන් වෙතද? දිගු හා අර්ථ විරහිත යුද්ධයකට වඩා මෙම ශක්තිය මුදා හැරීම පාලනය කිරීමට වඩා හොඳ මාර්ගය කුමක්ද?
ඒ වගේම වැඩ කළා. බොහෝ වෘත්තීය සමිති සහ වාමාංශික පක්ෂ යුද්ධයට පිටුබලය දුන් අතර, මෙහි එක්සත් ජනපදයේ වොබ්ලිස් වලට අකමැති වූවන් රාජ්යය විසින් විනාශ කරන ලදී. යුද්ධයෙන් පසුව, විප්ලවය පසුපස හඹා යාමට හදවතක් ඇත්තේ ස්වල්ප දෙනෙකුට වූ අතර, මුසෝලිනී සහ බොල්ෂෙවික්වරු මෙන්, සැබෑ විප්ලවවාදීන් නොව, පශ්චාත් යුධ බල රික්තයන් තමන්ගේ වාසියට හරවා ගත් අවස්ථාවාදීන් වූහ.
ජෙන්සන්: ඔබ සිතන්නේ අද මේ විරසක භාවය කොතැනට යයි කියාද? එය පුපුරා යයිද?
Zerzan: මම දන්නේ නැහැ. මම අනිවාර්යයෙන්ම දන්නවා අපි සතුටුදායක, මනස්කාන්ත පාරිභෝගිකයන් නොවන බව. අප සිතනවා විය හැකිය, නමුත් අපගේ ශරීරය වඩා හොඳින් දනී. මම මෑතකදී Elaine Showalter ගේ හිස්ටරි: හිස්ටරික වසංගත සහ නූතන සංස්කෘතිය පොත සමාලෝචනය කළෙමි. එහි, ඇය අනූව දශකයේ "හිස්ටීරියා" ගැන කතා කරයි: නිදන්ගත තෙහෙට්ටුව සින්ඩ්රෝමය, ගල්ෆ් යුද්ධයේ සින්ඩ්රෝමය, යථා තත්ත්වයට පත් වූ මතකය, සාතන් ඇදහිලි, යනාදිය. සමහර අය ඇගේ පොත ගැන අමනාප වී ඇත, මන්ද මෙම ගැටළු සියල්ල මිනිසුන්ගේ ඔළුවල ඇති බව ඇය පවසන බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, ඇය වඩාත් ගැඹුරු දෙයක් යෝජනා කරන බව මට පෙනේ: ඇය පවසන්නේ මෙම අර්බුද භෞතික හේතූන් ඇතිව හෝ නැතිව ඇති වන බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ගල්ෆ් වෝර් සින්ඩ්රෝමය සම්බන්ධයෙන් ඇයගේ දෘෂ්ටිකෝණය රජයට කොක්කෙන් මිදීමට ඉඩ සලසන බවට ඔබට තර්ක කළ හැකිය. එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇගේ න්යාය රජය ඇමරිකානුවන්ට වස දුන් න්යායට වඩා රැඩිකල් ය - එය බොහෝ වාරයක් ක්ලිචේ ලෙස සිදු කර ඇත. නූතන ජීවිතය කෙතරම් අබලන්, විරසක හා විකාර සහගතද යත් එය මනෝවිද්යාත්මක ආබාධ ඇති කරන බව පැවසීම රජයට පමණක් නොව සමස්ත පද්ධතියටම චෝදනා කරයි.
ජෙන්සන්: නමුත් අපේම රජය අපට වස දෙනවා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය අප තවමත් විසඳා නැති ගැටලුවකි: තිරසාර ලෙස ජීවත් වන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගත්තත් - හෝ නැවත ඉගෙන ගත්තත්, අපගේ නව ජීවන රටාව විනාශ කිරීමට බලවේග සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට සිදු විය හැකිය. අපි තිරසාර ප්රජාවන් දියුණු කළහොත් සහ ප්රමුඛ සංස්කෘතියට අපගේ සම්පත් අවශ්ය නම් කුමක් සිදුවේදැයි අපි කවුරුත් දනිමු: අපගේ ප්රජාවන් විනාශ වනු ඇත, සහ අපගේ සම්පත් සොරකම් කරනු ඇත.
Zerzan: ඒක තමයි යථාර්ථය. ප්රචණ්ඩත්වය අවශ්ය ප්රතිචාරයක් නොවන බව අපි සිතීමට කැමතියි, නමුත් මට විශ්වාස නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, කැළඹීම් ප්රමාණවත් තරම් විශාල නම්, බොහෝ ප්රචණ්ඩත්වය තිබිය යුතු නැත. 1968 මැයි මාසයේදී ප්රංශ කම්කරුවන් මිලියන දහයක් - තාරකා විද්යාඥයින්, කර්මාන්තශාලා සේවකයින්, ඔබ එය නම් කරන්න - වල් බළලුන් වැඩ වර්ජනයකට ගොස් ඔවුන්ගේ සේවා ස්ථාන අල්ලා ගැනීමට පටන් ගත්හ. ශිෂ්ය පෙළපාලි ප්රේරකය සැපයූ නමුත් එය ආරම්භ වූ පසු මේ දුක්ගැනවිලි සියල්ල කඩිමුඩියේ එළියට ආවේය. මුළු රටම පාහේ සම්බන්ධ වූ නිසා පොලිසිය සහ හමුදාව සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ විය. කාලයක් රජය නේටෝ හමුදා යැවීමට කල්පනා කළා. අවාසනාවකට මෙන්, නැගිටීම පාලනය කරගනු ලැබුවේ, ප්රධාන වශයෙන්, තමන්ගේම අඩු රැඩිකල් න්යාය පත්ර සඳහා විප්ලවවාදී ශක්තිය සහයෝගී කර ගැනීමට අවශ්ය වූ වාමාංශිකයන් සහ වෘත්තීය සමිති විසිනි. නමුත් කාලයක් මුළු රටේම පාලනය ඇත්තටම ජනතාවට තිබුණා. එමෙන්ම එය සම්පූර්ණයෙන්ම අවිහිංසාවාදී විය.
ජෙන්සන්: නමුත් නැගිටීම දිගුකාලීන වෙනසක් අත්කර ගත්තේ නැත.
Zerzan: නැත, නමුත් එය රාජ්යයේ බලහත්කාර බලය කෙතරම් බිඳෙන සුළුද යන්න හෙළි කළේය. එවැනි ජනතා නැගිටීමකට එරෙහිව රාජ්යය අසරණය. සෝවියට් සංගමයේ සහ නැගෙනහිර කන්ඩායමේ රාජ්ය ධනවාදයේ බිඳවැටීමත් සමඟ එය නැවත සිදු වන බව අපි දුටුවෙමු. ප්රචණ්ඩත්වය වැඩි වුණේ නැහැ. ඒ සියල්ල කඩා වැටුණා පමණි. කඩා වැටීම යම් ආකාරයක රැඩිකල් මාරුවකට ඉඩ හැරිය යුතු යැයි මම නොකියමි, ඉතිහාසයේ ලේ රහිත කැලඹීම් ඇති බව පෙන්වා දෙමින් - අපේ කාලයේ පවා.
ජෙන්සන්: ප්රචණ්ඩත්වය ඇති විට යමෙක් සන්සුන්ව හා ඵලදායී ලෙස ප්රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? බලහත්කාරය අවසන් කිරීම සඳහා, ඔබට බලහත්කාරයෙන් බලහත්කාරයෙන් බලපෑම් කිරීමට සිදු විය හැකි බව සමඟ ඔබ සාමය ඇති කරන්නේ කෙසේද?
Zerzan: ඒක අමාරු එකක්. ක්රිස්ටෝපර් කොලොම්බස් මෙම වෙරළට පැමිණි විට, සාමකාමී ආදිවාසීහු ඔහුට විවෘත දෑතින් ආචාර කළහ. මා සිතන පරිදි කළ යුතුව තිබුණේ ඔහුගේ බෙල්ල කපා දැමීමයි. බොහෝ අය ඒ සමඟ තර්ක කරනු ඇතැයි මම නොසිතමි, නැතහොත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ නම්, ඔවුන් බොහෝ විට තම පුද්ගලයාට, පවුලට හෝ ප්රජාවට ප්රචණ්ඩත්වය අත්විඳ නැත. නමුත් ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: මෙම සාමකාමී මිනිසුන් අතර, ප්රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීමේ අදහස පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? එය ඔවුන්ගේ මාර්ගය නොවීය.
සමහර විට අප ජයගත යුතු දේ විය යුතුය. ජර්මානු දාර්ශනික තියඩෝර් ඇඩෝර්නෝ විරසක භාවයෙන් විරසක භාවය ජය ගැනීම ගැන කතා කරයි. කොහොමද ඒක වැඩ කරන්නේ? මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මම ඒ ගැන හිතනවා. මට හොඳම සේවය කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න ගැන මම බොහෝ දේ සිතුවෙමි - සහ බොහෝ විකල්පවලට වඩා වැඩි විකල්ප සංඛ්යාවක් සමඟ මට වරප්රසාද ලැබී ඇති බව මම තේරුම් ගතිමි - නමුත් මේ වන විට මම සංස්කෘතික විවේචන සමඟ සැපපහසුයි. මට නම් තුවක්කුවට වඩා වචන හොඳ ආයුධයක්.
ජෙන්සන්: පැහැදිලිවම, මම එකම තේරීම කර ඇත. නමුත් තවමත්, සෑම උදෑසනකම මම අවදි වන විට, මම ලියන්නේ හෝ වේල්ලක් පුපුරවා හරිනවාදැයි මම මගෙන්ම ප්රශ්න කරමි, මන්ද එය වයඹ දෙසින් සැමන් මත්ස්යයන් නොමරන වචනවල අඩුවක් නොව වේලි තිබීමයි. අපි ක්රියාවෙන් මෙන්ම නිසැකව ක්රියාවෙන්ද මරා දමමු.
Zerzan: පන්ක් රොක් සංගීත කණ්ඩායමේ X හි ගායිකාව වන Exene Cervenka ගේ උපුටා දැක්වීමක් එය මට මතක් කර දෙයි. ඇය පැවසුවේ, "මම [Unabomber Ted] Kaczynski ට වඩා බොහෝ මිනිසුන් මරා දැමුවෙමි, මන්ද මම බොහෝ බදු ගෙවමින් සිටිමි. පසුගිය අවුරුදු පහළොව, ඔහු එසේ කර නැත." එය අප සියල්ලන්ටම සම්බන්ධ බව මතක් කිරීමක් විය.
මම මෑතකදී ඔරිගන් විශ්ව විද්යාලයේ පැවැත්වූ දේශනයකදී මෙම මාතෘකා බොහොමයක් ගැන කතා කළෙමි. අවසානයට ආසන්නව මම කීවෙමි, "පද්ධතිය පෙරළා දැමීම සඳහා වන ඇමතුමක් හාස්යජනක බව මම දනිමි, නමුත් ඊටත් වඩා හාස්යජනක යැයි මට සිතිය හැකි එකම දෙය නම් පද්ධතිය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ දීමයි."
ජෙන්සන්: අප අවට දකින විරසකය බිඳවැටීමට හා පුනර්ජීවනයට තුඩු දෙන බව අප දන්නේ කෙසේද?
Zerzan: හානිය කෙතරම් ආපසු හැරවිය හැකිද යන්න ප්රශ්නයකි. සමහර විට ඉතිහාසයේ, භෞතික ලෝකය අපව සමතුලිතතාවයෙන් ඉවත් කිරීමට ආක්රමණය කරන විට, තත්වයක් මොහොතකින් ආපසු හැරේ. මට ඉමහත් බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙන සුන්දර සත්ය කතාවක් තිබේ: Pavlov ගේ රසායනාගාරයේ සුනඛයන් ඇතැම් උත්තේජකවලට ප්රතිචාර දැක්වීමට ප්රසිද්ධ ලෙස කොන්දේසි සහිත විය. ඔවුන් සම්පුර්ණයෙන්ම පුහුණු කර ගෘහාශ්රිත කරන ලදී. නමුත් ඔවුන් ජීවත් වූ බිම් මහලේ ගංවතුර ඇති වූ විට, ඔවුන් තම පුහුණුවීම් සියල්ලම ඇසිපිය හෙළන විට අමතක කළහ. අඩුම ගානේ අපිටත් කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕනේ.
ZNetwork හට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ එහි පාඨකයන්ගේ ත්යාගශීලීත්වය මගිනි.
පරිත්යාග