A2004 දී සෞදි අරාබියේ ta යෝධ Ikea වෙළඳසැල, ඩොලර් 150 ක ණය වවුචර සීමිත සංඛ්යාවක් සඳහා සටන් කරන සාප්පු හිමියන්ගේ තෙරපීමකින් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු මිය ගියහ. ඒ හා සමානව, 2008 නොවැම්බරයේදී, නිව් යෝර්ක් වෝල්-මාර්ට් හි සේවකයෙකු අඟල් 50ක ප්ලාස්මා HDTV සීමිත සංඛ්යාවකින් එකක් මිලදී ගැනීමේ අරමුණින් සාප්පු සවාරි යන්නන් විසින් පාගා මරා දමන ලදී.
Jdiniytai Damour නම් තාවකාලික නඩත්තු සේවකයෙකු "කළු සිකුරාදා" ඝාතනය කරන ලදී. පෙර අඳුරේ, ආසන්න වශයෙන් 2,000 සාප්පු සවාරි යන්නන් වෝල්-මාට් පිටත නොඉවසිලිමත්ව බලා සිටි අතර, "දොරවල් ඇතුළට තල්ලු කරන්න" යනුවෙන් ගායනා කළහ. ඩැමෝර්ගේ සෙසු සේවකයෙකු වන ජිමී ඕවර්බි පවසන පරිදි, "ඔහුට මිනිසුන් 200ක් කඩා වැදුණා. ඔවුන් සරනේරුවලින් දොරවල් ඉවත් කළා. ඔහුව මා ඉදිරියේ පාගා මරා දමන ලදී." සාක්ෂිකරුවන් වාර්තා කළේ, 34 හැවිරිදි ඩමෝර්, සාප්පු සවාරි යන්නන් දිගින් දිගටම ඔහු වෙතට පැමිණීමත් සමඟ වාතය සඳහා හුස්ම හෙළූ බවයි. ඩමෝර්ගේ මරණයෙන් පසු වෙළඳසැලෙන් පිටව යන ලෙස පොලිසිය සාප්පු හිමියන්ට උපදෙස් දුන් විට, බොහෝ දෙනෙක් එය ප්රතික්ෂේප කළ අතර ඇතැමුන් කෑ ගැසුවේ “මම ඊයේ උදේ සිට පෝලිමේ සිටිමි” යනුවෙනි.
ඩැමෝර්ගේ මරණය ආවරණය කරන ප්රධාන ධාරාවේ පුවත්පත් අවධානය යොමු කළේ උමතු වූ සාප්පු සවාරි යන්නන් සහ ආරක්ෂාව සැපයීමට අපොහොසත් වූ වගකීම් විරහිත වෝල්-මාර්ට් විධායකයින් වෙත ය. කෙසේ වෙතත්, ආයතනික පුවත්පත් තුළ නොතිබුනේ පාරිභෝගික සංස්කෘතියක් සහ අලෙවිකරුවන්, දැන්වීම්කරුවන් සහ මාධ්ය ලාභ දේවල් වලට නමස්කාර කිරීම ප්රවර්ධනය කරන උමතු සමාජයක් ගැන ය.
මාධ්යවේදීන් සමඟ මගේ සහෝදර මානසික සෞඛ්ය වෘත්තිකයන් ද සමාජ උමතු බව වසන් කර ඇත. ව්යතිරේකයක් වන්නේ ප්රජාතන්ත්රවාදී-සමාජවාදී මනෝ විශ්ලේෂක එරික් ෆ්රොම් (1900-1980) ය. ෆ්රොම්, ඉන් ශාන්ත සමාජය (1955), මෙසේ ලිවීය: "එහෙත් බොහෝ මනෝ වෛද්යවරුන් සහ මනෝවිද්යාඥයන් සමස්ත සමාජයම සනීපාරක්ෂාව නොමැති විය හැකිය යන අදහස ප්රතික්ෂේප කිරීම ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන් සිතන්නේ සමාජයක මානසික සෞඛ්යය පිළිබඳ ගැටලුව 'නොගැලපෙන' පුද්ගලයන් සංඛ්යාවේ පමණක් බවයි. , සහ සංස්කෘතියේම නොගැලපීමකින් නොවේ."
මිනිසුන්ට ලාභ ප්රචාරවලට එරෙහි විය හැකි අතර Wal-Mart, Ikea සහ අනෙකුත් විශාල පෙට්ටි ආසන දෙව්මැදුරන්ට වන්දනා නොකළ හැකි අතර මූලධර්මවාදී පාරිභෝගිකයින් සමූහයකගේ මාර්ගයෙන් ඉවත්ව සිටියද- සිදුවන මන්දගාමී මරණයෙන් ආරක්ෂා වීම දුෂ්කර ය. පාරිභෝගික සංස්කෘතිය මගින්. මිනිසා සෑම දිනකම සහ නොයෙකුත් ආකාරවලින් මනෝවිද්යාත්මකව, සමාජීයව සහ අධ්යාත්මිකව සංස්කෘතියකින් පහර දෙනු ලැබේ:
- වැඩිවන ද්රව්යමය අපේක්ෂාවන් ඇති කරයි
- මානව සම්බන්ධතාව අවතක්සේරු කරයි
- ස්වයං-අවශෝෂණය වීමට මිනිසුන් සමාජගත කරයි
- ස්වයං විශ්වාසය නැති කරයි
- සාමාන්ය මානව චිත්තවේගීය ප්රතික්රියා වලින් මිනිසුන් ඈත් කරයි
- වැඩි වේදනාවක් ඇති කරන බොරු බලාපොරොත්තු විකුණයි
ද්රව්යමය අපේක්ෂාවන් වැඩි කිරීම. මෙම අපේක්ෂාවන් බොහෝ විට ඉටු නොවන අතර වේදනාව ඇති කරයි, එය චිත්තවේගීය දුෂ්කරතා සහ විනාශකාරී හැසිරීම් ඇති කරයි. එක්සත් ජනපදයට පැමිණි මෙක්සිකානු සංක්රමණිකයන්ගේ මානසික සෞඛ්යයේ වෙනස්වීම් පරීක්ෂා කරමින් 1998 දී සිදු කරන ලද සම්භාව්ය අධ්යයනයක දී, රාජ්ය ප්රතිපත්ති පර්යේෂක විලියම් වේගා සොයා ගත්තේ එක්සත් ජනපද සමාජයට උකහා ගැනීම මෙම සංක්රමණිකයන්ගේ මානසික අවපීඩනයට වඩා තුන් ගුණයක් බවයි. Vega මත්ද්රව්ය අනිසි භාවිතය සහ අනෙකුත් හානිකර හැසිරීම් වල විශාල වැඩිවීමක් ද සොයා ගත්තේය. මෙම සංක්රමණිකයින්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ද්රව්යමය අපේක්ෂාවන් වැඩි වීමේ වේදනාව අතෘප්තිමත් වූ අතර සමාජ සහයෝගය අඩුවීමේ වේදනාව ද ඔවුන් වාර්තා කළහ.
මානව සම්බන්ධතාව අවතක්සේරු කිරීම. 2006 අධ්යයන ඇමරිකානු සමාජ විද්යාත්මක සමාලෝචනය විශ්වාස කිරීමට එකදු සමීප මිතුරෙකු නොමැති බව වාර්තා කළ ඇමරිකානුවන්ගේ ප්රතිශතය පසුගිය වසර 20 තුළ සියයට 10 සිට සියයට 25 දක්වා ඉහළ ගොස් ඇති බව සඳහන් කළේය. සමාජ හුදකලාව මානසික අවපීඩනය සහ අනෙකුත් චිත්තවේගීය ගැටළු සමඟ බෙහෙවින් සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, වැඩිවන "මිලදී ගැනීමේ ඒකක" සංඛ්යාවෙන් දියුණු වන පාරිභෝගික ආර්ථිකයකට හුදකලා බව වැඩි කිරීම ශුභාරංචියකි—වඩා හුදකලා මිනිසුන් යනු රූපවාහිනී, ඩීවීඩී, මනෝචිකිත්සක ඖෂධ ආදිය වැඩිපුර විකිණීමයි.
ආත්මාර්ථකාමීත්වය ප්රවර්ධනය කරයි. ස්වයං-අවශෝෂණය එක්සත් ජනපදයේ මානසික අවපීඩනය සහ අනෙකුත් චිත්තවේගීය දුෂ්කරතා ඉහළ යාමට බොහෝ හේතු වලින් එකකි - සහ ස්වයං-අවශෝෂණය යනු පාරිභෝගික සංස්කෘතියක් ඉල්ලා සිටින දෙයයි. මීට වසර 2,500 කට පෙර බුදුන් වහන්සේ ආත්මාර්ථකාමී තෘෂ්ණාව සහ චිත්තවේගීය දුෂ්කරතා අතර සම්බන්ධය හඳුනා ගත් අතර, ස්පිනෝසා සිට එරික් ෆ්රොම් දක්වා මිනිසුන්ගේ බොහෝ නිරීක්ෂකයින් සමාන නිගමනවලට පැමිණ ඇත.
ස්වයං විශ්වාසය නැති කරයි. ස්වයං විශ්වාසය නැතිවීම වේදනාකාරී කාංසාවක් ඇති කළ හැකි අතර එය මානසික අවපීඩනය සහ අනෙකුත් ගැටළු සහගත හැසිරීම් වලට හේතු වේ. නූතන සමාජය තුළ, වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන්ට - කාන්තාවන්ට මෙන්ම පිරිමින්ටද සරල ආහාරයක් පිසීමට නොහැකිය. තමන්ගේම ආහාර පිළියෙළ කිරීමට, තමන්ගේම එළවළු වගා කිරීමට, දඩයම් කිරීමට, මසුන් ඇල්ලීමට හෝ පැවැත්ම සඳහා ආහාර රැස් කිරීමට ඇති හැකියාව තුළ සුරක්ෂිතව සිටීමේ කාංසාව-විරෝධී බලපෑම් ඔවුන් කිසි විටෙකත් නොදනී. පරිභෝජන සංස්කෘතියක් තුළ එවැනි ස්වයං විශ්වාසයක් තේරුමක් නැත. යම් මට්ටමක දී, මිනිසුන් දන්නවා ඔවුන්ගේ ආදායම අහිමි වුවහොත් - මේ දිනවල නොහැකියාවන් නොවේ - ඔවුන්ට ජීවත් වීමට හැකියාවක් නැත.
මනුෂ්යත්වයෙන් ඈත් වීම. කම්මැලිකම, කලකිරීම, දුක සහ කාංසාව වැනි සාමාන්ය ප්රතික්රියාවලින් ඔවුන් ඈත් වුවහොත් මූලධර්මවාදී පාරිභෝගිකයින් වැඩිපුර මිල දී ගනු ඇති බව පාරිභෝගික සංස්කෘතියේ පූජකයන් - දැන්වීම්කරුවන් සහ අලෙවිකරුවන් - දනී. ලබා දී ඇති චිත්තවේගීය තත්වයක් ලැජ්ජා සහගත හෝ රෝගයක සාක්ෂියක් බව මෙම පූජකයන්ට අපට ඒත්තු ගැන්විය හැකි නම්, අපි මනෝචිකිත්සක ඖෂධ පමණක් නොව, අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා සියලු වර්ගවල නිෂ්පාදන මිලදී ගැනීමට වැඩි ඉඩක් ඇත. ස්වභාවික මිනිස් ප්රතික්රියාවකින් අප බියට පත් වී ඈත් වූ විට, මෙම "වේදනාවට වඩා වේදනාව" මානසික අවපීඩනය සහ අනෙකුත් ස්වයං-විනාශකාරී හැසිරීම් සහ හානිකර ක්රියා සඳහා වැඩි ඉන්ධනයක් නිර්මාණය කරයි.
බොරු බලාපොරොත්තුවේ වේදනාව. මූලධර්මවාදී පරිභෝජනවාදයේ ව්යාජ බලාපොරොත්තුව නම්, යම්කිසි අවාසියකින් තොරව මනෝභාවයන් පුරෝකථනය කළ හැකි ලෙස හැසිරවිය හැකි නිෂ්පාදනයක් අපි කවදා හෝ සොයාගනු ඇති බවයි. නවීන මනෝචිකිත්සාව පාරිභෝගික සංස්කෘතියේ පූර්ණ සාමාජිකයෙකි. එහි "Holy Grail" යනු බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ වේදනාව නැති කළ හැකි නමුත් ජීවිතය විනාශ නොකළ හැකි විෂාදනාශක සෙවීමකි. 19 වන ශතවර්ෂයේ අගභාගයේදී, ෆ්රොයිඩ් සිතුවේ ඔහු එය කොකේන් සමඟ සොයාගත් බවයි. 20 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, මනෝචිකිත්සකයින් සිතුවේ ඔවුන් එය ඇම්ෆෙටමින් සහ පසුව ට්රයිසයික්ලික් විෂාදනාශක ටොෆ්රැනිල් සහ එලවිල් සමඟ සොයා ගත් බවයි. 20 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී, Prozac, Paxil සහ Zoloft වැනි SSRIs තිබී ඇති අතර, ඒවා අවසානයේ දී පරායත්තතාවය සහ වේදනාකාරී ඉවත් කිරීම් ඇති කිරීමට සහ ප්ලේසෙබෝ වලට වඩා ඵලදායී නොවන බව සොයා ගන්නා ලදී. විෂාදනාශක ඖෂධය කුමක් වුවත් එය හඳුන්වා දී ඇත්තේ ජීවිතය විනාශ නොකර විශාදය දුරු කිරීම ලෙසයි. කාලයෙන් කාලයට, යමෙක් ස්නායු සම්ප්රේෂක සමඟ ටින්කර් කරන විට, විද්යුත් කම්පන සහ මනෝ ශල්යකර්ම වැනි ජීවිතයට හානියක් සිදුවන බව සොයා ගනී.
Fundamentalists හේතුව සහ අත්දැකීම් යන දෙකම ප්රතික්ෂේප කරති. මූලධර්මවාදීන් ප්රවාදයට බැඳී සිටින අතර ඔවුන්ගේ ප්රවාදය අසාර්ථක වුවහොත් ඔවුන් එය අත් නොහරිනු ඇත, ඒ වෙනුවට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ගැඹුරු කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ මූලධර්මය දෙගුණ කිරීමට අධිෂ්ඨාන කරති.
වසර 54කට පෙර එරික් ෆ්රොම් මෙසේ නිගමනය කළේය: “අද මිනිසා [sic] වඩාත්ම මූලික තේරීමට මුහුණ දී සිටී; ධනවාදය හෝ කොමියුනිස්ට්වාදය අතර නොව, රොබෝවාදය (ධනවාදී සහ කොමියුනිස්ට් ප්රභේද දෙකේම) හෝ මානවවාදී කොමියුනිස්ට් සමාජවාදය අතර වේ. බොහෝ කරුණු වලින් පෙනී යන්නේ ඔහු රොබෝවාදය තෝරා ගන්නා බවත් එයින් අදහස් කරන්නේ දිගු කාලීනව උමතුව සහ විනාශය බවත්ය.එහෙත් මේ සියලු කරුණු මිනිසාගේ තර්කය, යහපත් චේතනාව සහ සිහිබුද්ධිය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය විනාශ කිරීමට තරම් ප්රබල නොවේ.අපට සිතිය හැකි තාක් කල්. වෙනත් විකල්ප, අපි නැති වී නැත."
මූලධර්මවාදී පරිභෝජනවාදයෙන් මිදීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ විකල්ප ගැන සිතීම වන අතර එය සක්රීය විරෝධයක් ද අදහස් කරයි: ප්රවාදය මගින් බැහැර කර ඇති ජීවිතයේ විවිධ මානයන් අත්විඳීමට තෝරා ගැනීම.
Z
Bruce E. Levine යනු සායනික මනෝවිද්යාඥයෙක් සහ කර්තෘවරයෙකි ඇමරිකාවේ අවපාත වසංගතයෙන් බේරීම: පිස්සු වැටී ඇති ලෝකයක චිත්ත ධෛර්යය, ශක්තිය සහ ප්රජාව සොයා ගන්නේ කෙසේද? (Chelsea Green Publishing, 2007).