Ngugi wa Thiong'o (2006) ඔහුගේ 'Decolonising the Mind' කෘතියේ, කෙනෙකුගේ මනස යටත් විජිතකරණය කිරීම හුදෙක් ආඩම්බරයෙන් ස්වදේශික අප්රිකානු භාෂාවලින් කථා කිරීම සහ ලිවීමේ ප්රශ්නයක් බවට වැරදි අදහසක් ලබා දෙයි. අප්රිකාවේ යටත් විජිත ඉතිහාසය අනුව, Ngugi මෙම රේඛාව ඔස්සේ තර්ක කරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අප්රිකාවේ යටත් විජිත ඉතිහාසය Ngugi ගේ තර්කය වලංගු නොවේ.
Ngugi තර්ක කරන්නේ ඔහු පොත ලිව්වේ 'අෆ්රෝ-යුරෝපීය හෝ යුරෝ අප්රිකානු' භාෂාමය ප්රායෝගික තේරීම විවේචනය කිරීමට බවයි - එනම්, යටත් විජිත භාෂාවන්ගෙන් (උදා: ඉංග්රීසි සහ ප්රංශ) තම අදහස් ප්රකාශ කිරීමට තෝරා ගන්නා කළු අප්රිකානුවන් විවේචනය කිරීමට. එවැනි විවේචනයක් පිටුපස ඇති තාර්කිකත්වය නම් බටහිර ලෝකය නැවත වරක් අප්රිකාවේ කුසලතා සොරකම් කරන නව යටත් විජිත තත්වයක් ගැන වැලපීමයි. මේ වතාවේ අප්රිකානුවන් සමඟ ස්වේච්ඡාවෙන් සහ කැමැත්තෙන් සොරකම් කිරීමට පහසුකම් සලසන බව Ngugi ලියයි. ඔහු තම ව්යාපෘතිය බැරෑරුම් ලෙස සලකන බව ඔප්පු කිරීමට, Ngugi පැහැදිලි කරන්නේ මනස ඉවත් කිරීම "මගේ ඕනෑම ලියවිල්ලක් සඳහා වාහනයක් ලෙස ඉංග්රීසි භාෂාවට මගේ සමුගැනීමයි. මෙතැන් සිට එය Gikuyu සහ Kiswahili වේ."
මට තේරෙනවා Ngugi එන්නේ කොහෙන්ද කියලා. යටත් විජිතකරණය සියලු ආකාරයේ පීඩාවන් ගෙන ආ අතර, භාෂාව, සංස්කෘතිය, ජාතිය සහ පන්තිය මත පදනම්ව තරඟකාරී කණ්ඩායම් වලට මිනිසුන් බෙදීම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ද එය සමත් විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, වඩාත් භාෂාමය වශයෙන් පීඩිත වූවන්, උදාහරණයක් ලෙස, මෙම පීඩනය ප්රමුඛස්ථානයක් ලෙස දැකීමට නැඹුරු වූ අතර, සමගාමීව, යටත් විජිත පීඩනය සම්පූර්ණයෙන් බැලීම නොසලකා හරින ලදී. Gikuyu හෝ Kiswahili - ස්වදේශික අප්රිකානු භාෂාවලින් ලිවීම වෙනුවට ඉංග්රීසියෙන් ලිවීම ආරම්භ කළ නවකතාකරුවෙකු ලෙස, Ngugi අප්රිකානු භාෂා පිළිබඳ ප්රශ්නයට සංවේදී වීමට මෙය හේතු වන්නට ඇත. මේ අනුව, Ngugi (1991) ට අනුව, භාෂා ප්රශ්නය "යතුර, එකම එක නොව, නියත වශයෙන්ම විජිතකරණ ක්රියාවලියට ඉතා වැදගත් යතුරකි."
නවකතාකරුවෙකු භාෂාමය ප්රශ්නවලට සංවේදී වන බව තේරුම් ගත හැකි ය, කෙසේ වෙතත්, පශ්චාත් යටත් විජිත යථාර්ථය පිළිබඳ අදහස් දැක්වීමට කැමති අපට, අපගේ අත්දැකීම් පෙරදැරි කර නොගන්නා පශ්චාත් යටත් විජිත න්යායක් සංකල්පගත කිරීම වැදගත් වේ. අපගේ අත්දැකීම් ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය විකෘති කරයි.
එබැවින්, භාෂාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවාට වඩා, මෙම රචනාවේ මගේ තර්කයේ මූලික ගල වන්නේ, විජිතකරණ ක්රියාවලියක් දැනුම් දිය යුත්තේ සමානාත්මතා සමාජයක් ඇති කරනු ඇතැයි අප විශ්වාස කරන සමාජ-ආර්ථික ආයතනවල දැක්ම බවයි. භාෂා සහ සංස්කෘතීන්හි විවිධත්වය සැබවින්ම අගය කළ හැකි හා අගය කළ හැක්කේ සමානාත්මතා සමාජයක පමණි.
මගේ අදහස මෙයයි, යටත් විජිත ව්යාපෘතිය අප්රිකානු භාෂා අවප්රමාණය කර කොන් කළ බව සත්යයකි. කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුගේ මනස විජිතකරණය කිරීමේ ක්රියාවලිය අප්රිකානු භාෂා කතා කිරීමට සහ ආඩම්බර වීමට වඩා වැඩි දෙයක් විය යුතුය. එහි හරය තුළම, මිනිසුන්ගේ මනස විජිතකරණය කිරීමේ ව්යාපෘතිය පුළුල්ව හා බුද්ධිමත්ව යථාර්ථය පැහැදිලි කරන බුද්ධිමය මෙවලම්වලින් මිනිසුන් සවිබල ගැන්වීම විය යුතු අතර, ඊට අමතරව, එය මිනිසුන්ට ලෝකයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානය පිළිබඳ අවබෝධය දැනුම් දෙන ව්යාපෘතියක් විය යුතුය.
එසේම, යමෙකුට අප්රිකානු භාෂාවකින් ආඩම්බරයෙන් තම අදහස් ප්රකාශ කළ හැකි අතරම, යථාර්ථයේ පීඩාකාරී අර්ථකථනවලට (එනම් අධිකාරීවාදය, ලිංගිකත්වය, පන්තිවාදය සහ ප්රභූවාදය) දායක විය හැකි බව පෙන්වා දිය යුතුය. රැඩිකල් ක්රියාකාරීන්, විද්වතුන් සහ ලේඛකයින් පන්ති, ජාතිය සහ ස්ත්රී පුරුෂ සම්බන්ධතා සම්බන්ධයෙන් මූලික සමාජ පරිවර්තනයක් ඇතුළත් යටත් විජිතකරණ ක්රියාවලියක් ගැන කතා කළ යුතුය.
භාෂාව ද වැදගත් ය; කෙසේ වෙතත්, අපගේ ඉලක්කය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පීඩනයේ මුල තේරුම් ගැනීමට හැකි වන පරිදි විඥානය ඉහළ නැංවීම නම්, භාෂාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පද්ධතිය සමඟ ඵලදායී ලෙස කටයුතු කිරීමට විසඳුම් ඉදිරිපත් කිරීමට අපට බල කරන්නේ නැත. අවසානයේ අවශ්ය වන්නේ පශ්චාත් යටත් විජිත යථාර්ථයට සංවේදීව සම්බන්ධ වීමට අපට උපකාර කළ හැකි න්යායකි. මනස විජිතකරණය පිළිබඳ ඔහුගේ සාකච්ඡාවේදී Ngugi වැටෙන න්යායික අන්තරායන් කිහිපයක් මම ගවේෂණය කරන්නේ මෙම ආත්මය තුළ ය.
විශ්ලේෂණය
භාෂා
Ngugi (2006) තර්ක කරන්නේ පශ්චාත් යටත් විජිත ජනතාවගේ සාමූහික ප්රතිරෝධයට එරෙහිව අධිරාජ්යවාදය විසින් දිනපතා මුදා හරින විශාලතම ආයුධය 'සංස්කෘතික බෝම්බය' බවයි. මගේ අවබෝධය Ngugi ට වඩා වෙනස් ය. මට නම්, සංස්කෘතික බෝම්බය විශාල නව යටත් විජිත ව්යාපෘතියේ කොටසක් සහ කොටසකි. නව යටත් විජිතවාදී ව්යාපෘතිය බහුවිධ සමාජ-ආර්ථික කෙඳි වලින් සමන්විත වන අතර, 'විශාලතම බෝම්බය' ලෙස එකක් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම කාරණය මග හැරීමකි. අප උත්සාහ කළ යුත්තේ සමස්තයක් ලෙස නව යටත් විජිත සත්වයා තේරුම් ගෙන කටයුතු කිරීමයි.
කෙසේ වෙතත්, සංස්කෘතික බෝම්බයේ බලපෑම මිනිසුන්ගේ නම්, භාෂාව සහ උරුමයන් පිළිබඳ විශ්වාසයන් විනාශ කිරීම බව ඔහු පැහැදිලි කරන විට Ngugi ට කාරණයක් තිබේ. එය එසේ වුවද, සැබෑ ප්රජාතන්ත්රවාදී සමාජයක, පුද්ගලයෙකු තම මනාප භාෂාව තෝරා ගනු ඇති බවත්, වැඩිහිටියන් හෝ වෙනත් උරුමයන් භාරකරුවන් ඔවුන් සඳහා තෝරා ගැනීම නිර්වචනය කිරීමට වඩා සංස්කෘතික ප්රජාවක් බවත් මගේ අදහසයි. එබැවින්, සමානාත්මතා සමාජයක් තුළ, Ngugi ඔහුගේ 'මනස ඉවත් කිරීම' තුළ පොරබදන්නා වැනි ප්රශ්න සම්පූර්ණයෙන්ම අනදාල සහ සුළුපටු වනු ඇත. මගේ අදහස නිදර්ශනය කිරීම සඳහා, Ngugi, උදාහරණයක් ලෙස අසයි: "අප්රිකානු ලේඛකයෙකු හෝ ඕනෑම ලේඛකයෙකු වෙනත් භාෂා පොහොසත් කිරීම සඳහා තම මව් භාෂාව භාවිතා කිරීමෙන් මෙතරම් උමතු විය යුත්තේ ඇයි? (පිටුව 8)" යනුවෙන් අසයි.
භාෂාමය පීඩනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට Ngugi ට බල කළ එක් හේතුවක් නම් යටත් විජිත කෙන්යාවේ ඉංග්රීසි භාෂාව "භාෂාවකට වඩා වැඩි දෙයක්: එය භාෂාව වූ අතර අනෙක් සියල්ලන්ටම එයට ගෞරවයෙන් හිස නමා ආචාර කිරීමට සිදු විය. (පිටුව 11) )". Ngugi ට අනුව, කථන හෝ ලිඛිත ඉංග්රීසි ඕනෑම ජයග්රහණයක් ත්යාග කරන ලද අතර ඉංග්රීසි බුද්ධියේ මිනුම බවට පත්විය.
භාෂාවක් යනු හුදු මෙවලමකි; එය ඕනෑම ආකාරයක න්යාය පත්රයක් ඉදිරියට ගෙන යාමට භාවිතා කළ හැක. යටත් විජිත අප්රිකාවේ, Ngugi ලියන පරිදි, සුදු ආධිපත්යවාදී චින්තනය මත පදනම් වූ යටත් විජිත ව්යාපෘතිය ඉදිරියට ගෙන යාමට ඉංග්රීසි භාවිතා කරන ලදී. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, බටහිරින් ආරම්භ වූ සියලු දේ ඥානාලෝකයේ සහ ප්රගතියේ සංකේතයක් බවට පත් විය. අප්රිකාව හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ප්රාථමික හා පහත් ලෙස සලකන අතර. සුදු යටත් විජිතවාදීන් වහල්භාවය, සූරාකෑම සහ අප්රිකානුවන් සමූහ ඝාතනය කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීමට මෙම වර්ගවාදී තර්කය භාවිතා කළහ. මේ අනුව බොහෝ යටත්විජිතවාදීන් තමන්ව දුටුවේ කෘතවේදී අප්රිකානුවන් ශිෂ්ට කිරීම සඳහා මෙහෙයුමක යෙදී සිටින බවයි.
අප්රිකාවේ ආර්ථික මංකොල්ලය හා සූරාකෑම ක්රියාත්මක කිරීමට ජාතිවාදී මතවාදය අවශ්ය බව යටත් විජිත න්යාය පත්රය සැලසුම් කළ පුද්ගලයන් තේරුම් ගත්හ. එම අවබෝධය යටත් විජිත ව්යාපෘතියට අවශ්ය ගම්යතාව ලබා දුන්නේය.
එසේනම් යටත් විජිත විජිතකරණයේ ව්යාපෘතියක් ගැන සැලකිලිමත් වන පශ්චාත් යටත් විජිත චින්තකයින් යටත් විජිතකරණ ව්යාපෘතිය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගෙන කතා කිරීම අත්යවශ්ය වේ. යටත් විජිත ව්යාපෘතියේ භාෂාමය අංගය වඩාත් පීඩාකාරී ලෙස හුවා දැක්වීම හොඳම දේ නොමඟ යවන සුළුය. සහ නරකම අවස්ථාවක ප්රති-ඵලදායකයි.
ලේඛකයින්
1962 දී පැවැත්වුණු 'ඉංග්රීසි ප්රකාශනයේ අප්රිකානු ලේඛකයින්ගේ සමුළුව' සිට, ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් තම ශිල්පය ප්රගුණ කරන අප්රිකානු ලේඛකයින් ලෝකයට අද්විතීය සාහිත්යයක් ලබා දී ඇති බවත්, සාහිත්යය "සහයෝගී අධ්යයනයන් සමඟ සම්ප්රදායක් බවට තහවුරු වී ඇති බවත්" Ngugi ලියයි. සහ විද්වත් කර්මාන්තයක්." ආරම්භයේ සිටම එය යටත් විජිත පාසල් සහ විශ්ව විද්යාල වලින් ආරම්භ වූ සුළු ධනේශ්වරයේ සාහිත්යය බව ඔහු වැඩිදුරටත් පවසයි. "එහි පණිවිඩයේ භාෂාමය මාධ්යය (පි.20) අනුව එය වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක."
පාසල් හා විශ්වවිද්යාල පවතින්නේ පවතින තත්ත්වය පවත්වා ගැනීමට බව සැබෑය. සියල්ලට පසු, යටත්විජිතවාදය සහ ධනවාදය වැනි පීඩාකාරී පද්ධති යටතේ, පාසල්වල සහ විශ්ව විද්යාලවල ප්රධාන කාර්යය වන්නේ කම්කරුවන් බිහි කිරීමයි. එබැවින්, ධනවාදය සහ යටත්විජිතවාදය යටතේ, සමාජ පර්යාය පිළිගැනීමට සහ පවත්වාගෙන යාමට සිසුන් පුහුණු කිරීමට සහ සමාජගත කිරීමට පාසල් නැඹුරු වනු ඇත. තවද, අධ්යාපනයේ මෙම සමාජ ඉලක්කය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ තම සිසුන්ට උපදෙස් දීමට පාසල් කුමන භාෂාවක් භාවිතා කළත් ය.
නිදසුනක් වශයෙන්, ධනේශ්වර ආර්ථිකයක, පාසල්වල සමාජ සම්බන්ධතා ව්යුහය ධනේශ්වර වැඩ පරිසරය ප්රතිනිෂ්පාදනය කරයි (Gintis, 1997). Gintis ට අනුව, පාසල් පරිසරය සිසුන්ගේ දැනුම ලබා ගැනීම සඳහා උනන්දුවක් නොදක්වන අතර, ඒ වෙනුවට සිසුන්ට ඔවුන්ගේ ශ්රේණිවල ස්ථාවර වීමට බල කරයි. එවිට ශිෂ්යයා ඔහුගේ ක්රියාකාරකම්වල ක්රියාවලියෙන් හෝ නිෂ්පාදනයෙන් නොපෙළඹෙයි. ත්යාග - එනම් ශ්රේණි, පන්ති ස්ථාවරය සහ අසාර්ථක වීමේ තර්ජනය, වඩාත්ම ගණන් ගනු ලබන අන්යෝන්ය අධ්යාපනික පරිසරයක ක්රියා කිරීමට සිසුන් ඉගෙන ගනී.
අධ්යාපනයේ මෙම ව්යුහාත්මක විශ්ලේෂණය පශ්චාත්/විජිත අධ්යාපන ක්රමයට ද අදාළ වේ. එබැවින්, යම් අධ්යාපන ක්රමයක් සේවය කරන්නේ කාගේ අවශ්යතා සඳහාද යන්න තක්සේරු කිරීමට භාෂාව භාවිතා කිරීම වෙනුවට, භාෂා විශ්ලේෂණයට වඩා අධ්යාපනයේ සමාජ භූමිකාව පැහැදිලි කරන ව්යුහාත්මක විශ්ලේෂණයක් අප විසින් යෙදිය යුතුය.
පශ්චාත් යටත් විජිත සාහිත්යය
යුරෝපීය භාෂාවලින් ලියන අප්රිකානු නවකතාකරුවන් ලෝකයට දුන් අද්විතීය සාහිත්යය, නව පාලක පන්තියේ බලාපොරොත්තු සහ කලකිරීම් ප්රකාශ කළ බව Ngugi තර්ක කරයි. අප්රිකාවට අතීතයක් සහ ගෞරවනීය සංස්කෘතියක් තිබූ බව ලෝකයට පහදා දීමට මෙම සාහිත්යය ඉවහල් වූ බව ඔහු පෙන්වා දෙයි. එපමනක් නොව, මෙම සාහිත්යය නව පාලක පන්තියට යුරෝපයේ වර්ගවාදී ආගම්වාදයට මුහුන දීමට විශ්වාසයක් ලබා දුන්නේය. සහ "මෙම විශ්වාසය ලිඛිත ස්වරයෙන් ප්රකාශ විය, යුරෝපීය ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරය පිළිබඳ එහි තියුණු විවේචනය, එහි ඇඟවුම්, විශේෂයෙන් එහි නොසැලකිලිමත් අච්චුවේ...(p.21)."
කෙසේ වෙතත්, නව පාලක පන්තිය අධිරාජ්යවාදය සමඟ ආර්ථික යැපීම දුර්වල කරනවා වෙනුවට ශක්තිමත් වූ විට, මෙම සාහිත්යය විවේචනාත්මක, නරුම, කලකිරීම් සහ කටුක බවට පත් වූ බව Ngugi ලියයි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අප්රිකාව ඓතිහාසික වශයෙන් වැරදි කරන ලද කළු ජාතිකයන්ගේ එක් ස්කන්ධයක් ලෙස සලකනු වෙනුවට, මෙම ලේඛකයන් නව යටත් විජිත සමාජ පිළිබඳ යම් ආකාරයක ඇගයීමකට උත්සාහ කළහ. එහෙත්, මෙම ඇගයීම යුරෝපයේ භාෂා සීමාවන් තුළ සිදු කරන ලද අතර, Ngugi ට අනුව, මෙය එහි විවේචනයේ ඵලදායීතාවය සීමා කළේ, එය යොමු කරන ලද ප්රේක්ෂකයන්ට භාෂා බාධක හේතුවෙන් එයට ප්රවේශ විය නොහැකි බැවිනි.
මෙන්න මම Ngugi සමඟ එකඟ වෙමි. කෙනෙකුගේ භාෂාව ඔහුගේ අපේක්ෂිත ප්රේක්ෂකයන්ට ගැළපිය යුතුය. මම Ngugi සමඟ එකඟ නොවන්නේ ඔහු මෙම නව ලේඛක පන්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කරන විටය. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම නව අප්රිකානු ලේඛක පන්තිය ඓතිහාසිකව නව පාලක පන්තිය සහ කම්කරු පන්තිය අතර දෝලනය වීමට නැඹුරු වී ඇති බව Ngugi ලියයි. මේ අනුව, මෙම පන්තියේ සමාජ හා මනෝවිද්යාත්මක සැකැස්ම තුළ අනන්යතාවයක් නොමැතිකම ඔවුන් නිෂ්පාදනය කරන සාහිත්යය තුළින් පිළිබිඹු වේ. භාෂා ප්රශ්නය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමෙන් වැළකී මෙම සාහිත්යය 'අනන්යතාවයේ ව්යාජ සිවුරු' අඳින බව Ngugi තවදුරටත් පැහැදිලි කරයි. තවද, එහි අපහසු තත්ත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට අවශ්ය වන විට, මෙම පන්තියේ සමහර ලේඛකයින් යුරෝපීය භාෂා අප්රිකානු භාෂා බව 'අධික ලෙස අවධාරනය කරති.
පළමුව, Ngugi තර්ක කරන මෙම නව ලේඛකයින් සහ බුද්ධිමතුන්ට සමාජ හා මනෝවිද්යාත්මක සැකැස්මක් නැත, සමාජ හා මනෝවිද්යාත්මක සැකැස්මක් ඇත. දෙවනුව, මෙම පන්තියේ අනන්යතාවය, එහි දේශපාලනය සහ එහි සමාජීය සහ මනෝවිද්යාත්මක සැකැස්ම තේරුම් ගැනීමට යමෙකු මෙම පන්ති උත්පත්තිය පිළිබඳ ව්යුහාත්මක විශ්ලේෂණයක් යෙදිය යුතුය.
අධ්යාපනය තුළින් මෙම පංතිය යටත් විජිත තත්ත්වය ආරක්ෂා කර පවත්වාගෙන යාමට සමාජගත කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, අධිකාරීවාදී සහ සුදු ආධිපත්යය පදනම් කරගත් යටත් විජිත අධ්යාපනය තමන්ගේම කැරලිකරුවන් බිහි කළේය - Negritude මෙහි මතකයට එයි. එය හුදෙක් එහි ජාතිවාදී විෂය මාලාව නිසා ස්වයංක්රීයව වාගේ මෙය කළේය. තවද මෙම කැරලිකරුවන්, Ngugi භාෂාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවා සේම, ඔවුන්ට එදිනෙදා කටයුතු කිරීමට සිදු වූ ජාතිවාදය සහ යුරෝ කේන්ද්රවාදයට එරෙහිව සටන් කිරීමට පටු අවධානයක් යොමු කිරීමට නැඹුරු විය. යටත් විජිතයේ සෙසු කම්කරු පන්තියට සාපේක්ෂව මෙම බුද්ධිමතුන් පන්තිය සාමාන්යයෙන් ආර්ථික වශයෙන් වරප්රසාද ලැබූ බැවින්; ස්වභාවයෙන්ම, ඔවුන් ජාතිය හරහා ඔවුන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ නිදහසට බාධාවක් විය. එබැවින් 1960 ගනන්වල යටත් විජිත ඉවත් කිරීමේ ව්යාපෘතියට නායකත්වය දුන් ජාතිකවාදී ව්යාපාරවලට ඔවුන්ගේ සහයෝගය.
එසේම, මෙම බුද්ධිමතුන් පංතිය පශ්චාත් යටත් විජිත පාලනය සම්බන්ධයෙන් කරන විවේචනය තේරුම් ගත යුත්තේ ව්යුහාත්මක විශ්ලේෂණයක් යොදා ගැනීමෙනි. මම මේ පන්තිය හඳුන්වන්න කැමතියි ‘සම්බන්ධීකරණ පන්තියක්’ කියලා. යටත් විජිත රාජ්යයක සම්බන්ධීකාරක පන්තියේ ප්රධාන ලක්ෂණ නම්: මෙම පන්තියට යටත්විජිතවාදී සහ යටත් විජිත ජනතාව සමඟ ප්රතිවිරෝධතා සබඳතා ඇත. තවද පශ්චාත් යටත් විජිත රාජ්යයක් තුළ, මෙම පන්තියට නව කළු පාලක පන්තිය සහ කම්කරු පන්තිය යන දෙකම සමග ප්රතිවිරෝධී සබඳතා ඇත.
සාමාන්යයෙන්, පශ්චාත් යටත් විජිත ආන්ඩුව පිලිබඳ සම්බන්ධීකාරක පන්තියේ විවේචනය අන්තර්ගතයෙන් සහ ස්වරූපයෙන් 'ලිබරල්වාදී' වේ. එය සමාජ පන්තියක් ලෙස ලැබෙන වරප්රසාද, උසස් සමාජ තත්ත්වය සහ කීර්තිය ගැන බෙහෙවින් සෑහීමකට පත්වේ, නමුත් එහි පන්ති වරප්රසාදය සමඟ එක පැත්තකින් පවතින දැවැන්ත දරිද්රතාවයෙන් එය කැළඹී ඇත. එබැවින්, දුප්පතුන් නඟා සිටුවීමට වැඩි යමක් නොකිරීම ගැන එය රජය විවේචනය කරයි, නමුත් ඒ සමඟම එහි පන්ති වරප්රසාද නිර්දය ලෙස ආරක්ෂා කරයි.
සම්බන්ධීකාරක පන්තිය රජය විවේචනය කිරීමට කම්කරු පන්තියට ගෝචර නොවන භාෂාවක් යොදා ගැනීම වරදක් නොවේ. විවේචනය, සියල්ලට පසු, පාලක පන්තියේ කන් සඳහා සහ සම්බන්ධීකාරක පන්තියේ අනෙකුත් සාමාජිකයින් සඳහා අදහස් කෙරේ. මිනිසුන් භාෂාමය වශයෙන් යටත් විජිතකරණය වීම සමඟ එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, නමුත් මෙම සම්බන්ධීකාරක පන්තිය දායක වන ආකාරයේ දේශපාලනයක් හෙළි කරයි. එයින් පෙනෙන්නේ මේ සම්බන්ධීකාරක පන්තිය කම්කරු පංතියේ විප්ලවයක් තබා කම්කරු පන්ති දේශපාලනය ගැන උනන්දුවක් නැති බවයි. එහි පන්ති වරප්රසාදය ගැන සතුටුයි; නමුත් දරිද්රතා මට්ටම් ටිකක් අඩු කළ යුතු බව විශ්වාස කරයි.
Ngugi අත්අඩංගුවට
1977 දෙසැම්බරයේදී, කෙන්යානු බලධාරීන් විසින් Ngugi අත්අඩංගුවට ගෙන 1978 මුළුල්ලේම නඩු විභාගයකින් තොරව රඳවා තබන ලදී. මෙම අත්දැකීම "මා සිරගත කිරීමට පදනම වූ භාෂාවෙන්ම" නවකතාවක් ලිවීමට ඔහුට බල කළ බව Ngugi ලියයි.
නයිරෝබි විශ්ව විද්යාලයෙන් Ngugi ගේ තහනම, ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීම් සහ ඔහුට පිටුවහල් කිරීමට බල කෙරුණේ මන්දැයි සමීපව බලන විට, කෙනෙකුට පෙනී යන්නේ ඔහු අප්රිකානු භාෂාවකින් ප්රකාශ කිරීම නිසා ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන ඇති බව සිතිය නොහැකි බවයි. ඒ වෙනුවට, දුප්පතුන් අතර 'භයානක අදහස්' පතුරුවා හැරීමෙන් Ngugi සමාජ පර්යායට තර්ජනයක් වන බව බලධාරීන්ට හැඟෙන්නට ඇත, එබැවින් ඔවුන් නඩු විභාගයකින් තොරව ඔහුව රඳවා තබා ගනිමින් ඔහුව නිහඬ කිරීමට උත්සාහ කළහ.
නිදසුනක් වශයෙන්, නඩු විභාගයකින් තොරව රඳවා තබා ගැනීමට පෙර, Ngugi කමිරියිතු ප්රජා අධ්යාපන හා සංස්කෘතික මධ්යස්ථානයේ කොටසක් වූ අතර එය Ngaahika Ndeenda නම් නාට්යයක් සංවිධානය කළේය. ස්වදේශික අප්රිකානු භාෂාවකින් ලියා රඟ දක්වන ලද මෙම නාට්යය පශ්චාත් යටත් විජිත කෙන්යාවේ කම්කරු පන්තියේ මිනිසුන්ගේ කතාවක් කියයි. Ngugi ට අනුව, මෙම නාට්යය ඉඩම් සහ නිදහස සඳහා වූ අරගලයේ කෙන්යානු ඉතිහාසය මත දැඩි ලෙස ඇදී ගියේය. මූලික වශයෙන්, "...එය පෙන්නුම් කළේ බ්රිතාන්ය අවශ්යතා ප්රමුඛ වූ යටත් විජිතයක සිට ජපානයේ සිට ඇමරිකාව දක්වා පුළුල් අධිරාජ්යවාදී අවශ්යතා සඳහා දොරටු විවෘත කර ඇති නව යටත් විජිතයක් දක්වා කෙන්යාව සංක්රමණය වීමයි (පිටුව 44).
සංදර්ශනය සාර්ථක විය. ඒක බලන්න ඈත ඉඳන් මිනිස්සු ආවා - වැස්සත් නැතත්. මිනිසුන්ට චරිත සමඟ හඳුනාගත හැකි බවත්, නාට්යයේ භාෂාව මිනිසුන්ගේ දෛනික වචන මාලාවේ සහ සමුද්දේශ රාමුවේ කොටසක් බවට පත් වූ බවත් Ngugi ලියයි.
ප්රසංගයේ සාර්ථකත්වය දැකීමෙන් සහ එයින් ඇති විය හැකි දේ ගැන බියෙන්, කෙන්යානු රජය 1977 නොවැම්බර් මාසයේදී ප්රදර්ශනයේ කිසිදු ප්රසිද්ධ ප්රසංගයක් තහනම් කළේය. දින පහළොවකට පසුව, Ngugi අත්අඩංගුවට ගෙන නඩු විභාගයකින් තොරව රඳවා තබන ලදී.
මෙහි ක්රියාත්මක වූ දේ පිළිබඳ සම්පූර්ණ චිත්රයක් ලබා ගැනීමට කෙනෙකුට එකල ගෝලීය දේශපාලනයේ සහ ආර්ථිකයේ තත්ත්වය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. 1973 තෙල් අර්බුදය සහ පසුව ගෝලීය ආර්ථිකයේ වර්ධනය මන්දගාමී වීම අප්රිකාවට විනාශකාරී සෘණාත්මක බලපෑමක් ඇති කළේය (Currey, 1998). නිදසුනක් වශයෙන්, 1973 සහ 1980 අතර අප්රිකාවේ රටවල්වලින් අඩක් පමණ ඍණාත්මක ඒක පුද්ගල වර්ධන අනුපාත අත්විඳින ලදී. එසේම, නිෂ්පාදන වර්ධනයේ තියුණු අඩුවීමක් සිදු වූ අතර, උප-සහාරා අප්රිකාව (SSA) සඳහා වාර්ෂිකව සියයට 3 දක්වා පහත වැටුණි.
Currey ට අනුව, මෙම දුෂ්කර කාලවලදී දිවි ගලවා ගැනීම සඳහා, බොහෝ උප සහරා අප්රිකානු රටවල් ජාත්යන්තර බැංකු ණය දීම හරහා ලබා ගත් ණය භාවිතා කළහ. එය උප-සහාරා අප්රිකානු රටවලට කෙටිකාලීන ණය දීම 2.5 දී ඩොලර් බිලියන 1976 සිට 22.6 දී ඩොලර් බිලියන 1980 දක්වා ඉහළ ගිය තත්වයක් ඇති විය. තවද, "සියලු මූලාශ්රවලින් SSA විසින් නව දිගුකාලීන ණය ගැනීම් 3 දී ඩොලර් බිලියන 1976 සිට 11.5 දී ඩොලර් බිලියන 1980 දක්වා ඉහළ ගියේය", Currey ලියයි. මෙම අරමුදල්වල ප්රධාන ණය ගැතියන් ලෙස සැලකෙන රටවල් අතර කෙන්යාව ද විය.
මෙතරම් අවදානමකට ලක්ව තිබියදී, රැඩිකල් විජිතකරණ ව්යාපෘතියක් දියත් කිරීමට නියමිතව තිබූ නව පාලක පන්තිය ඇත්ත වශයෙන්ම නව යටත් විජිත න්යාය පත්රයක් ක්රියාත්මක කරමින් සිටින බව මිනිසුන්ට කියන 'රාජ්ය කාරයෙකු' ජාත්යන්තර මූල්ය ආයතනවලට සහ කෙන්යානු ආන්ඩුවට අවශ්ය නොවීය. විශාල ප්රාග්ධනය විසින් මූල්යකරණය කරන ලදී. එබැවින්, කෙන්යානු ආන්ඩුව සමාජ පර්යායට තර්ජනයක් ලෙස සලකනු ලැබූ දේ සීමා කළේය. එය අත්අඩංගුවට ගෙන Ngugi පිටුවහල් කිරීමට බල කරන ලද අතර Kamiriithu ප්රජා අධ්යාපන හා සංස්කෘතික මධ්යස්ථානය (KCECC) තහනම් කළේය - සහ එහි සිටියදී කමිරියිතු ප්රදේශයේ සියලුම නාට්ය ක්රියාකාරකම් තහනම් කළේය.
කෙන්යානු රජය වඩාත් බිය වූයේ එම අදහස් ප්රකාශ කිරීමට භාවිතා කළ භාෂාවට වඩා KCECC රඟහලේ ප්රකාශිත දේශපාලන අදහස්වලට බව මට පෙනේ. එම අදහස් ප්රකාශ කිරීමට භාවිත කරන භාෂාව වැඩ කරන පංතියේ මිනිසුන්ට ගෝචර වීම නිසා එම සංදර්ශනය වැඩ කරන ජනතාව අතර ජනප්රිය වූ බව සැබෑය.
මම මේකෙන් ගන්නෙ විඥානය ගොඩනගන්න, දේශපාලන අදහස් පතුරවන්න භාෂාව මෙවලමක් විදියට යොදාගත්තත් බලයට තියෙන සැබෑ තර්ජනය තමයි විඥානය ඇතිකරන්න පාවිච්චි කරපු අදහස් කියන එක. කෙන්යානු රජය දේශපාලනය සහ රට ගෙන යන ආර්ථික දිශාව ගැන සාකච්ඡා කිරීමට අවශ්ය වන තෙක් කමිරියිතු ප්රජාවට ඔවුන්ගේ ස්වදේශික අප්රිකානු භාෂාව කතා කිරීමට ඉඩ දීම ගැන බෙහෙවින් සතුටු විය. රාජ්යය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල ඔවුන්ගේ සැබෑ වරද එයයි. ඔවුන් වෙනත් භාෂාවක් හෝ යුරෝපීය භාෂාවක් භාවිතා කළේ නම්, රාජ්යය තවමත් ඔවුන්ව මර්දනය කරනු ඇත.
ඒ වගේම තමයි මෙතන තියෙන ප්රශ්නය.
නිගමනය
මනස විජිතකරණය කිරීමේ ක්රියාවලිය 21 වැනි සියවසේදී සිදු විය යුත්තේ කුමක්ද? මට නම් එම ක්රියාවලිය තාර්කිකව දැනුම් දිය යුතු වන්නේ සත්ය වශයෙන්ම විජිතකරණය වූ සමාජයක් අත්පත් කර ගැනීම යනු අපගේ අතීත සහ යටත් විජිත බලපෑම්වලින් අප නිදහස් වීම නොවන බවයි. තවද, යටත් විජිතකරණයේ ක්රියාවලිය පදනම් විය යුත්තේ මිනිසුන්ට වඩාත් සුදුසු දේ නියම කරන උරුමයේ ස්වයං-පත් කරන ලද භාරකරුවන් නොමැතිව පුද්ගලයන්ට තමන් ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය භාෂාව හෝ තමන් අයත් විය යුත්තේ කුමන සංස්කෘතියටද යන්න නිදහසේ තෝරා ගැනීමට අයිතියක් ඇත යන පදනම මත ය.
වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, මනස විජිතකරණය කිරීම වර්තමාන නව යටත් විජිත ක්රමය ප්රතිස්ථාපනය කිරීමට අප කැමති විකල්ප දේශපාලන හා ආර්ථික ක්රමයේ තර්කනය සහ වටිනාකම් මගින් දැනුවත් කර හැඩගස්වා ගත යුතුය. මිනිසුන්ට අප්රිකානු භාෂාවන්ට ගරු කිරීමට අවශ්ය නම්, විවිධත්වය අගය කරන සහ දිරිගන්වන සමාජයක් ඇති කිරීමට උපකාරී වන විකල්ප සමාජ හා සංස්කෘතික ආයතන ගැන අප සිතිය යුතුය.
පෑන්-අප්රිකානුවාදය හෝ කළු මාක්ස්වාදය 1960 ගණන්වල යටත් විජිතකරණය වූ සමානාත්මතා සමාජයකට අපව ලබා නොදුන්නේ නම්, අප විෂයයට ප්රවේශ විය යුත්තේ වෙනත් බුද්ධිමය මෙවලම් සමූහයකිනි. ගිය අවුරුද්දේ, මම 'විජිතවාදයෙන් පසු ජීවිතය' නමින් ලිපියක් ලිව්වා (බලන්න: https://znetwork.org/zspace/commentaries/3218 ) එහි මා තර්ක කළේ විජිතකරණය සහ පශ්චාත් යටත් විජිත සමාජයන් ගැන සැලකිලිමත් වන අය සඳහා, අප විසින් Parecon (http://www.zmag.org/zparecon/pareconlac.htm ) අපගේ විවාද වලදී.
මෙම රචනය තුළින් මම ඒ කාරණය නැවත අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි.
යොමුව:
ඇල්බට්, එම්. (2004). සිතුවිලි සිහින: 21 වන සියවස සඳහා රැඩිකල් න්යාය. Winnipeg: Arbeiter Ring Publishing.
ඇල්බට්, එම්. (2006). බලාපොරොත්තුව සාක්ෂාත් කර ගැනීම: ධනවාදයෙන් ඔබ්බට ජීවිතය. Nova Scotia: Fernwood Publishing.
Bowles, S. & Gintis, H. (1976). ධනවාදී ඇමරිකාවේ පාසල් අධ්යාපනය: අධ්යාපනික ප්රතිසංස්කරණ සහ ආර්ථික ජීවිතයේ ප්රතිවිරෝධතා. නිව් යෝර්ක්: මූලික පොත්.
Currey, J. (1998). සංසන්දනාත්මක ඉදිරිදර්ශනයකින් අප්රිකානු සංවර්ධනය. නිව් ජර්සි: අප්රිකා වර්ල්ඩ් ප්රෙස්.
Jussawalla, F. (1991). අරගලයේ භාෂාව. සංක්රාන්තිය, 54, පිටු 142-154.
Gintis, H. (1971). අධ්යාපනය, තාක්ෂණය සහ සේවක ඵලදායිතාවයේ ලක්ෂණ. The American Economic Review, 61, 266-279.
Ngugi wa Thiong'o. (2006). මනස විජිතකරණය: අප්රිකානු සාහිත්යයේ භාෂාවේ දේශපාලනය. ලන්ඩන්: ජේම්ස් කරේ; පෝර්ට්ස්මූත්: හයින්මන්.