I سوشلسٽ فيمينزم جي بجاءِ فيمنسٽ سوشلزم جي ڳالهه ڪرڻ چاهيان ٿي. آڪسفورڊ ۾ هڪ شاگرد جي حيثيت ۾، مون سڌو سنئون شاهدي ڏني ۽ شرڪت ڪئي پهرين ڪانفرنس 1970ع ۾ راسڪين ڪاليج ۾ عورتن جي آزاديءَ واري تحريڪ جو جلسو ٿيو، منهنجي سڄي دنيا لڏي وئي. انهيءَ نقطي تائين دنيا جو منهنجو نظريو انتهائي ترتيب وار هو. عورتن لاءِ ان جو مطلب ھيو آھي مٿي چڙھڻ واري درجي کي: اتي ھجڻ، اتي اٿڻ، وغيره.
ان موقعي تي فيمينزم جو ظهور مڪمل طور تي ختم ٿي ويو. اهو انهن حدن کي چيلينج ڪيو، بنيادي طور تي.
اتي هڪ ڪارٽون لکيل هو، ”برابري؟ اسان جي ذهن ۾ ڪجهه بهتر آهي. ۽ اهو خيال هو: ته اسان اصل ۾ ”برابر موقعن“ بابت نه هئاسين، يا موجوده نظام ۾ برابري جي باري ۾ - اسان ڪجهه مڪمل طور تي مختلف بابت هئاسين، ۽ اسان پنهنجي روزاني زندگيءَ ذريعي هي بنيادي متبادل پيدا ڪرڻ جي عمل ۾ تجربا ڪري رهيا هئاسين.
ساڳئي وقت، feminism تمام ذاتي هو. دنيا کي بدلائڻ لاءِ، اسان پنهنجي تجربي مان شروعات ڪئي هئي، تنهنڪري اسان کي اهو بيحد ذاتي اعتماد ۽ طاقت جو احساس پيدا ٿيو هو، جنهن جي نتيجي ۾ هڪجهڙائيءَ جي ڪافي ڳنڀير صورتون پيدا ڪيون ويون هيون، خاص ڪري نه رڳو ان ڪري، جنهن کي اسان شعور پيدا ڪندڙ گروهه سڏيندا آهيون. اهو اسان کي احساس ڏنو ته تبديلي پاڻ کان شروع ٿيندي.
هي اڳڀرائي - اظهار ڪرڻ ۽ ان طرف ڪم ڪرڻ اسان جي پنهنجي روزاني زندگي ۾ تبديلي جيڪا اسان ڏسڻ چاهيون ٿا - شعوري طور تي پاڻ کي تبديل ڪرڻ جو روپ ورتو.
هڪ ٻار جي حيثيت ۾، مان ڏاڍو ڀوائتو ۽ بلند آواز هوندو هوس، پر ڪنهن نه ڪنهن طرح کاٻي ڌر جي انهن گڏجاڻين ۾، آڪسفورڊ جي انقلابي سوشلسٽ شاگردن وانگر، مان واقعي خاموش هوس، ۽ مان سمجهي نه سگهيس. اهو جزوي طور تي ڪمري ۾ موجود بلاڪن سان هو، شايد هڪ يا ٻه مون کي پسند هئا. ڪنهن نه ڪنهن طرح مون کي هن خاموش، هچڪدار شخص ۾ ٺاهيو، جيڪو عجيب لڳي رهيو هو.
فيمينزم، ۽ ٻين عورتن سان مصيبت کي حصيداري ڪرڻ، مون کي ان جي جڙ کي سمجهڻ جي اجازت ڏني ۽ ان لاڳاپن ۽ ثقافت کي ڪيئن تبديل ڪيو جيڪو ٻين عورتن سان گڏ منظم ڪرڻ ذريعي پيدا ڪيو. سياسي طور تي، اهو وقت (۽ '68 جو روح اڃا تائين طاقتور طور تي هوا ۾ هو، تنهنڪري اهو سٺو وقت هو) مون کي وڙهڻ جو يقين ڏياريو آهي، ان اميد کي برقرار رکون ٿا جيڪو هڪ امڪاني طور تي نظر اچي ٿو جيڪو انتهائي بنيادي طور تي تحريڪن جو حصو ٿيڻ جو امڪان آهي. تبديلي.
منهنجي پرورش هڪ لبرل جي حيثيت ۾ ٿي هئي، پر 68ع تائين مون لبرلزم کي رد ڪري ڇڏيو هو. مون کي اهو احساس ٿيو ته لبرلزم، جيتوڻيڪ اها دعويٰ ڪري ٿي ته سماجي ۽ معاشي برابري ۽ انفرادي آزادي آهي، پر ان کي حاصل ڪرڻ وارو نه هو. اهو مون تي واضح ٿي ويو آهي ته پاليسيون برابري جي طرف قدم کڻڻ جي ضرورت آهي، جهڙوڪ مال ٽيڪس ۽ ڪارپوريٽ منافع تي اعلي ٽيڪس، سرمائيداري کي چيلينج ڪرڻ وارا هئا، ۽ لبرل عام طور تي اهو ڪرڻ لاء تيار نه هئا.
مان هڪ سوشلسٽ ٿي ويس، پر مون کي خبر هئي ته مون سوويت ماڊل ۽ ائڊريس ٻنهي کي رد ڪيو هيرالڊ ولسن، فابين ماڊل. مان هڪ علم سان تجربا ڪري رهيو هوس ته سرمائيداري جو خاتمو ضروري هو، پر اها خبر نه هئي ته سوشلزم ڇا آهي.
سو، مون لاءِ، فيمينزم، فيمينزم جو ٺهڻ ۽ سوشلزم جو ٺهڻ، منهنجي ذهن ۾ هڪجهڙائي ۽ ملائي وئي. پوئتي ڏسندي، فيمينزم مون کي هڪ نئين قسم جي سوشلزم ڏانهن ڪم ڪرڻ لاء اوزار فراهم ڪيو.
مان انهن ٽن ”اوزارن“ جو ذڪر ڪندس جيڪي مون پنهنجي فيمينزم ذريعي سکي، ۽ ڇو مان هڪ فيمنسٽ سوشلزم بابت ڳالهائي رهيو آهيان. مان سمجهان ٿو ته فيمينسٽ سوشلزم کي محسوس نه ڪيو ويو آهي، ۽ اڃا تائين مان سمجهان ٿو ته اهو بلڪل واضح آهي.
مان ان حقيقت کان بار بار حيران ٿي ويس ته سوشلزم تي نظر ثاني ڪرڻ لاءِ فيمنزم جي لاڳاپي کي نه ورتو ويو آهي، ۽ اهو ته کاٻي ڌر هميشه وانگر اڳتي وڌي رهي آهي، پنهنجون معمولي غلطيون ڪندي، ايتري قدر جو ڄڻ ته فيمينزم واقعي ڪڏهن به نه ڪيو هجي. عورتن کي ايجنڊا تي رکڻ کان وڌيڪ. کاٻي ڌر عورتن جي حوالي سان پاليسيون اختيار ڪيون، پر سوشلزم تي بنيادي نظر ثاني نه ڪئي، جيڪا مون محسوس ڪئي ته فيمينزم اسان کي ڪرڻ جي قابل بڻائي رهي هئي.
پهريون اوزار طاقت بابت، ٻيو علم بابت، ۽ ٽيون فرد ۽ اجتماعي تعلق بابت. مون طاقت جي بدلجندڙ نوعيت جي باري ۾ جيڪو ڪجهه سکيو اهو اهو هو ته اسان وٽ روزاني معنيٰ ۾ طاقت هئي. اسان واضح طور تي هئاسين - بيٽي فريڊن ان بابت ڳالهائي ٿو - اسان جي ظلم کي جنسي ڀائيوارن جي طور تي، مائرن جي طور تي، ۽ ڪارڪنن جي طور تي - سڀني طريقن سان: اسان جي غيرت ۾، اسان جي پنهنجي نمائندگي ۾. اسان کي ٻيهر پيدا ڪرڻ يا رد ڪرڻ جي وچ ۾ هڪ انتخاب کي منهن ڏيڻو پوندو؛ ۽ رد ڪرڻ صرف هڪ ننڍڙو قدم آهي تبديل ڪرڻ جي ڪوشش کان.
تنهنڪري اتي هڪ طاقت جو اهو احساس هو جيڪو اسان جي اندر ۽ اسان جي پنهنجي صلاحيت ۾ آهي ته سماجي رشتن کي اسان جي پنهنجي عمل ذريعي، روزاني زندگيء ۾ تبديل ڪري سگهون. انهيءَ مون کي اهو واضح ٿيڻ ۾ مدد ڏني ته مون رياستي طاقت ۽ پارٽيءَ جي طاقت جي نام نهاد ليننسٽ لاڳاپن کي ڇو رد ڪيو، ۽ طاقت جي فابين سمجھاڻين کي رد ڪيو، جنهن تحت رياست پنهنجي اندر مان اچڻ واري طاقت جي بجاءِ رعايتون ۽ پاليسيون ڏنيون.
ان جي ڪري مون کي ان ڪم ڏانهن راغب ڪيو ويو آهي جيڪو ماڻهن ڪيو آهي مختلف طاقتن جي مختلف شڪلين ۾ - مثال طور، بلڪل مختلف طريقن سان، جان هولوئي، اسٽيون لوڪز، ۽ راءِ ڀاسڪر. تسلط جي طور تي طاقت آهي، جيڪو مؤثر طور تي ٿي سگهي ٿو جيڪو اسان سوچيو ٿا جڏهن اسان حڪومت بابت سوچيو ٿا: اقتدار وٺڻ لاء پوء پاليسين پهچائڻ لاء حڪومت جي ليور کي استعمال ڪرڻ لاء. ڪڏهن ڪڏهن اهو حوالو ڏنو ويو آهي "طاقت مٿان."
پوءِ اتي طاقت آهي بدلائڻ واري صلاحيت: شين کي تبديل ڪرڻ جي طاقت، شيون ڪرڻ جي. ڪڏهن ڪڏهن حوالو ڏنو ويو آهي "طاقت ڏانهن." اها اهڙي قسم جي طاقت هئي جيڪا عورتن جي تحريڪ کي بيان ڪري رهي هئي، تبديل ٿيندڙ طاقت ۽ صلاحيت، ۽ مان سمجهان ٿو ته اهو هاڻي هڪ تمام مفيد تصور آهي. گهڻو ڪري ڇا قبضو ڪيو ۽ ڪاوڙيل تبديلي جي صلاحيت جي طور تي طاقت هئي. اهي چوڪن ۾ هئا، اهي هڪ مختلف قسم جو سماج ٺاهي رهيا هئا، انهن جي روزمره جي عمل ۾ هڪ مختلف قسم جي سماج کي بيان ڪري رهيا هئا.
مان شاپ اسٽيوارڊ/ٽريڊ يونين تحريڪ کان پڻ متاثر ٿيس ان جي انتهائي بنيادي ۽ متبادل تي - جڏهن اهي صرف ڪارخانن تي قبضو ڪندي بيڪار ۽ بندش کي رد نه ڪري رهيا هئا، پر اهو چئي رهيا هئا ته، "اسان وٽ صلاحيتون، عملي صلاحيتون آهن جيڪي مختلف بنيادن جي بنياد تي ٿي سگهن ٿيون. پيداوار جا قسم. " سماجي طور مفيد پراڊڪٽس بجاءِ ميزائل، مثال طور، يا ڪم ڪرڻ جي طرف تبديل ڪرڻ صنعت جي گھٽ ڪاربان معيشت تائين.
هڪ اهڙي تبديليءَ واري صلاحيت جي اها سڃاڻپ جيڪا ماڻهن جي وڏي تعداد ۾ موجود آهي، سوشلزم جي فطرت کي مڪمل طور تي تبديل ڪري ٿي، جنهن جو بنياد اڪثر ڪري خاص طور تي پاور اوور جي نظريي تي رکيو ويو آهي - جڏهن توهان پيداوار، وسيلن تي، طاقت جي وسيلن تي قبضو ڪيو ۽ ان کي پهچائڻ. هن پدرانه طريقي سان، ڪنهن به قسم جي طاقت جي سڃاڻپ کان سواء، ماڻهو اصل ۾ پنهنجي صلاحيت ۾ انڪار ڪرڻ ۽ تبديل ڪرڻ جي صلاحيت رکن ٿا. موجوده طاقت جي جوڙجڪ جي انحصار کي حقيقي ماڻهن تي ڄاڻ ۽ تخليقي انسانن جي طور تي تسليم ڪرڻ کان سواء.
ٻيو، علم. جيڪو مون شعور پيدا ڪرڻ وارن گروپن ۽ دڪان جي سنڀاليندڙن کان سکيو - جيڪي گهڻو ڪري مرد هئا، پر بهرحال دلچسپ - علم جي مختلف شڪلين جي اهميت هئي. اڪثر روايتي سوشلسٽ پارٽيون، چاهي اهي ليننسٽ هجن يا فابين، دانشور قيادت ۾ يقين رکن ٿيون. (Beatrice Webb هڪ شاندار Fabian بيان ڪيو آهي ته "جڏهن ته سراسري ماڻهو مسئلو بيان ڪري سگهي ٿو، هو حل مهيا نه ڪري سگهيو؛ ان لاء پيشه ورانه ماهرن جي ضرورت هئي.")
علم کي روايتي طور تي هڪ تمام تنگ سائنسي انداز ۾ سمجھيو ويندو هو، جنهن ۾ قانون شامل هئا جن کي سبب ۽ اثر جي باهمي تعلق جي طور تي سمجھايو ويندو هو، جنهن کي ترتيب ڏئي سگهجي ٿو، مرڪزي، ۽ پوءِ، هڪ مرڪزي اپريٽس ذريعي، پلاننگ جي هڪ سائنسي شڪل جو بنياد مهيا ڪري ٿو.
پر عورتن جي تحريڪ، شعور پيدا ڪندڙ گروهن سان گڏ، اڪثر گپ شپ سان شروع ٿي - علم جي ان صورتن سان، جن کي تسليم نه ڪيو ويو، علم جذبن ۽ روزمره جي تجربي ۾ ورتو ويو، پر ان جي نتيجي ۾ پاليسيون پيدا ڪيون ويون: عورتن جون سٺيون ڪلينڪون، هڪ وڏي رينج. تعليمي منصوبا، ريپ بحران جا مرڪز - سڀني قسمن جا عورتن جا مرڪز.
اهي پاليسيون هيون جيڪي عورتن جي ذريعي ٺاهيون ويون، حقيقت ۾ انهن جي تجربن ۽ انهن جي مسئلن کي اهڙي طريقي سان بيان ڪيو ويو آهي جيڪو انهن جي عملي علم ۾ جڙيل هو. ساڳيءَ طرح، ريڊيڪل دڪان جا مالڪ سائنسي قانونن جي بنياد تي ڊگها ڪاغذ نه لکي رهيا هئا، پر اصل ۾ متبادل پروڊڪٽس ٺاهي رهيا هئا؛ انهن کي تسليم ڪيو ويو ته انهن جي ڄاڻ غير معمولي هئي، عملي هئي، پر ان جي باوجود حصيداري ڪري سگهجي ٿي ۽ عملي جي ذريعي واضح ڪري سگهجي ٿي، ۽ تنهنڪري سماجي طور تي.
مون هڪ دفعو هائيڪ کي پڙهيو، منهنجي گناهن لاءِ، ۽ اهو ڪافي صدمو هو، ڇاڪاڻ ته هو هو لکڻ ٿلهي علم جي باري ۾، شيون جيڪي اسان ڄاڻون ٿا پر ٻڌائي نٿا سگهون؛ ۽ هن چيو ته، جڏهن ته علم فرد طرفان قائم ڪيو ويو آهي، اهو صرف مارڪيٽ جي خودمختاري تحريڪ ذريعي هموار ٿي سگهي ٿو. هن عملي علم جي تصور کي پنهنجي نيو لبرلزم جي نظريي جي بنياد جي پٿر طور استعمال ڪيو.
مان بحث ڪريان ٿو ته اسان سماجي تحريڪن ۾ جيڪو ڪجهه سکيو اهو اهو آهي ته اهو سائنسي علم ۽ عملي علم جي وچ ۾ چونڊ جو سوال ناهي. ۽ نه ئي، سڀ کان اهم، عملي طور بنيادي طور تي انفرادي آهي، جيئن هائيڪ اصرار ڪيو ته اهو هو. سماجي تحريڪن، ۽ خاص طور تي عورتن جي تحريڪ، ڳولها ۽ پيدا ڪيا آهن ٿلهي علم کي حصيداري ۽ سماجي طور تي. اهو ئي آهي جيڪو اسان ڪري رهيا هئاسين. رشتا اهم هئا.
ان لاءِ ڪهڙا رشتا ضروري آهن؟ عملي علم کي سماجي ٿيڻ جي ضرورت آهي، نئين قسم جي منصوبابندي جو بنياد بڻجڻ لاءِ، اڳتي ڏسڻ جي معنى ۾، مسلسل تجرباتي ۽ جوابده رهڻ جي لاءِ جيڪو دريافت ڪيو ويو آهي. طاقت کي سمجھڻ جي صلاحيت ۽ تسلط ٻنهي جي طور تي، ۽ علم کي عملي طور تي ۽ سائنسي طور تي سائنسي طور تي، سوشلزم جي مڪمل طور تي مختلف سمجھڻ جو بنياد رکيو.
ٽيون اوزار فرد ۽ سماجي جي وچ ۾ تعلق سان تعلق رکي ٿو. عورتن جي تحريڪ انفرادي احساس جي باري ۾ هئي. اسان اتي انفرادي طور تي هئاسين، پنهنجي ذاتي درد، ظلم ۽ احساسن جي ڪري؛ پر اسان تمام جلدي سمجهي ورتو ته اسان ڪنهن به صورت ۾ عورت جي حيثيت ۾ پنهنجي صلاحيت کي سماجي تحريڪ کان سواءِ، ڪنهن طاقت کان سواءِ – اڪثر ڪري ٻين سماجي تحريڪن سان اتحاد ۾ – انهن جابرانه سماجي لاڳاپن جي جوڙجڪ کي تبديل ڪرڻ کان سواءِ محسوس ڪري سگهون ٿا.
اڄ، نئين سياست ۾ تنظيم جا نوان روپ، خاص طور تي سڌي عمل ۾، افق ۽ اتفاق تي زور ڏيڻ سان، تمام دلچسپ آهن. پر ڪڏهن ڪڏهن اهي اظهار ڪيا ويا آهن - خاص طور تي نوجوانن پاران - ڄڻ ته اهي مڪمل طور تي نوان آهن. هاڻي، اسان نيٽ ورڪ بابت بلڪل ساڳي ٻولي استعمال نه ڪري رهيا هئاسين، پر اسان جي پهرين عورتن جا گروپ پاڻ نيٽ ورڪ هئا، ۽ اهي بدلي ۾ نيٽ ورڪ هئا. اسان ڳولي رهيا هئاسين، هڪ عملي، جڙيل طريقي سان تنظيم جا اهي نيٽ ورڪ فارم.
مان اهو شخص نه ٿيڻ چاهيان ٿو، "اسان کي اها پهرين ڄاڻ هئي!" پر: ڇا اهو فرق آهي ته انهن مان ڪجهه سوچن ۽ جدت جون پاڙون آزاديءَ جي تحريڪ ۾ آهن، هڪ اهڙي تحريڪ جنهن جي شڪل هڪ خاص طور تي مبهم ۽ سماجي طور تي جڙيل درجي بندي جي خلاف آزاديءَ لاءِ جدوجهد جي تجربي جي نتيجي ۾ پيدا ٿي هئي؟
اسان حقيقت ۾ انهن حالتن تي ڪيئن ڌيان ڏئي سگهون ٿا جيڪي اهڙي بصيرت کي محسوس ڪري سگھن ٿيون جيڪي ماڻهو انهن جي جدوجهد ۾ آهن؟
ٻيو سوال اهو آهي ته طاقت-جيئن-تبديلي-ظرفيت کي طاقت-جي-تسلط سان ڪيئن گڏ ڪجي. عورتن جي تحريڪ ۾ چائلڊ ڪيئر سينٽر، ريپ ڪرائسس سينٽر، وومين سينٽرز لاءِ عوامي وسيلا حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. اهو سڀ ڪجهه طاقت-جي-تبديلي-ظرفيت جي استعمال مان نڪتو، پر اسان کي عوامي وسيلن جي به ضرورت هئي، جنهن تي اسان محسوس ڪيو ته اسان جو حق آهي.
هڪ تمام بااثر ڪتاب جي لفظن ۾، اسان کي رياست جي خلاف ۽ خلاف ڪم ڪرڻو هو، ان جي ٻيهر ورهائڻ واري، سماجي طور تي حفاظتي ۽ خلا پيدا ڪندڙ طاقتن کي بچائڻ ۽ وڌائڻ لاء، پر ساڳئي وقت بنيادي طور تي تبديل ڪيو ويو ته ڪيئن ۽ ڪيئن ۽ جن جي ذريعي انهن عوامي وسيلن جي ذريعي. لاڳو ڪيا ويا ۽ انتظام ڪيا ويا.
گريٽر لنڊن ڪائونسل ۾، جتي مون ڪم ڪيو Ken Livingstoneجي قيادت، اسان ان کي هڪ اهم اصول بڻايو. رياست اهي سڀ سهولتون فراهم نه ڪندي. ۽ نه ئي اسان انهن کي مارڪيٽ جي حوالي ڪنداسين، ڇاڪاڻ ته ان ۾ خيال جي قيمت يا عوامي فائدي جي غير مالي قدمن جي ضرورت ناهي: سرمائيدار مارڪيٽ ۾ هر شيء وڌ کان وڌ منافعي جي باري ۾ آهي. پر اسان وسيلن جي ورهاست ڪئي ”تبديلي گروپن“ کي: عورتن جي مختلف قسمن جي گروپن کي، مثال طور. ۽ اسان گريٽر لنڊن انٽرپرائز بورڊ جي ذريعي ۽ ڪوآپريٽو سان اسان جي مصروفيت ۾ مارڪيٽ جي خلاف ۽ خلاف ڪم ڪيو.
اهڙي طرح، هاڻي، جڏهن پارٽيون جيڪي سماجي تحريڪن ۾ جڙيل آهن جهڙوڪ پوڊيموس ۽ سيريزا (جيتوڻيڪ مبهم ۽ غير محتاط طور تي) اقتدار حاصل ڪري رهيون آهن يا اقتدار سنڀالي ورتيون آهن، اسان رياست جي خلاف ڪم ڪندڙ فيمنسٽ سوشلزم جي تجربي مان ڇا حاصل ڪري سگهون ٿا؟
ڇا اهو واقعي هڪ مئل آخر هو؟ ڇا اسان کي بي ترتيب ۽ شامل ڪيو ويو؟ يا اتي هڪ مختلف قسم جي رياست جي امڪاني طور تي - گهٽ يا گهٽ رياست جي معمولي پسند کان اڳتي وڌڻ جو - اهو محسوس نه ڪيو ويو، ڇاڪاڻ ته فيمينسٽ سوشلزم ڪافي ترقي نه ڪئي هئي، يا مارگريٽ ٿيچر ۽ نيو لبرل حملن پاران شڪست ۽ روڪيو ويو. ؟
هي آرٽيڪل مينڊي مرڪ، نيرا يوول ڊيوس ۽ ڊيبورا گريسن سان گڏ گول ميز بحث مان ڪڍيو ويو آهي، پاران شايع ٿيل صوتي جرنل.
ZNetwork صرف پنهنجي پڙهندڙن جي سخاوت جي ذريعي فنڊ آهي.
موڪليندڙ
1 تبصرو
۽ پوءِ محترمه وائن رائٽ سوشلزم تي هن مقالي مان اسان جي باقي ماڻهن لاءِ ڪهڙا بلٽ پوائنٽس وٺڻ گهرجن؟ انهن ٽنهي اوزارن کان سواءِ جن جو ذڪر ڪيو ويو آهي ۽ پوءِ راڳ ۾ گم ٿي ويا آهيون، اسان ڪيڏانهن وڃون؟