ديپڪ ترپاٿي جو ليڪچر سينٽر فار ريسرچ آن نيشنلٽي، ايٿنيسيٽي ۽ ملٽي ڪلچرلزم، سورري يونيورسٽي، برطانيه، آڪٽوبر 4، 2010 تي.
سڀ کان پهريان، مان مرڪز جو شڪريو ادا ڪرڻ چاهيان ٿو ته مون کي هي ڳالهائڻ لاءِ چيو، ۽ توهان جي اچڻ لاءِ مهرباني. مون کي هتي اچڻ جي خوشي آهي. جيئن توهان کي خبر آهي، مون کي صحافت ۾ هڪ ڪيريئر ڪيو آهي. مون ننڍي عمر ۾ ئي صحافت ڪئي. منهنجي ننڍيءَ عمر ۾، پر ويهن سالن جي شروعات ۾، مان چڱيءَ طرح قائم ٿي ويس ۽ پاڻ کي واشنگٽن ۾ وفاقي حڪومت لاءِ ڪم ڪندي ڏٺم. تنهن ڪري جڏهن مون وٽ هڪ ڊگهو واقعو، تمام دلچسپ ڪم ڪندڙ زندگي آهي، مڪمل ٿيڻ جو احساس ڪجهه افسوس سان ڀريل هو. ڪڏهن ڪڏهن، مون عڪاسي ڪيو آهي - نوڪري ڳولڻ ۾ ڪاميابي شايد تمام جلدي آئي. مون کي ڪافي عرصي تائين اسڪالرشپ جي ويجهو وڃڻ کان محروم ڪيو ويو. سو اهڙا موقعا مون لاءِ خاص معنيٰ رکن ٿا. مان ھتي خوش آھيان؛ هڪ موضوع بابت ڳالهائڻ لاء خوش ٿيو جيڪو ڪيترن سالن کان منهنجي ويجهو آهي.
صحافين ۽ تعليمي ماهرن جو هڪ دلچسپ تعلق آهي. صحافت فوري آهي، اسڪالرشپ جي عڪاسي. صحافين کي ڪڏهن ڪڏهن بيوقوف، تڪليف ڏيندڙ، شرارتي سڏيو ويندو آهي. تعليمي ماهر، سنجيده، سوچڻ وارا ماڻهو. ناپسنديده، اسان کي سڏيو ويندو آهي "هيڪس". ٻئي طرف، مون کي اهي موقعا ياد اچن ٿا، جڏهن منهنجي پنهنجي پيشي ۾ هڪ ساٿي مون کي مختصر طور تي اهو چئي رد ڪري ڇڏيندو هو ته: ”ديپڪ ڪافي نه آهي. هو هڪ علمي آهي. اسان ٻنهي جا پنهنجا مخالف آهن. پر سنگين سطح تي اتي ھڪڙو عام مقصد آھي: اسٽيٽس ڪو کي چيلينج ڪرڻ؛ روايتي حڪمت کان پڇڻ. سائنس ترقي نه ٿي ڪري سگهي، علم جي حدن کي دٻائي نه ٿو سگهجي جيستائين اسان اهو سوال نه ڪريون is هاڻي.
هاڻي منهنجي ڳالهه جي موضوع ڏانهن: ”دهشتگردي کي سمجهڻ جي خلاف تعصب“. جيڪڏهن ان بابت ڪا بيوقوفي يا شرارت جي تجويز هجي ها ته مان ان کي رد ڪندس. مون هن موضوع کي روايتي حڪمت کي چيلينج ڪرڻ لاءِ چونڊيو آهي، جيڪا گذريل ڏهاڪي ۾ تيزي سان گڏ ٿي رهي آهي، خاص ڪري اولهه ۾، پر دنيا جي ٻين حصن ۾ پڻ. "دهشتگردي" هميشه هڪ انتهائي مقابلي واري اصطلاح هئي، پر جنهن آسانيء سان "دهشتگردي" ۽ "آزادي" - اهي ٻه مرڪزي اصطلاح - عام استعمال ۾ داخل ٿيا آهن قابل ذڪر آهي. قابل ذڪر آهي ڇاڪاڻ ته جڏهن اهي ٻئي شرط اڳ ۾ وڙهندا هئا، اهي 11 سيپٽمبر 2001 جي نتيجي ۾ هاڻي اڃا به وڌيڪ خراب طور تي بيان ڪيا ويا آهن. اسان مان ڪيترن ئي هن خيال کي خريد ڪيو آهي ته اسان سڀ "آزادي" ۽ "دهشتگردي" جي خلاف جنگ ۾ مصروف آهيون. جڏهن ٻنهي اصطلاحن کي وڏي حد تائين اڻڄاتل رهي ٿو.
آزادي ڇا آهي؟ صرف هڪ چونڊ مشق ۾ حصو وٺڻ ۽ اسان جي ووٽ کي بيلٽ باڪس ۾ رکڻ جي حقيقت، يا ڪجهه وڌيڪ؟ ڇا وقتي چونڊن ۾ حصو وٺڻ، رڳو شهرين جي زندگين تي رياستي ڪنٽرول کي وڌيڪ تنگ ڪرڻ جو مطلب آزادي آهي؟ عوامي راءِ جي عدم استحڪام ۽ ”اڪثريت جو ظلم“ جنهن جي باري ۾ Alexis de Tocqueville لکيو آهي ايترو فصيح طور تي اقليتن ۽ انهن جي آزاديءَ جو شڪار آهي جنهن کي جمهوريت جي حفاظت ڪرڻي آهي. يورپ ۾، اسان شاهد آهيون فرانسيسي حڪومت جي روماني ماڻهن کي نيڪالي ڏيڻ ۽ ڪجهه خاص مهاجرن جي شهريت کي رد ڪرڻ لاءِ قانون سازي ڪئي جن تازو سالن ۾ فرانسيسي قوميت حاصل ڪئي آهي. ڪجهه راءِ شماري پيش ڪن ٿا ته اهي ڪارناما فرانس ۾ مشهور آهن.
مان آزاديءَ جي باري ۾ مختصر طور هڪ مختلف تناظر ۾ ڳالهائڻ چاهيان ٿو، جنهن تي اولهه ۾ ڪافي ڌيان نه ٿو ملي. اٽڪل ٽي لک خانہ بدوش، ڪچي قبيلن جا ماڻهو، وچ ايشيا ۾ افغانستان ۽ اتر ۾، مسلسل هلندا رهن ٿا. ڪچي برادرين جون لهرون افغانستان ۾ اتر کان ڏکڻ طرف لڏپلاڻ ڪرڻ لاءِ استعمال ٿينديون آهن ۽ سخت سياري ۾ پاڪستان جي اندر سرحد جي پار لڏپلاڻ ڪرڻ لاءِ استعمال ٿينديون آهن، نسبتاً نرم آبهوا ۾، صرف بهار جي اچڻ تي وري اتر ڏانهن منتقل ٿينديون آهن. انهن لاءِ آزادي جو مطلب ڪجهه مختلف آهي ۽ اهي هر چند سالن ۾ هڪ ڀيرو ووٽ ڏيڻ جي حق لاءِ پنهنجي آزاديءَ جو بار نه ڪندا. انهن جي تحريڪن ۾ خلل پئجي ويو آهي، انهن کي جنگ کان وڌيڪ خطرو آهي. انهن کان پڇو ته آزادي ڇا آهي؟
مان ڪجهه مهينا اڳ هندستان ۾ هوس، جتي اسان ٻڌو ته مائو نواز دهشتگرد سرگرم آهن. هندستاني پريس انهن بابت ڪهاڻين سان ڀريل آهي. انهن کي ”مائوسٽ دهشت گرد“ قرار ڏيڻ واضح طور تي غلط آهي. هي اهي قبائلي ماڻهو آهن جن کي مائوزم جي باري ۾، جيڪڏهن ڪجهه به هجي، گهٽ ڄاڻ آهي يا مائو ڊزي دنگ ڪير هو. مون ٻڌو ته وچ هندستان جي ڏورانهن علائقن ۾ ڇا ٿي رهيو آهي. اوچتو هڪ ڏينهن، رياست طرفان يا ڪنهن پرائيويٽ فرم طرفان ڀرتي ڪيل مزدور، ڏورانهن قبائلي برادريءَ ۾ پهچي ويندا آهن. ھڪڙو علائقو وڻن کان صاف ڪيو ويو آھي، فليٽ. مقامي قبائلي برادريءَ کي خوش ڪرڻ لاءِ، هڪ ننڍڙي عمارت، هڪ اسڪول، تعمير ڪرايو ويو آهي. ڳوٺ جي قبيلائي آبادي کي چيو وڃي ٿو: ”ڏس، اسان اوهان لاءِ اسڪول ٺاهيو آهي. گهڻو ڪري، ڏينهن اندر، سڄو ننڍڙو ڳوٺ ان جاءِ تان غائب ٿي ويو آهي. جنگل جي اندر اندر منتقل ٿي ويو. قبيلا پنهنجي زندگيءَ ۾ اهڙي تيز تبديلي نٿا چاهين. هنن کان پڇو ته هنن کي ڪهڙي آزادي آهي. مان جنهن نقطي کي ٺاهڻ جي ڪوشش ڪري رهيو آهيان اهو هي آهي: ”دهشتگردي خلاف جنگ“ ٻن تصورن جي نالي تي وڙهندڙ جنگ آهي. "آزادي" ۽ "دهشتگردي" جي اصطلاحن جي مسلسل استعمال جي باوجود اڻ ڄاڻايل. پر، حقيقت ۾، اهي اصطلاح اڪثريت کي اقليتن جي خلاف، ۽ طاقتور کي ڪمزور ۽ ڪمزور کان بچائڻ لاء اوزار بڻجي ويا آهن. طاقتور جي پنهنجي بچاءَ جي حق، مزاحمت ڪرڻ جي حق کي ختم ڪري ڇڏيو آهي.
دهشتگردي جي عالمي طور تي قبول ٿيل تعريف ڪڏهن به نه ڪئي وئي آهي ۽ گڏيل قومن مسلسل ان ڳالهه تي اتفاق ڪرڻ ۾ ناڪام رهي آهي ته هن رجحان جي وضاحت ڪيئن ڪجي. ٽي ڏهاڪن کان به گهٽ اڳ، رونالڊ ريگن اعلان ڪيو ته "هڪ شخص جو دهشتگرد ٻئي شخص جي آزادي جي جنگجو آهي." سوويت ڪميونزم ان کان پوءِ ختم ٿي چڪو آهي، پر جيو پوليٽيڪل عنصر اڃا به رياستن جي پاليسيءَ جي تعين ۾ اهم ڪردار ادا ڪن ٿا، وڌيڪ ائين ته سرد جنگ کان پوءِ واري دور ۾. ٻن ڏهاڪن کان پوءِ فرانسس فوڪياما، نون قدامت پسنديءَ جي هڪ نمايان روشنيءَ مان، پنهنجي 1989 واري مقالي ۾ ”تاريخ جي پڄاڻي“ ۽ ”مغربي جمهوريت جي عالمگيريت“ جو اعلان ڪيو، تاريخ انهن ماڻهن لاءِ سخت سرزنش ڪئي آهي جيڪي ان کي وساري يا نظرانداز ڪن ٿا. اسان ٻن جا شاهد آهيون، مان چوندس، ٽن وڏين جنگين: افغانستان، عراق ۽ وسيع تر ”دهشتگردي خلاف جنگ“. ”دهشتگردي“ ۽ ”دهشتگرد“ غير رياستي گروهن ۽ مٿئين رياستن لاءِ بدسلوڪي جا تمام گهڻو استعمال ٿيل اصطلاح بڻجي چڪا آهن جڏهن ته دوست رياستون ۽ گراهڪ حڪومتون، انتهائي جابرانه قدم ۽ زبردست قوت استعمال ڪري سگهن ٿيون، ۽ انهن کي پنهنجي نالي ۾ جواز پيش ڪري سگهن ٿيون. - دفاع.
پوء دهشتگردي ڇا آهي ۽ ان جا سبب ڇا آهن؟ منهنجي مقالي جو ايندڙ حصو انهن سوالن سان سلهاڙيل آهي دهشتگردي جي رجحان کي سمجهڻ جي ڪوشش ۾، موضوعييت کي هڪ طرف رکي ٿو جيڪو اڄ جي بحث کي بادل بڻائي ٿو. مان دهشتگردي ۽ سياسي تشدد کي ڏسڻ جي ڪوشش ڪندس (ٻئي اصطلاح هتي جمع ٿيل آهن) "تشدد جي ثقافت" جي حصي طور. مان افغانستان تي ڌيان ڏيندس، جيتوڻيڪ عراق، فلسطين ۽ ٻين تڪرارن ۾ متوازي ڏسي سگهجن ٿا.
افغانستان ۾ تڪرار کي چار الڳ الڳ پر اوورليپنگ، ڪڏهن ڪڏهن هڪ ئي وقت، مرحلن ۾ ڏسي سگهجي ٿو. اهي مرحلا آهن: اندروني تڪرار؛ وڏي طاقت جي شموليت؛ رياست جي تقسيم؛ ۽ آخر ۾ پرڏيهي بي حسي ۽ انتهاپسندي جو عروج. اهي تشدد جي ثقافت جا چار مکيه عمارت بلاڪ آهن. مان هتي اهو سوال اٿارڻ چاهيان ٿو ته: افغانستان ۾ هي جدلياتي ڪردار ڪيئن پهتو؟
ويهين صديءَ جا آخري ٻه ڏهاڙا مقابلي واري نظرين جي وچ ۾ شديد جدوجهد جو دور هئا- هڪ اهڙي جدوجهد جيڪا افغان تڪرار ۾ ادا ڪئي وئي. افغانستان 1950ع جي شروعات ۾ آمريڪا ۽ سوويت يونين جي وچ ۾ سرد جنگ ۾ ڦاسي ويو. سرمائيداري ۽ ڪميونزم جي ٽڪراءَ، ٻئي بنيادي طور تي مغربي نظريا، ان ملڪ ۾ قبائلي نظام جي اندروني ورهاست کي وڌائي ڇڏيو. اهڙي سماج جون ٻه ضروري خاصيتون هونديون آهن، هڪ اندروني ڪمزوري جيڪا سماجي ٽڪراءَ مان جنم وٺندي آهي، ۽ هڪ دفاعي جبلت هوندي آهي ته هو ڌارين مداخلت جي خلاف پرتشدد ردعمل جو اظهار ڪن. انهن خاصيتن کي مضبوط ڪيو ويو جيئن مداخلت وڏي فوجي-اقتصادي امداد ۽ ڳجهي انٽيليجنس آپريشنز افغانستان ۾ وڌي ۽ ملڪ سوويت تسلط هيٺ اچي ويو. افغان ڪميونسٽ وڌيڪ دلير ٿي ويا ۽ هنن 1978ع ۾ هڪ خوني بغاوت ذريعي اقتدار تي قبضو ڪيو. ڪميونزم جي اڀار افغانستان ۾ اسلامي گروهن کي بنياد بڻائي ڇڏيو.
جدليات جي فطرت
سخت مذهبي ماڻهن تي سوويت طرز جو نظام مسلط ڪرڻ سان افغانستان جي ڪميونسٽ راڄ کي ڇرڪائيندڙ واقعن جي شروعات هئي. ڳوٺاڻن علائقن ۾ بغاوتون، هٿياربند فوجن ۾ بغاوتون ۽ ويرانيون ۽ حڪمران پيپلز ڊيموڪريٽڪ پارٽيءَ جي اندرين جنگين جي وڌڻ ملڪ ۾ بحران پيدا ڪري ڇڏيو. بحران جيتري وڌيڪ گهرو ٿيندو ويو، اوترو ئي وڌيڪ جابرانه قدم پهرين ڪميونسٽ حڪومت 1978-1979 ۾ استعمال ڪيا.
اهڙي زنجير جي رد عمل جي نوعيت، يا جدلياتي، خود دائمي آهي. جدلياتي عمل پنهنجي زندگيءَ کي حاصل ڪري ٿو، جنهن کي ”ناڪاري“ جي طاقت طور بيان ڪيو ويو آهي. منفيات اها آهي جيڪا "موضوع" جي مخالفت ۾ اچي ٿي. پهريون ”موضوع“ هڪ واقعو يا قوت جي شڪل ۾ هڪ مقالو آهي، جيڪو آهستي آهستي وجود ۾ اچڻ کان پوءِ ان جي فوري يقين کان هٽي وڃي ٿو ۽ ”شڪ جي رستي“ تي هلي ٿو.
سادي لفظ ۾، هڪ ٿيسز اهو آهي جيڪو پنهنجي ماحول ۾ هڪ الڳ وجود جي حيثيت ۾ اڀري ٿو، ان جو ڪردار ان نقطي تي پهچڻ کان اڳ ۾ ئي پنهنجو پاڻ کي لاڳو ڪري ٿو، جتي اهو ادارو ان منفي قوت جي ڪري چيلنج هيٺ اچڻ شروع ٿئي ٿو، جيڪا اصل ٿيسز ٺاهي ٿي. ٿيسز ۽ ان جي ناڪاري، يا ضد جي وچ ۾ ايندڙ جدوجهد ۾، اصل وجود جو يقين آهستي آهستي ڪمزور ٿيندو وڃي ٿو، جيئن ان جي عملداريءَ تي شڪ پيدا ٿين ٿا. جدليات جي نوعيت جي اها وضاحت ان اعتراف تي مبني آهي ته شيون گهڻ رخي آهن ۽ هميشه ڪجهه ٻيو ٿيڻ جي عمل ۾ آهن.
هڪ مقالي ۽ ان جي منفي جي وچ ۾ تڪرار هڪ اهڙو عمل آهي جيڪو آهستي آهستي اڳوڻي ملڪيتن کي ختم ڪري ٿو جيڪو ان جي يقين کي طئي ڪري ٿو ۽ بعد ۾ متضاد خاصيتن کي قرض ڏئي ٿو. اهڙي عمل ۾ جيڪو حاصل ٿئي ٿو اهو ٻنهي جي وچ ۾ هڪ ميلاپ آهي - هڪ ترکیب. جڏهن ته اصل ۽ ان جا منفي هڪ ٻئي جي خلاف هئا، انهن جي جوڙجڪ ٻنهي کي محفوظ ڪري ٿو، ۽ هڪ ڀيرو ٻيهر اتحاد تي زور ڏئي ٿو. اهو ان جاءِ تي آهي ته ترکیب پاڻ کي هڪ ٻئي مقالي ۾ تبديل ڪري ٿي، جنهن جي نتيجي ۾ حل جي ٻئي مرحلي تي پهچڻ کان اڳ وڌيڪ تضاد ۽ تڪرار پيدا ٿئي ٿو. تنهنڪري جدلياتي ترقي جاري آهي. ان جي نه ڪا شروعات آهي ۽ نه انتها.
اسان هاڻي جدلياتي اصطلاحن ۾ مختلف خارجي ۽ اندروني قوتن جي آمد کي سمجهڻ شروع ڪري سگهون ٿا، جن آخرڪار افغانستان ۾ تشدد جو ڪلچر پيدا ڪرڻ جي سازش ڪئي. جڏهن 1978ع ۾ هٿياربند فوجن ۾ ڪميونسٽ همدردن جو هڪ ننڍڙو گروهه، هڪ نظريي جي نمائندگي ڪري، جيڪو غير ملڪي ۽ افغان سماج جي بنيادي ڪردار جي خلاف هو، اقتدار تي قبضو ڪيو، اهو هڪ اهڙو واقعو هو، جنهن جا سخت نتيجا نڪرندا. ڪميونسٽ راڄ جي دور ۾، سوويت ماڊل تي افغان سماج جي بحاليءَ لاءِ هڪ مختصر وقت وارو تجربو هو- هڪ تجربو زبردستيءَ ذريعي ڪيو ويو، جنهن ۾ مخالفن جي صفائي، قيد، تشدد ۽ قتل شامل هئا. مارڪسسٽ تجربو پرتشدد مخالفت کي جنم ڏنو جيڪو ڪميونسٽ راڄ جي قدمن کان وڌيڪ بي رحمي حاصل ڪرڻ جي ڪري ترقي سان وڌيڪ ضد بڻجي ويو. مزاحمت نه رڳو وسيع سماج ۾، پر حڪومت جي اندر پڻ هئي. ان جون ڪيتريون ئي شڪليون هيون، پرچم (يا بينر) فرقو خلق جي خلاف، خلق اندر اندروني اختلاف، غير پشتون جي خلاف نسلي پشتون، ڪميونسٽ خلاف ڪميونسٽ مخالف ۽ ٻيا. جيئن ئي تڪرار وڌيو ته خوف ۽ افراتفري زور وٺندي وئي ۽ نتيجو اهو نڪتو ته ڊسمبر 1979ع ۾ افغانستان تي سوويت يونين جو حملو ٿيو.
تشدد جي پيماني تي سوويت قبضي جي سالن دوران بلڪل مختلف هئي. ڪميونسٽ سپر پاور جي زبردست جنگي مشين ڪم ڪري رهي هئي ۽ سرد جنگ جي آخري وڏي مقابلي ۾، آمريڪا ان جنگي مشين سان وڙهڻ لاءِ ڪميونسٽ مخالف مجاهد گروپن جي حمايت ۾ پنهنجا وسيع وسيلا اڇلايا. دهشتگردي جا هٿيار هر طرف کان استعمال ڪيا ويا ۽ تڪرار لکين متاثرين کي پيدا ڪيو. سوويت قابض فوج جي ظلم جو جواب مجاهدن مخالفن طرفان زمين تي ئي ڏنو ويو.
افغانستان ۾ سوويت يونين خلاف جنگ کي اڪثر ڪري ڏيکاريو ويندو آهي، جنهن ۾ افغان مزاحمت سپر پاور تي قبضو ڪيو ۽ فتح حاصل ڪئي. اِها هڪ حد کان وڌيڪ آساني آهي، ڇاڪاڻ ته اهڙو نظريو تڪرار جي جدلياتي نوعيت کي نظر انداز ڪري ٿو، جنهن ۾ يو ايس ايس آر جي مخالفت ۾ ٻين بيروني طاقتن جي مداخلت کي جنم ڏنو. آمريڪا ۽ ان جي اتحادين خاص ڪري سعودي عرب، پاڪستان، مصر ۽ چين جي فوجي ۽ مالي مدد کانسواءِ مجاهدين جي فتح ممڪن نه هئي. آمريڪي ۽ پاڪستاني انٽيليجنس سروسز سوويت قابض فوجن جي خلاف جنگ جي منصوبابندي ۽ ان تي عمل ڪرڻ ۾ تمام گهڻي ملوث هئي. ڪميونسٽ مخالف گوريلا جي ڀرتي ۽ تربيت ۾ پاڪستان جو ڪردار اهم هو.
ٻاهران رياستي مداخلت به پرڏيهي ويڙهاڪن کي افغانستان ۾ آندو. پاڪستان جي فوجي حڪومت ھزارين اسلامي بنياد پرستن کي تربيت ڏيڻ ۽ جنگ ۾ وڙھڻ جي اجازت ڏني، جنھن ڪري انھن کي جنگ ۾ سختي ڏني وئي ۽ سندن بنياد پرست نظريي کي مضبوط ڪيو. ڪميونزم جي شڪست کان پوءِ، انهن کي بنا ڪنهن سبب جي ڇڏي ڏنو ويو ۽ ڪيترائي پنهنجن پنهنجن ملڪن ڏانهن واپس ويا ته انهن حڪومتن جي خلاف جدوجهد ۾ مشغول ٿي ويا جن کي هو غير اسلامي ۽ بدعنواني سمجهي رهيا هئا.
اسلام ۽ خارجي طول و عرض
جديد افغانستان ۾ اسلام هڪ طاقتور قوت رهيو آهي. مٿان کان تبديليءَ جي مزاحمت جو مکيه ذريعو اهو هو، چاهي برطانيه ۽ روس جهڙين سامراجي قوتن ان تبديلي کي لاڳو ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي هجي، يا محمد دائود جهڙيون اندروني حڪومتون ۽ ان کان پوءِ 1970ع ۽ 1980ع واري ڏهاڪي ۾ ڪميونزم جي دور ۾. مذهب، قبائلي نظام سان ڳنڍيو، هن مزاحمت جو بنياد ڏنو. ان جي حمايت مقامي ملان ڪئي، جن کي سماج ۾ سندن حيثيت خطري ۾ پئجي وئي. افغانستان ۾ سوويت يونين خلاف جنگ ان کان اڳتي وڌي وئي. پاڪستان جي صدر ضياءَ جي اصرار تي ۽ سي آءِ اي-آءِ ايس آءِ اتحاد جي فعال مدد سان، اسلام کي سياسي نظريي جي طور تي استعمال ڪيو ويو، مختلف گروهن ۽ انهن جي ميمبرن کي پاڻ ۾ گڏ ڪرڻ لاءِ.
اسلام جي نظريي کي سياسي نظريي جي طور تي، نه رڳو هڪ مذهب، سماج کي نئين سر ترتيب ڏيڻ ۽ ڪنٽرول ڪرڻ لاءِ استعمال ڪيو وڃي ٿو، ڪڏهن ڪڏهن ”اسلاميت“ جي نالي سان بيان ڪيو ويندو آهي. افغانستان هڪ انتهائي مذهبي ملڪ آهي، پر 1978ع ۾ ڪميونسٽن جي اقتدار تي قبضو ڪرڻ کان اڳ افغان سماج ۾ اسلامزم جڙي نه سگهيو هو. 1970ع جي شروعات ۾، مذهبي ويڙهاڪيءَ جو دارومدار بنيادي طور ڪابل ۾ هو، جتي نسبتاً گهٽ تعداد ۾ تعليم يافته افغان بنياد پرستن جي ويڙهه وڙهندي هئي. شاگرد سياست ۽ هٿياربند فوجن ۾ کاٻي ڌر جي گروهن جو اثر. تنهن هوندي به، بعد جي سالن ۾ اسلام پسند الڳ ٿي ويا. 1975ع ۾ لڳ ڀڳ سڀ اهم ڪارڪن پاڪستان ڀڄي ويا هئا، جڏهن صدر دائود کي هٽائڻ جي ڪوشش ناڪام ٿي وئي.
ان مرحلي ۾ افغانين جي اسلام پسند تحريڪ اندرين انتشار جو شڪار ٿي وئي ۽ دائود حڪومت جي مخالفت ڪرڻ لاءِ تيار ٿي وئي. تحريڪ ٻن اهم گروهن ۾ ورهائجي وئي: حزب اسلامي، جنهن تي پشتونن جو غلبو ۽ گلبدين حڪمت يار جي اڳواڻي ۾، ۽ خاص طور تي برهان الدين رباني جي اڳواڻي ۾ تاجڪ جماعت اسلامي. پختون-تاجڪ ورهاڱو مستقل ثابت ٿيڻو هو، پر ٻنهي گروهن ۾ وچ اوڀر جي هم منصبن سان گهڻو ڪجهه مشترڪ هو. انهن ٻنهي دانشورن مان ميمبر ڀرتي ڪيا. انهن اسلام پسند گروپن جا ڪيترائي ڪارڪن سائنسي ۽ ٽيڪنيڪل ادارن جا شاگرد هئا. انهن ۾ وڌيڪ تعليم يافته افغان ۽ غير ملڪي ويڙهاڪ شامل هئا جيڪي آخرڪار سوويت قابض فوجن خلاف وڙهندا هئا. اهي سني مسلمان هئا جن جو مضبوط مخالف شيعه موقف هو، جيڪو ايران جي خلاف عرب دنيا ۾ وسيع رجحان جي عڪاسي ڪري ٿو. سني عرب حڪومتون، ايران ۾ 1979 جي اسلامي انقلاب کان پوءِ وڌندڙ شيعه ويڙهاڪن کان خطرو، ايراني اثر کي ڪنٽرول ۾ رکڻ چاهين ٿيون. انهن جو جواب مخالف شيعه قوتن جي حمايت ڪرڻ هو، ڇا ان جو مطلب عراقي اڳواڻ، صدام حسين، ايران سان جنگ ۾ يا افغانستان ۾ سني ويڙهاڪن سان هو.
اهو تجويز ڪيو ويو آهي ته افغان اسلام پسندن جو نظريو "مڪمل طور تي" ٻن پرڏيهي تحريڪن کان ورتو ويو آهي: اخوان المسلمين، مصر ۾ قائم ڪيل، ۽ جماعت اسلامي پاڪستان. انهن ٻنهي تحريڪن وانگر، افغان اسلام پسندن سيڪيولر رجحانن جي مخالفت ڪئي ۽ مغربي اثر کي رد ڪيو. اسلام جي اندر، انهن صوفي اثر جي مخالفت ڪئي، ان جي زور سان سڀني مذهبي تعليمات جي محبت ۽ عالمگيريت تي. رباني انهن اهم افغانن مان هو جن قاهره جي الازهر يونيورسٽي ۾ سال گذاريا ۽ اخوان المسلمين ۾ سرگرم رهيا. ٻئي طرف، حڪمت يار، پاڪستان جي جماعت اسلامي جي ويجهو هو، جيڪو خود اخوان المسلمين ۽ ان جي نظرياتي، سيد قطب کان متاثر هو. 1980ع واري ڏهاڪي ۾ افغانستان ۾ سوويت يونين خلاف وڙهندڙ عربن جي وڏي انگ لاءِ قطب جون لکڻيون الهام جو ذريعو هيون.
قطب جي بنيادي اپيل سندس ان دعويٰ مان اچي ٿي ته دنيا ”جاهليت ۾ ڦاٿل آهي“، عربي اصطلاح جاهليت جي. هن دليل ڏنو ته هي جهالت زمين تي خدا جي اقتدار جي خلاف بغاوت مان پيدا ٿئي ٿي. قطب ڪميونزم تي حملا ڪري ٿو انسانن جي عزت کان انڪار ڪرڻ ۽ سرمائيداريءَ کي ماڻهن ۽ قومن جي استحصال لاءِ. هو دعويٰ ڪري ٿو ته انساني وقار جو انڪار ۽ استحصال خدا جي اختيار کي چيلينج ڪرڻ کان سواءِ ٻيو ڪجهه به ناهي. قطب جو پيش ڪيل حل اهو آهي ته اسلام هڪ ”مضبوط روپ“ حاصل ڪري ۽ ”عالمي قيادت“ حاصل ڪري، پر اهو صرف ان جي بحاليءَ لاءِ تحريڪ شروع ڪرڻ سان ئي ممڪن آهي.
قطب کليل طور تي تشدد جي تبليغ نه ڪندو آهي، پر اسلام جي هڪ انقلابي برانڊ جا ٻيا اجزا سندس لکڻين ۾ موجود آهن. هن کي تسليم ڪيو ويو آهي ته تعليم يافته ماڻهن جو هڪ اهم ادارو آهي جيڪو موجوده نظم کان مايوس آهي. اهي ماڻهو وچ اوڀر جي ڪيترن ئي ملڪن ۾ تبديليءَ لاءِ هڪ حلقي جي نمائندگي ڪن ٿا، جتي معاشي ۽ سماجي مسئلا، ڪرپشن ۽ سياسي عملن ۾ شموليت جي گهٽتائي حڪومتن ۽ عوام جي وچ ۾ هڪ وسيع خلاءَ پيدا ڪيو آهي. قطب ڪميونسٽ ۽ سرمائيداراڻي نظام کي رد ڪري ٿو ۽ زور ڏئي ٿو ته اسلام ئي واحد متبادل آهي. هن جو نظريو مثالي آهي ۽ سياسي جرئت جي تلاش ۾ اجنبي ماڻهن لاءِ ان جي ڪشش ڏاڍي مضبوط آهي.
اخوان المسلمين مصر جي لڳاتار حڪومتن جي دشمن هئي ۽ 1948ع ۾ اسرائيل جي رياست جي قيام کان پوءِ فلسطيني مسئلن سان پاڻ کي مضبوطيءَ سان وابسته ڪيو. ناصر جي وفات کان پوءِ 1970ع ۾ جڏهن انور سادات مصر جو صدر ٿيو ته هن اسلامي قانون لاڳو ڪرڻ جو واعدو ڪيو. اخوان المسلمين جي سڀني ميمبرن کي جيل مان آزاد ڪيو ويو ته جيئن تحريڪ کي آرام ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي وڃي. پر سادات جي 1979 ۾ اسرائيل سان امن معاهدي تي دستخط ڪرڻ جي فيصلي جي نتيجي ۾ هڪ نئين تڪرار پيدا ٿي، جنهن جي نتيجي ۾ سيپٽمبر 1981 ۾ هن کي قتل ڪيو ويو. اخوان المسلمين زير زمين هلي وئي ۽ ايندڙ سالن ۾، سڄي دنيا ۾ ستر کان وڌيڪ شاخن جو هڪ پيچيده نيٽ ورڪ ٺاهي.
1992 ۽ 1994 جي وچ ۾ افغان رياستي نظام جي ٽٽڻ ۽ ان بعد طالبان جي اڀار افغانستان کي هڪ اهڙي پناهه گاهه ۾ تبديل ڪري ڇڏيو، جتان غير ملڪي ويڙهاڪ انتقام جي خوف کان واپس اچي سگهيا. طالبان جي دور ۾ افغانستان ۾ تعليم حاصل ڪرڻ، تربيت ڏيڻ ۽ وڙهڻ لاءِ مشرق وسطي، اتر ۽ اوڀر آفريڪا، وچ ايشيا ۽ ڏور اوڀر مان ڪيترائي نوان اسلامي ريڊيڪل آيا. هنن هڪ ٻئي سان ذاتي لاڳاپا پيدا ڪيا، ٻين ملڪن جي اسلام پسند تحريڪن بابت ڄاڻ حاصل ڪئي ۽ سرحد پار سرگرمين جي رٿابندي ڪئي.
اندر ۾ تڪرار ۽ القاعده جي پيدائش
افغان تڪرار جي ٻئي ڪنهن به ماهر اسامه بن لادن وانگر عالمي شهرت حاصل نه ڪئي آهي. هن سعودي عرب جي شهر جده ۾ ڪنگ عبدالعزيز يونيورسٽي ۾ شاگرد جي حيثيت ۾ بنياد پرست اسلام جي شروعات ڪئي، جتان هن اقتصاديات ۽ انتظام ۾ ڊگري حاصل ڪئي. اتي ئي بن لادن کي اسلام جي مطالعي ۾ گهري دلچسپي پيدا ٿي ۽ فلسطيني عالم عبدالله عزام جا رڪارڊ ٿيل خطبا ٻڌندو هو. 1970ع واري ڏهاڪي ۾ جده سڄي دنيا مان متاثر ٿيل مسلمان شاگردن جو مرڪز هو ۽ عزام اخوان المسلمين جي هڪ اهم شخصيت هو. سندس اثر بن لادن کي تحريڪ ۾ شامل ٿيڻ لاءِ همٿايو.
ڊسمبر 1979ع ۾ افغانستان تي سوويت يونين جي حملي کان پوءِ، بن لادن ڪيترن ئي سو تعميراتي مزدورن ۽ ڳري سامان سان گڏ افغان-پاڪستان سرحد ڏانهن ويو ۽ ”زمين کي ڪافر حملي آور کان آزاد ڪرائڻ“ لاءِ روانو ٿيو، جيئن بن لادن ڏٺو. هن ڏٺو ته هڪ انتهائي غريب ملڪ ڏهه هزارن سوويت فوجن ۽ لکين مسلمانن هٿان هڪ سپر پاور جي فوجي مشينري جي زور تي قبضو ڪيو. افغانن وٽ نه ته بنيادي ڍانچي ۽ نه افرادي قوت هئي ته هو پنهنجي ملڪ تي قبضي جي اثرائتي مزاحمت ڪري سگهن.
اسامه بن لادن سوويت يونين سان وڙهڻ لاءِ ماڻهن کي ڀرتي ڪرڻ لاءِ هڪ تنظيم ٺاهي ۽ سڄي عرب دنيا ۾ اشتهار ڏيڻ شروع ڪيو ته جيئن نوجوان مسلمانن کي افغانستان ڏانهن راغب ڪري سگهجي. صرف هڪ سال ۾، هزارين رضاڪار، جن ۾ تخريبڪاري ۽ گوريلا جنگ جا ماهر شامل هئا، سندس ڪئمپن ۾ پهچي چڪا هئا. انهن جي موجودگي واضح طور تي افغانستان ۾ سي آءِ اي جي آپريشن لاءِ مناسب هئي. بن لادن جي خانگي فوج پاڪستان ۾ مقيم مجاهدين فوجن جو حصو بڻجي وئي ۽ آمريڪا جي مدد ڪئي. فوجي ماهرن آمريڪا جي پاليسيءَ جي ويجھي ڄاڻ سان اندازو لڳايو ته ”اهم مقدار“ اعليٰ ٽيڪنالاجي وارا آمريڪي هٿيار، جن ۾ اسٽنگر اينٽي ايئرڪرافٽ ميزائل به شامل آهن، بن لادن تائين پهتو ۽ 1990ع واري ڏهاڪي جي آخر ۾ به ساڻس گڏ هئا.
بن لادن 1980ع واري ڏهاڪي جي وچ ڌاري اوڀر افغانستان جي جبلن ۾ زير زمين سرنگن جو هڪ وسيع نيٽ ورڪ ٺاهڻ ۾ مدد ڪئي. ان ڪمپليڪس کي سي آءِ اي پاران مالي مدد ڏني وئي ۽ ان ۾ هٿيارن جو ذخيرو، تربيتي سهولتون ۽ مجاهدين لاءِ هڪ صحت مرڪز شامل هو. هن عرب ويڙهاڪن لاءِ پنهنجي تربيتي ڪيمپ قائم ڪئي ۽ پرڏيهي نوڪررن جي وچ ۾ سندس پيروي وڌي وئي. پر هو ٻن شين کان وڌيڪ مايوس ٿي ويو: هڪ، سوويت يونين جي وڃڻ کان پوءِ افغان مزاحمت ۾ مسلسل ويڙهه؛ ٻيو، آمريڪا جو افغانستان مان نڪرڻ جنهن کي ڪيترن ئي ماڻهن کي ڇڏڻ جي طور تي ڏٺو. بن لادن پنهنجي خانداني ڪاروبار لاءِ ڪم ڪرڻ لاءِ سعودي عرب واپس آيو.
جڏهن عراق 1990 ۾ ڪويت تي حملو ڪيو ۽ ائين پئي لڳو ڄڻ ته سعودي عرب جي سلامتي کي خطرو آهي، هن شاهي خاندان تي زور ڏنو ته هو عراقين سان وڙهڻ لاءِ افغان جنگ جي ماهرن مان هڪ فورس جوڙي. ان جي بدران، سعودي حڪمرانن آمريڪن کي دعوت ڏني - هڪ فيصلو جيڪو بن لادن کي تمام گهڻو ناراض ڪيو. جيئن ئي اڌ لک آمريڪي فوجون خطي ۾ اچڻ شروع ٿيون، بن لادن کليل طور تي سعودي شاهي خاندان تي تنقيد ڪئي ۽ اسلامي اڳواڻن کي ملڪ جي دفاع لاءِ غير مسلمن جي تعیناتي خلاف آواز اٿارڻ لاءِ زور ڀريو. اهو هن جي ۽ سعودي شاهي خاندان جي وچ ۾ سڌي طرح تڪرار جو سبب بڻيو.
هو سوڊان ڏانهن روانو ٿيو، جيڪو اسلامي انقلاب مان گذري رهيو هو. هن جو گرمجوشي سان استقبال ڪيو ويو، گهٽ ۾ گهٽ هن جي دولت جي ڪري، هڪ ملڪ ۾، جيڪو مسلمان اتر ۽ عيسائي ڏکڻ جي وچ ۾ سالن جي گهرو ويڙهه سبب تباهه ٿي چڪو هو. سوڊان جي ڊي فيڪٽو ليڊر حسن الترابي سان سندس لاڳاپا ويجها هئا ۽ هن کي گادي واري هنڌ خرطوم ۾ رياستي مهمان طور علاج ڪيو ويو. افغان تڪرار جي واپسي وارن فوجين کي نوڪريون ڏنيون ويون ۽ اختيارين بن لادن کي سوڊان ۾ تربيتي ڪيمپ قائم ڪرڻ جي اجازت ڏني. ان دوران سعودي شاهي خاندان تي سندس تنقيد جو سلسلو جاري رهيو. سعودي اختيارين آخرڪار صبر وڃائي ڇڏيو ۽ 1994ع ۾ سندس شهريت رد ڪري ڇڏي، اسامه بن لادن کي ٻيهر پنهنجي وطن واپس نه وڃڻو هو.
انهن واقعن جو بن لادن تي مستقل اثر پيو. هن جو آمريڪا ۽ سعودي حڪمران اسٽيبلشمينٽ سان ٽڪراءُ ٿي چڪو هو ۽ سندس آزاديءَ تي سخت پابندي هئي. خرطوم ۾، هن اسلامي گروپن جي عالمي نيٽ ورڪ جي تعمير تي ڌيان ڏيڻ شروع ڪيو. هن جو ڪاروبار، لادن انٽرنيشنل، هڪ سول انجنيئرنگ ڪمپني، هڪ فارن ايڪسچينج ڊيلرشپ ۽ هڪ فرم هئي جيڪا مونگ پھلي جي فارمن ۽ مکين جي زمينن جي مالڪ هئي. ٻيا ڪاروباري منصوبا ناڪام ٿيا، پر هن وٽ ايترو پئسو هو ته هو ٻاهرين ملڪن ۾ اسلامي تحريڪن جي حمايت ڪري سگهي. اردن ۽ ايريٽريا ۾ ويڙهاڪن کي فنڊ موڪليا ويا ۽ اڳوڻي سوويت جمهوريه آذربائيجان ۾ هڪ نيٽ ورڪ قائم ڪيو ويو ته جيئن اسلامي ويڙهاڪن کي چيچنيا ۾ اسمگل ڪيو وڃي. هن وڌيڪ فوجي تربيتي ڪيمپون قائم ڪيون، جتي الجزائر، فلسطين، مصري ۽ سعودين کي بم ٺاهڻ ۽ تخريبڪاريءَ جون هدايتون ڏنيون ويون.
القائده جو نظرياتي مرڪز ايمن الظواهري کي به متوجه ڪيو، جنهن کي اسامه بن لادن جو نائب سمجهيو ويندو هو. الظواهري مصر جي هڪ معروف خاندان ۾ پيدا ٿيو ۽ ننڍي عمر ۾ ئي انقلابي اسلام جي اثر هيٺ اچي ويو. سندس ڏاڏو، رابعه الظواهري، ڪنهن زماني ۾ الازهر انسٽيٽيوٽ جو سربراهه هو، جيڪو اسلام جي سني شاخ جو اعليٰ ترين اختيار هو. سندس وڏو چاچو عبدالرحمان عزام عرب ليگ جو پهريون سيڪريٽري جنرل هو. جڏهن هو 15 سالن جو ڇوڪرو هو، ايمن الظواهري کي اخوان المسلمين جو ميمبر هجڻ جي ڪري گرفتار ڪيو ويو. هن هڪ سرجن جي طور تي تربيت ڪئي، پر هن جي بنيادي سرگرمين جي ڪري مصري اسلامي جهاد ۾ تيزيء سان ترقي ڪئي. 1970ع واري ڏهاڪي جي آخر تائين، جڏهن هو اڃا ويهن ورهين ۾ هو، تڏهن هن گروپ جي قيادت سنڀالي ورتي هئي.
آڪٽوبر 1981 ۾، الظواهري کي سوين ڪارڪنن سان گڏ گرفتار ڪيو ويو جڏهن صدر سادات کي سندس گروپ جي ميمبرن فوجي پريڊ ۾ قتل ڪيو. اختيارين هن کي قتل ۾ سڌي طرح ملوث هجڻ جي سزا نه ڏئي سگهيا، پر هن کي هٿيار رکڻ جي الزام ۾ ٽن سالن جي قيد جي سزا ٻڌائي وئي. آزاد ٿيڻ کان پوءِ هن مصر ڇڏي - پهرين سعودي عرب ۽ پوءِ پاڪستان جي اتر-اولهه سرحدي صوبي ڏانهن، جتان سوويت قبضي دوران وڏي تعداد ۾ پرڏيهي ويڙهاڪن افغانستان ۾ داخل ٿيا.
ان ڳالهه جا ثبوت موجود آهن ته ايمن الظواهري جو افغان مزاحمت سان لاڳاپو 1981ع ۾ مصر ۾ گرفتار ٿيڻ کان ڪجهه وقت اڳ شروع ٿيو هو. هو قاهره جي هڪ غريب مضافاتي علائقي ۾ اخوان المسلمين جي هڪ ڪلينڪ ۾ عارضي ڊاڪٽر هو، جتي کانئس پڇيو ويو. امدادي ڪم لاءِ افغانستان وڃي رهيو آهيان. هن سوچيو ته اهو هڪ ’سونهري موقعو‘ آهي ته هڪ اهڙي ملڪ کي سڃاڻي، جنهن ۾ عرب دنيا ۾ جدوجهد جو بنياد بڻجڻ جي صلاحيت موجود آهي ۽ جتي اسلام جي حقيقي جنگ وڙهڻي هئي. ڪيترن ئي سالن کان پوءِ افغانستان جي رستي تي، الظواهري پاڪستان جي سرحدي شهر پشاور ۾ ڪويت جي ريڊ ڪريسنٽ اسپتال ۾ سرجن طور ڪم ڪيو. هو زخمي ويڙهاڪن تي آپريشن ڪرڻ لاءِ افغانستان جي اندر بار بار دورو ڪندو هو، اڪثر ابتدائي اوزارن ۽ ابتدائي دوائن سان. ايمن افغان مزاحمت ۾ هڪ اهڙي شخص جي حيثيت سان پنهنجي جاءِ محفوظ ڪئي جنهن بيمار ۽ زخمين جو علاج ڪيو- جيئن بن لادن هڪ امير عرب هجڻ جي ڪري پنهنجو پئسو ۽ وقت خرچ ڪري هڪ غريب ملڪ ۾ ماڻهن جي مدد ڪئي جنهن کي سوويت يونين تباهه ڪيو هو. قوتون.
ايندڙ سالن ۾، الظواهري اساما بن لادن جي پويان هڪ دانشور ۽ بنيادي نظرياتي قوت طور اڀري آيو. هن پنهنجي ۽ ٻين اسلام پسند گروهن جي وچ ۾ واضح فرق بيان ڪيو. الظواهري جمهوريت کي ”نئين مذهب“ طور ڏٺو، جنهن کي جنگ ذريعي تباهه ٿيڻ گهرجي. هن اخوان المسلمين تي الزام لڳايو ته هو خدا جي آخري اختيار کي قربان ڪري رهيو آهي ان خيال کي قبول ڪندي ته ماڻهو اختيار جو سرچشمو آهن. عرب دنيا ۾ آئيني نظام کي قبول ڪرڻ تي ٻين اسلام پسند گروپن جي به مذمت ڪئي وئي. هن جي خيال ۾، اهڙيون تنظيمون نوجوان مسلمانن جي جذبي جو استحصال ڪن ٿيون، جن کي صرف ”ڪانفرنسز ۽ اليڪشن“ (هٿياربند جدوجهد جي بدران) ڏانهن ڌيان ڏيڻ لاءِ ڀرتي ڪيو وڃي ٿو.
الظواهري جيترا اڳتي هلي جديد سماجي نظامن تي غور ويچار ڪيو، اوترو ئي هو رد عمل ۾ شدت پسند ٿيندو ويو. هن چيو ته مادي فساد اخلاقي ۽ نظرياتي آلودگي کي وڌيڪ خراب ڪيو آهي. هن شڪايت ڪئي ته اخوان المسلمين وڏي دولت گڏ ڪئي آهي. هن چيو ته اها مادي خوشحالي ان ڪري حاصل ڪئي وئي جو ان جي اڳواڻن مصر ۾ ناصر جي جابر ۽ سيڪيولر حڪومت کان بچڻ لاءِ بين الاقوامي بئنڪنگ ۽ وڏن ڪاروبار ڏانهن رخ ڪيو هو. اخوان المسلمين ۾ شامل ٿيڻ ان جي ميمبرن لاءِ زندگي گذارڻ جا موقعا پيدا ڪيا. انهن جون سرگرميون مادي بنيادن تي هلنديون هيون، بلڪه روحاني، مقصد. اهي خيال الظواهري ۽ ان جي تنظيم، اسلامي جهاد، ٻين اسلام پسند گروپن جي مڪمل رد ڪرڻ جي برابر هئا ۽ جهاد کي اسامه بن لادن ۽ سندس نيٽ ورڪ جي ويجهو آندو.
فلسطيني-اردن جي اڪيڊمي جو اثر، عبدالله عزام، ان سڀني ۾ مرڪزي هو. عزام هڪ ٻار هو جڏهن اسرائيل 1948 ۾ قائم ٿيو ۽ ننڍي عمر کان ئي فلسطيني مزاحمتي تحريڪ ۾ سرگرم رهيو. هن جا ياسر عرفات سان لاڳاپا هئا، پر سندن وابستگي ختم ٿي وئي جڏهن هن فلسطين لبريشن آرگنائيزيشن جي سيڪيولر فلسفي سان اختلاف ڪيو، آخرڪار اهو خيال آيو ته اهو "حقيقي اسلام" کان پري آهي. عزام جي منطق هئي ته قومي حدون ڪافرن پاران هڪ سازش جي حصي طور ٺاهيا ويا آهن ته جيئن هڪ بين الاقوامي اسلامي رياست جي قيام کي روڪڻ لاء. ۽ هن کي خيال آيو ته هن جو مقصد سڄي دنيا مان مسلمانن کي گڏ ڪرڻ هو.
عبدالله عزام افغان تڪرار ۾ ان خواهش کي محسوس ڪرڻ جو هڪ موقعو ڏٺو. سوويت قابض فوجن سان وڙهڻ لاءِ سڄي مسلم دنيا مان رضاڪارن جي ڀرتي هڪ اسلامي بين الاقواميت قائم ڪرڻ لاءِ سندس مقصد ڏانهن هڪ اهم قدم هو. ان مقصد کي حاصل ڪرڻ لاءِ، اهي رضاڪار تربيت ڏيندا، جنگ جو تجربو حاصل ڪندا ۽ ٻين بنيادي اسلامي گروهن سان رابطا قائم ڪندا. افغانستان ۾ مجاهدين جي مزاحمت اڳ ۾ ئي هڪ افسانوي شهرت قائم ڪري چڪي هئي جيڪا سڄي دنيا ۾ امڪاني پيروڪارن کي متاثر ڪندي. مزاحمت آخرڪار هڪ انتهائي متحرڪ ۽ تربيت يافته قوت بڻجي سگهي ٿي، جيڪا زوال پذير مغرب کي تباهه ڪرڻ ۽ اسلامي انقلاب کي دنيا جي ٻين حصن تائين پهچائڻ لاءِ تيار ٿي سگهي ٿي.
نومبر 1989ع ۾ عزام ۽ سندس ٻن پٽن کي بم حملي ۾ قتل ڪيو ويو جڏهن اهي پشاور جي هڪ مسجد ۾ نماز ادا ڪرڻ لاءِ وڃي رهيا هئا. انهن جي قاتلن جي سڃاڻپ هڪ راز رهي، پر افواج بن لادن ۽ الظواهري سان رابطي جي باري ۾ جاري رهي. اهو ٻڌايو ويو آهي ته جڏهن انهن ٻنهي عرب حڪومتن جو تختو اونڌو ڪرڻ جي جدوجهد کي وڌائڻ جي خيال جي حمايت ڪئي هئي، عزام چاهيندو هو ته ڪم پهرين افغانستان ۾ نجيب الله جي ڪميونسٽ حڪومت کي مجاهدن جي حڪومت سان تبديل ڪري مڪمل ڪيو وڃي. سوويت ۽ افغان ڳجهن ادارن سميت ٻين رانديگرن کي به اعظم کي هٽائڻ ۾ دلچسپي هئي. سندس قتل جو ذميوار ڪير به هو، ان جو سڀ کان اهم نتيجو اهو نڪتو ته بن لادن ۽ الظواهري افغان تڪرار سان جڙيل پرڏيهي ويڙهاڪن جي نيٽ ورڪ تي لڳ ڀڳ مڪمل ڪنٽرول حاصل ڪري ورتو.
1980ع واري ڏهاڪي جي آخر ۾ اسامه بن لادن ۽ عبدالله عزام جي وچ ۾ ڦاٿل القاعده جي شروعات هئي. جتي عزام افغانستان تي توجهه برقرار رکڻ تي اصرار ڪيو، بن لادن جنگ کي ٻين ملڪن ڏانهن وٺي وڃڻ لاءِ پرعزم هو. ان مقصد لاءِ بن لادن القاعده جو بنياد وڌو. هن جو بنيادي مقصد مسلمان رياستن ۾ بدعنوان ۽ بدعتي حڪومتن جو تختو اونڌو ڪرڻ ۽ انهن جي جاءِ تي شريعت يا اسلامي قانون لاڳو ڪرڻ هو. القائده جو نظريو شدت سان مغرب مخالف هو ۽ بن لادن آمريڪا کي سڀ کان وڏو دشمن سمجھيو جنهن کي تباهه ٿيڻو هو.
خلاصو، اسان کي ان جدليات تي غور ڪرڻ جي ضرورت آهي، جنهن جي مان وضاحت ڪري رهيو آهيان، جنهن جي نتيجي ۾ القاعده جي نظريي کي وجود ۾ آندو ويو ته جيئن تنظيم پاڻ سمجهي سگهي. ٻي مهاڀاري لڙائيءَ کان پوءِ اڀرندڙ ٻه مکيه نظريا هئا ڪميونزم ۽ آزاد بازاري لبرلزم. سرد جنگ جي دوران انهن جي وچ ۾ مقابلي ان چيلنج کي لڪايو جيڪو انهن کي ٽين قوت، وچ اوڀر ۾ بنيادي اسلام کان منهن ڏيڻو پيو. ان قوت جو پهريون اهم مظهر 1970ع واري ڏهاڪي ۾ ايران ۾ اسلامي انقلاب هو. 1980ع واري ڏهاڪي ۾ افغانستان تي سوويت يونين جي قبضي هڪ اهڙو ماحول پيدا ڪيو جنهن ۾ ڪميونزم جي خلاف ريڊيڪل اسلام جي چيلنج کي هدايت ڪئي وئي. آمريڪا افغان تڪرار ۾ پئسو ۽ هٿيار وجهي ان کي مضبوط ڪيو، پر اهو تسليم ڪرڻ ۾ ناڪام ٿي ويو ته سوويت سلطنت جي خاتمي سان آمريڪا خود القائده گروپن جي حملن کي بي نقاب ڪري ڇڏيندو. وقت گذرڻ سان، اها ناڪامي هڪ تاريخي غلطي ثابت ٿي. ۽ اهو هڪ "تشدد جي ثقافت" پيدا ڪيو - هڪ شرط، جنگ جي ذريعي، جنهن ۾ تشدد سماج جي سڀني سطحن کي ختم ڪري ٿو، ۽ انساني فطرت، سوچ ۽ زندگي جو حصو بڻجي ٿو.
[END]
ZNetwork صرف پنهنجي پڙهندڙن جي سخاوت جي ذريعي فنڊ آهي.
موڪليندڙ