I Я хочу говорить о феминистском социализме, а не о социалистическом феминизме. Будучи студентом Оксфорда, я был непосредственным свидетелем и участником первая конференция Женского освободительного движения, состоявшегося в Раскин-колледже в 1970 году. Весь мой мир был потрясен. Мое видение мира до этого момента было очень иерархическим. Для женщин это означало восхождение по иерархии: оказаться там, подняться туда и так далее.
То, как в тот момент возник феминизм, полностью перевернуло ситуацию. Это фундаментально бросило вызов этим иерархиям.
Была карикатура: «Равенство? Мы задумали что-то получше». И в этом была идея: на самом деле мы не были о «равных возможностях» или равенстве внутри существующей системы — мы были о чем-то совершенно другом, и мы экспериментировали в процессе создания этой радикальной альтернативы в нашей повседневной жизни.
В то же время феминизм был очень личным. Чтобы изменить мир, мы начали с нашего собственного опыта, поэтому у нас была огромная личная уверенность и чувство силы в результате весьма интимных форм солидарности, созданных, особенно, но не только, тем, что мы называли группами повышения сознания. Это дало нам ощущение, что перемены начнутся с нас самих.
Эта прообраз — выражение и работа над тем изменением, которое мы хотели увидеть в нашей повседневной жизни — приняла форму сознательного изменения самих себя.
В детстве я был довольно громким и пацанским, но почему-то на этих собраниях левых, как и оксфордские студенты-революционеры-социалисты, я был очень тихим и не мог этого понять. Частично это было связано с парнями в комнате, может быть, один или два, как мне показалось. Каким-то образом это превратило меня в довольно тихого, нерешительного человека, что казалось странным.
Феминизм и разделение затруднительного положения с другими женщинами позволили мне понять корни этого явления и то, как изменить отношения и культуру, которые его породили, посредством объединения с другими женщинами. В политическом плане то время (а дух 68 года все еще сильно витал в воздухе, так что это было хорошее время) вселило в меня уверенность в том, что я смогу продолжать борьбу, сохранить оптимизм, который приходит от мысли о возможности стать частью очень радикальных движений. изменять.
Меня воспитали как либерала, но к 68-му году я отверг либерализм; Я пришел к выводу, что либерализм, хотя и утверждал, что он направлен на социальное и экономическое равенство, а также на свободу личности, не достигнет этого. Мне стало ясно, что политика, необходимая для принятия мер по обеспечению равенства, такая как налоги на богатство и более высокие налоги на корпоративную прибыль, бросит вызов капитализму, а либералы, как правило, не были готовы к этому.
Я стал социалистом, но знал, что отвергаю как советскую модель, так и Гарольд Вильсон, Фабианская модель. Я экспериментировал, зная, что конец капитализма необходим, но не знал, что такое социализм.
Итак, для меня феминизм, становление феминизма и становление социализма сошлись и слились в моем сознании. Оглядываясь назад, можно сказать, что феминизм предоставил мне инструменты для работы над новым типом социализма.
Я упомяну три «инструмента», которым я научилась благодаря своему феминизму, и почему я говорю о феминистском социализме. Я думаю, что феминистский социализм не был реализован, но я также думаю, что это так очевидно.
Меня постоянно шокирует тот факт, что актуальность феминизма для переосмысления социализма не была принята во внимание, и что левые шли как обычно, совершая свои обычные ошибки, как если бы феминизм никогда на самом деле не делал этого. больше, чем просто включили женщин в повестку дня. Левые приняли политику в отношении женщин, но не провели фундаментального переосмысления социализма, и именно это, по моему мнению, нам позволил сделать феминизм.
Первый инструмент — о власти, второй — о знании, третий — об отношениях между личностью и обществом. Что я узнал о преобразующей природе власти, так это то, что у нас есть власть в повседневном смысле. Мы неявно — об этом говорит Бетти Фридан — воспроизводили наше угнетение как сексуальных партнеров, как матерей и как работниц — самыми разными способами: в нашей пассивности, в наших репрезентациях самих себя. Мы оказались перед выбором: воспроизвести или отказаться; и отказ — это всего лишь небольшой шаг от стремления к трансформации.
Таким образом, возникло ощущение силы, которая заложена внутри нас самих и в нашей собственной способности трансформировать социальные отношения посредством наших собственных действий в повседневной жизни. Это помогло мне прояснить, почему я отверг так называемые ленинистские отношения государственной власти и партийной власти, а также фабианское понимание власти, согласно которому государство осуществляло уступки и политику, а не власть, исходящую изнутри нас самих.
Это побудило меня обратить внимание на работу, которую проделали люди, различающие разные формы власти — например, Джон Холлоуэй, Стивен Люкс и Рой Бхаскар, по-разному. Есть власть как доминирование, которое, по сути, может быть тем, о чем мы думаем, когда думаем о правительстве: взятие власти, чтобы затем использовать рычаги правительства для реализации политики. Иногда это называют «властью над».
Еще есть сила как преобразующая способность: сила что-то менять, что-то делать. Иногда упоминается как «власть для». Именно такую силу продемонстрировало женское движение, преобразующую силу и потенциал, и я думаю, что сейчас это очень полезная концепция. Многое из того, что Occupy и indignados речь шла о власти как преобразующей способности. Они были на площадях, они создавали другой тип общества, иллюстрируя другой тип общества в своей повседневной практике.
На меня также повлияло движение профсоюзных организаторов/профсоюзов в его наиболее радикальном и альтернативном виде – когда они не просто отказывались от сокращений и закрытий путем захвата заводов, но говорили: «У нас есть навыки, практические навыки, которые могут стать основой различных виды производства». Социально полезные продукты, а не ракеты, например, или работа в направлении Преобразование промышленности к низкоуглеродной экономике.
Это признание преобразующей способности, присущей массам людей, полностью меняет природу социализма, которая чаще всего основывалась исключительно на идее власти над — когда вы захватываете средства власти над производством, над ресурсами и передаете их. таким патерналистским способом, без какого-либо признания той силы, которую люди на самом деле имеют в своей способности отказаться и измениться. Без всякого признания зависимости существующих властных структур от реальных людей как знающих и творческих личностей.
Во-вторых, знания. От групп по повышению сознательности и от руководителей цехов (которые в основном были мужчинами, но в любом случае интересны) я узнал о важности различных форм знаний. Большинство традиционных социалистических партий, будь то ленинистские или фабианские, верят в интеллектуальное лидерство. (Беатрис Уэбб сделала классическое высказывание Фабиана: «Хотя обычный человек может описать проблему, он не может предложить решения; для этого нужны профессиональные эксперты».)
Знание традиционно понималось очень узко научным образом, включая законы, понимаемые как корреляция причины и следствия, которые можно было кодифицировать, централизовать, а затем с помощью центрального аппарата обеспечить основу научной формы планирования.
Но женское движение с его группами по повышению сознательности часто начиналось со сплетен — с форм знания, которые не были признаны, знания, переносимые в эмоциях и повседневном опыте, но в конечном итоге порождали политику: клиники для женщин, широкий спектр образовательные проекты, кризисные центры по изнасилованию — всевозможные женские центры.
Это была политика, разработанная женщинами, которые фактически определяли свой опыт и свои проблемы таким образом, чтобы это было основано на их практических знаниях. Точно так же радикальные управляющие не писали длинные статьи, основанные на научных законах, а фактически разрабатывали альтернативные продукты; они признали, что их знания были неявными, практичными, но, тем не менее, ими можно было поделиться и сделать явными посредством практики и, следовательно, социализировать.
Однажды я прочитал Хайека за свои грехи, и это было настоящим шоком, потому что он был письмо о неявном знании, вещах, которые мы знаем, но не можем рассказать; и он сказал, что, хотя знание создается индивидуумом, оно может быть скоординировано только посредством спонтанного движения рынка. Он использовал понятие практического знания как краеугольный камень своей теории неолиберализма.
Я утверждаю, что социальные движения научили нас тому, что это не вопрос выбора между научным знанием и практическим знанием; и, что самое важное, практическая деятельность по сути своей не индивидуальна, как настаивал Хайек. Социальные движения, и особенно женское движение, открыли и создали неявные знания, которыми можно делиться и социализировать. Это то, чем мы занимались. Отношения были ключевыми.
Какие отношения необходимы для этого? Практические знания необходимо было обобществить, чтобы они стали основой нового типа планирования, в смысле видения будущего, постоянного экспериментирования и реагирования на то, что было обнаружено. Понимание власти как способности и как господства, а знания как практического и молчаливого, а также научного, заложило основу для совершенно иного понимания социализма.
Третий инструмент связан с отношениями между личностью и обществом. Женское движение было направлено на индивидуальную реализацию. Мы были там как личности из-за нашей личной боли, угнетения и чувств; но мы очень быстро поняли, что мы никоим образом не сможем реализовать свой женский потенциал без социального движения, без власти – часто в союзе с другими социальными движениями – без изменения структур, лежащих в основе этих репрессивных социальных отношений.
Сегодня новые формы организации, возникающие в новой политике, особенно в сфере прямого действия, с их упором на горизонтальность и консенсус, очень интересны. Но иногда они выражаются — особенно молодыми людьми — как будто они совершенно новые. Мы не использовали одинаковые формулировки о сетях, но наши первые женские группы сами были сетями, а они, в свою очередь, были объединены в сети. Мы изучали эти сетевые формы организации практическим и укоренившимся образом.
Я не хочу быть человеком, говорящим: «Мы знали это первыми!» но имеет ли значение то, что некоторые из этих мыслей и нововведений уходят своими корнями в освободительное движение, движение, сформированное опытом борьбы за эмансипацию против особенно интимной и социально укоренившейся формы иерархии?
Как мы можем на самом деле обратить внимание на условия, которые могут реализовать такие идеи, которые возникают у людей, когда они борются?
Другой вопрос заключается в том, как совместить власть как преобразующую способность с властью как доминирование. В женском движении мы пытались получить общественные ресурсы для детских садов, кризисных центров по изнасилованию, женских центров. Все это стало результатом использования власти как преобразующего потенциала, но нам также были необходимы государственные ресурсы, на которые, как мы чувствовали, мы имели право.
По словам очень влиятельной книги, нам пришлось работать внутри государства и против него, защищать и расширять его перераспределительные, социально-защитные и создающие пространство полномочия, но в то же время радикально изменить то, как, вместе и через кого эти общественные ресурсы. были реализованы и администрированы.
В Совете Большого Лондона, где я работал под руководством Кен Ливингстонлидерства, мы сделали это ключевым принципом. Государство не предоставило бы все эти объекты; и мы не отдадим их рынку, потому что у него нет ценностей заботы или неденежных мер общественной пользы: все на капиталистическом рынке направлено на максимизацию прибыли. Но мы делегировали ресурсы «преобразующим группам»: например, женским группам разного типа. И мы работали как внутри рынка, так и против него через Совет по предпринимательству Большого Лондона и в рамках нашего взаимодействия с кооперативами.
Точно так же сейчас, когда партии, уходящие корнями в социальные движения, такие как «Подемос» и «Сириза» (пусть и двойственные и ненадежные), стремятся к власти или пришли к власти, что мы можем извлечь из опыта феминистского социализма, работающего внутри и против государства?
Действительно ли это был тупик? Были ли мы кастрированы и инкорпорированы? Или существовал потенциал для другого типа государства – превосходящий обычный выбор более или менее государства – который не был реализован, потому что феминистский социализм не был достаточно радикальным или был побежден и остановлен Маргарет Тэтчер и неолиберальным натиском ?
Эта статья основана на дискуссии за круглым столом с Мэнди Мерк, Нирой Юваль-Дэвис и Деборой Грейсон, опубликованной издательством Журнал зондирования.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ
1 КОММЕНТАРИЙ
Итак, г-жа Уэйнрайт, какие основные пункты мы можем вынести из этой диссертации о социализме? Куда нам двигаться дальше, помимо трех инструментов, упомянутых и затем затерянных в риторике?