Размышления о Гите
Надесан Сатьендра
Исправленная версия речи на поздравлении Свами Чинмаянанды в Коломбо.
- первоначально опубликовано в газете Sri Lanka Sunday Times, 17 мая 1981 г.
Говорят, что в области религии то, что является истиной, не поддается описанию, а то, что описано, никогда не является истиной: или, как говорится на тамильском языке – Кандаван Виндилан, Виндаван Кандилан.
О Бодхираме рассказывается история о том, что однажды он собрал вокруг себя своих учеников, чтобы проверить их восприятие. Один из учеников сказал: «По моему мнению, истина находится за пределами утверждения или отрицания». Бодхирама ответил: «Моя кожа у тебя». Другой ученик сказал: «На мой взгляд, это похоже на видение Анандой Будды – увиденного раз и навсегда», и Бодхирама сказал: «У тебя есть моя плоть». И затем, как гласит история, третий ученик подошел к Бодхираме и замолчал, а Бохирама сказал: «У тебя есть мой костный мозг».
Дискуссии и диалог в области религии — это всего лишь части кожи и плоти, а не костный мозг, костный мозг, который никогда не обнаруживается в словах.
Пытливый и пытливый ум человека на протяжении веков стремился понять то, что находится за пределами слов. Разум сам по себе представляет собой стадию, но ни в коем случае не заключительную стадию в эволюционном процессе, который стал свидетелем продолжающихся изменений от неодушевленного к живому, от камня к растению, к животному и к человеку, и каждая стадия приносила с собой большую степень сознания. .
Это эволюционный процесс, который привел к формированию, казалось бы, сложного переднего мозга современного человека, и именно этот самосознательный человеческий разум стремится знать, стремится понимать.
Как достигается это понимание? Каким образом обычный ум постигает?
Говорят «обычный разум», потому что нельзя ни отвергать, ни игнорировать опыт тех необыкновенных существ, которые время от времени появлялись на этой земле и которые, кажется, постигали всю реальность и были с ней едины; просветленные существа, для которых время и пространство растворились в бесконечности, которая была безграничной.
В каком-то смысле они, кажется, преодолели ограничения самосознания, и их жизни предоставили тем, кто желает увидеть, живое свидетельство того, что, возможно, является врожденной способностью каждого из нас воспринимать целое и становиться святыми. . Потому что, мне кажется, именно в этом и заключается святость – способность воспринимать целое, способность понимать тотальную реальность во всей ее целостности, не ограниченную пространством и не ограниченную временем.
Однако обычный ум не постигает целого. Кажется, что он эффективно работает только с частями общей реальности. Он направляет свое внимание на дискретные и отдельные части целого. Чтобы понять, ум разделяет и концептуализирует. Оно разделяет то, что связано, и сам процесс разделения искажает понимание целого.
Ум думает последовательно во времени. Настоящее – мимолетный момент, а затем он уходит навсегда. Мысли — это столько воды на мельницу. Слова и понятия — инструменты его торговли. Ум стремится прояснить одну концепцию, обращаясь к другой. Оно определяет одно слово с другим. У этого процесса нет ни конца, ни отправной точки.
Ум имеет дело с противоположностями. Без материализма нет идеализма; нет средств без целей; нет отстраненности без привязанности; без детерминизма нет свободы воли; нет добра без зла. Если бы все было хорошо, что бы это значило? Вероятно, мы бы перестали использовать это слово. Разум говорит о тезисах, антитезисах и синтезе и описывает это как диалектический процесс. И каждый синтез есть еще один тезис и порождает еще один антитезис и еще один синтез – и этот процесс бесконечен. Ум тогда говорит о диалектическом идеализме и диалектическом материализме.
Потребность в использовании противоположностей — это потребность ума, живущего в двойственности «я» и «не я», и ум распространяет эту двойственность, распространяет эти кажущиеся противоположности на все, с чем он имеет дело. И чаще всего оно не останавливается от вопроса: кто такой «Я»? Существуют ли два «Я» — тот, кто задает вопрос, и другой, о ком задается вопрос?
Пытливый и любознательный ум – беспокойный ум, обезьяний ум человека – позволяет одной мысли играть с другой и в конечном итоге приводит к тому, что он затем триумфально называет рационализацией. Ум открывает, казалось бы, все более и более широкие концепции и, казалось бы, все более и более общие законы. Но каков результат?
С точки зрения каждого нового закона разум затем воспринимает увеличивающуюся область неизведанного, и все большие и большие области неизведанного попадают в поле зрения человека. Поиск фундаментальных законов, поиск фундаментальных частиц, поиск абсолютных истин внутри ловушки дуальности по своей природе является приключением с целью овладеть постоянно удаляющимся миражом.
«…разум не может прийти к какой-либо окончательной истине, потому что он не может ни проникнуть в корень вещей, ни охватить их целостность. Он имеет дело с конечным, отдельным и не имеет меры для всего и бесконечного». – Будущая эволюция человека – Шри Ауробиндо
Но это не значит, что разум не играет важной роли.
«… разум имеет законную функцию, для которой он прекрасно приспособлен; и это состоит в том, чтобы оправдать и просветить для человека его различные переживания и дать ему веру и убежденность в продолжении расширения его сознания». – Будущая эволюция человека — Шри Ауробиндо
В Индии, которая для многих из нас является колыбелью цивилизации, жили люди, которые тысячи лет назад использовали разум, но не были в его ловушке; которые не отвернулись от ума, но раздвинули границы разума и превзошли его в своем стремлении понять – поиске, который закончился осознанием того, что никакого поиска в конце концов не было. Свами Чинмаянанда – живой наследник этой великой индийской традиции. То, что он сказал и написал, позволило многим найти новое понимание себя – и никто ничего не понимает, если не понял самого себя.
Те, кто слышал Свами Чинмаянанду о Бхавад-Гите, ушли со свежим осознанием и некоторыми прозрениями – прозрениями, которые, в конце концов, им самим придется интегрировать в свое существо. То, что они слышат, должно относиться к тому, что находится в пределах их опыта. В противном случае слова будут только шуметь.
То, что Господь Кришна сказал Аруджне на поле битвы, было одновременно простым и фундаментальным – простым в заявлении, но фундаментальным по содержанию. Это был призыв к действию на поле боя, а где еще существует большая потребность в действиях. И Господь Кришна, призывая Арджуну сражаться с теми, кого Арджуна считал своими друзьями, учителями и родственниками, говорит Аруджне: «Ты имеешь право на действие, но не на его плоды».
Это часто повторяемое утверждение Гиты имеет непосредственное отношение ко всем нам, кто занимается деятельностью или действиями того или иного рода. Отстраненность, о которой говорит Гита, не является противоположностью привязанности. Это не мертвый отряд. Это не негативная отстраненность. Понимание Гиты – это не просто интеллектуальное упражнение в ловушке противоположностей.
В каждом из нас есть стремление жить без конфликтов, без противоположностей, чтобы понять целое и стать святым. В каждом из нас есть путь гармонии, наша дхарма, и именно этому пути гармонии предписывает нам следовать Гита. Для Аруджны этот путь заключался в битве.
Свами Чинмаянанда, которого многие считают одним из величайших ныне живущих представителей учения Гиты, внес значительный вклад в дальнейшее наше понимание самих себя, и мы можем многому научиться из того, что он сказал, и из этого. который он написал.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ