Воскресным утром, 10 апреля 2005 года, я сидел в уставленной книгами гостиной скромной квартиры Альваро Гарсиа Линеры в Ла-Пасе и разговаривал с бывшим партизаном и политическим заключенным, «теперь математиком и социологом», о боливийских традициях марксизма, аборигенизма. и современное состояние левых и народных движений в стране.
ДРВ: Я здесь, в Ла-Пасе, с Альваро Гарсией Линерой. Во-первых, какова была ваша личная политическая формация? Как вы стали интеллектуалом на стороне народных движений?
АГЛ: Я принадлежу к поколению, которое пережило последние моменты диктатуры в Латинской Америке. В Боливии до 1982 года были диктатуры, военные диктатуры. Мне было 14, 16, 17 лет. Эти последние мгновения тронули меня, и поэтому на меня повлияли эти переживания детства, юности. Однако меня также тронуло то, что я увидел в борьбе против диктатур и восстановлении демократии двух великих социальных акторов этой эпохи.
С одной стороны, шахтеры крупных шахт, которые были центром Боливийского центра трудящихся (COB), возрождали демократию. И на меня произвело впечатление появление в период с 1979 по 1980 годы (я жил в Ла-Пасе) появления индейцев аймара, которые устроили свою первую блокаду дороги в 1979 году и оставили изолированным город Ла-Пас. Они воевали против армии. И это оказало на меня огромное влияние. Это был актер, которого я не знал, актер, который был для меня очень далек. Во время блокады 79-го года мне было 15 или 16 лет. И для меня это будет очень и очень важно.
У меня было много энтузиазма. Первоначально мое знакомство и обучение происходило не через практику, а через чтение, книги или политическую теорию, чтение по истории коренных народов. Кто были эти актеры, которые блокировали город, требовали демократии, говорили на языке, которого я не знал, с флагами, которых я не понимал? Кто это? Итак, история, чтение истории.
Через пять или шесть лет после этой встречи в подростковом возрасте и после того, как я поехал учиться в Мексику, я более близко встретился с лидерами движений коренных народов. С тех пор, с 1985 года, и по сегодняшний день я читал, узнавал больше, всматривался внимательнее, я узнавал больше. И я нашел свое особое интеллектуальное восприятие, пытаясь понять этот исторический опыт через свои мысленные схемы и через свой практический опыт работы в секторе, которого нет в книгах. Но благодаря этому намерению понять это с помощью книг и намерению изобрести инструменты, которых не было в книгах, но которые пришли из собственной истории этих движений.
ДРВ: Недавно вы написали в «Баратарии» статью о марксизме и коренном подходе в истории Боливии. Можете ли вы описать исторически и в наше время, каковы противоречия между туземным движением и марксизмом и каковы возможности союза между ними?
АГЛ: Здесь, в Боливии, марксизму как идеологии уже около 60 или 70 лет, и он присутствует в интеллектуальных кругах. В первый период в 1920-е годы присутствовал весьма маргинальный марксизм, референтом которого был Тристан Мароф. Он был очень похож на Хосе Мариатеги в Перу по отношению к индейцам. По мнению некоторых историков, восстание в Сукре планировали коренные жители Тристан Мароф и четыре его адвоката. Это очень интересное историческое присутствие. И эта первая встреча между марксизмом «маленьких, маргинальных, немногих интеллектуалов» и практическим туземным движением была прервана в 1940-х годах, когда здесь, в Боливии, утвердились два больших течения, уже гораздо более консолидированные: тросткисты и сталинисты.
Это уже были политические течения с организационной структурой. У них было больше людей, они были более инклюзивными. И они отказались от каких-либо тесных связей с индейцами и посвятили себя работе исключительно с рабочими. То есть, если революция должна была быть от рабочих, и грядет социализм, то задача была в поиске рабочих, а индейцев не существовало, или они были мелкой буржуазией, или были рабами, которых надо было освобождать путем рабочие.
Очень примитивное прочтение коренного населения, и таким образом оно разрушило плодотворные и очень красивые отношения между индейцами и марксистами, выбрав другой тип марксизма, более связанный с рабочими секторами. Это был чрезвычайно примитивный марксизм, потому что он не мог быть конвейером критических инструментов, которые могли бы помочь теории адаптироваться к реальности, которая не была Европой, которая не была Россией, реальности, где были коренные народы, другие языки, другие культуры, и где рабочие составляли крошечную часть населения. В общем, успеха добиться не удалось.
Эта дистанция между коренными народами и марксизмом легко сохранялась до 1980-х годов. И в эти годы, в 1970-е годы, движение коренных народов и его лидеры снова рванули вперед. И эти ручные марксисты, примитивные марксисты, просто считали индийцев реакционерами, потому что они хотели говорить на исторические темы, которые не имели отношения к социальной революции, или они были мелкой буржуазией, или они были расистами. Этот марксизм существовал с 1940-х по 1980-е годы и не мог приблизиться к движениям коренных народов (он его неправильно читал), и поэтому социальные факты столкнулись. И поэтому здесь местное движение 1970-х и 1980-х годов поднялось в конфронтации с марксизмом, а не только в конфронтации с либеральными идеологиями. Нет, они восстали против марксистов еще и потому, что марксисты считали их контрреволюционерами и расистами. В результате одним из лозунгов коренных жителей 1980-х годов было «ни Маркс, ни менос», или «ни Маркс, ни меньше», поскольку между ними была конфронтация, а не признание.
В 1980-е годы эта конфронтация между этими двумя странами ослабла, поскольку в Боливии произошло поражение левых. Эти марксисты потеряли влияние на закрывающихся шахтах, потеряли влияние на закрывающихся заводах и потеряли историческую легитимность из-за провала администрации правительства ОДП (Демократического народного союза) (находившегося у власти с 1982 по 1985 год). Они стали маргинальным сектором. А коренные жители, восставшие с применением силы, быстро были бы поглощены НПО (неправительственными организациями) или государством, которое начало серию реформ в рамках мультикультурного неолиберализма.
Поэтому в 1980-х и 1990-х годах говорить об активных индианизмах и марксизмах неуместно, поскольку преобладали дебаты о модернизации идеологий между либералами. Однако небольшие, маргинальные группы, такие как мы, искали и продолжают искать «очень маргинальные, очень изолированные» точки сочленения между индийским и марксизмом. В 1980-е годы мы попытались придать форму этническому требованию через понимание роли национальной идентичности в революционных процессах, роли аграрных сообществ и возможной трансформации капитализма. Это исследование было подробным, но в эти моменты не имели влияния.
Мы попытались наполнить тему возрождения национальностей, выйти за рамки простого описания этничности и ее политизации, подобно требованию национальной идентичности. Мы попытались выйти за рамки простого этнического дискурса и перейти к дискурсу коренного национализма.
Мы пытались в 1980-е годы, но без особого влияния. Но те вещи, над которыми мы работали в 1980-е годы «в особом сценарии 2000-х годов, в сценарии политического кризиса, в сценарии ослабления неолиберальных идеологий и слабости традиционных марксистов» нашли более благодатную почву. , между определенными идеями, над которыми мы работали на полях, некоторых марксистов, которые хотели вести диалог с индийским движением. С 2000 года эти идеи приобрели еще большую силу. Им удалось выйти на уровень других интеллектуалов, до уровня лидеров общественных движений. И происходит возрождение индийского движения. Но это уже не было индианизмом в противостоянии с марксистами, потому что марксисты старой эпохи, бывшие врагами, исчезли.
Итак, сейчас мы находимся в интересном процессе, в новом открытом диалоге, которого не было с 1920-х годов, в новом диалоге, все еще сдержанном, все еще с определенной дистанцией и определенным скептицизмом. Но новый открытый диалог между марксистскими интеллектуалами, которые критикуют примитивный марксизм 1950-х, 1960-х и 1970-х годов и которые подходят к индийскому движению не с намерением контролировать его, а предложить инструменты анализа, инструменты интерпретации, предложить инструменты постижения коренных народов общественное движение. Я думаю, что спустя почти 100 лет мы находимся в новом историческом усилии, в гораздо более плодотворном диалоге между двумя великими чтениями трансформации Боливии, то есть индианизмом и марксизмом.
ДРВ: Восстание в октябре 2003 года стало очень важным событием здесь, в Боливии. С вашей точки зрения, кто был главными действующими лицами восстания и каковы были наиболее важные дискурсы и требования?
АГЛ: Было несколько актеров. Одними из первых участников были сельские индейцы аймара, организованные в общины в форме союзов. Но профсоюзы (sindicatos), как вы знаете, Джефф, не являются профсоюзами рабочих. Это историческое название традиционной общинной структуры здесь, в Боливии.
Первыми участниками мобилизации, марша, участия в голодовке, а затем в блокаде дорог в районе Лаго Титикака были коренные народы аймара. Произошла военная интервенция, в результате которой погибло 8 человек, и эти 8 смертей начали расширять чувство сплоченной этнической идентичности. Первоначально они были первыми национальными актерами, коренными народами аймара, проживающими в городе Ла-Пас.
Затем этого актера будут сопровождать другие городские актеры города Эль-Альто. (Экс-президент) Гонсало Санчес де Лосада отошел от власти 17 октября. С 7 или 8 октября в движение начали включаться городские деятели со сложной, смешанной идентичностью. Это акторы, которые мобилизуются в рамках соседской идентичности, федерации объединенных соседей (в Эль-Альто это относится к FEJUVE), но это зависит от их географических отношений и социальных условий труда. Это действующие лица, которые посредством этой идеи соседа восстанавливают дискурсы и организационные формы, которые более ориентированы на трудящихся. зона, выходящая к озеру (озеро Титикака), — это действующие лица, которые собираются возродить или мобилизовать культурные репертуары, некоторые мобилизационные репертуары и дискурсы, которые являются более местными.
Что-то подобное составляет основу идентичности района, но с множеством градаций: одни более рабочие, другие — более коренные, крестьянские или более коммерческие. Это интересно. Таким образом, не было ни одного действующего лица, когда они мобилизовались, или какой-то одной идентичности, которая мобилизовалась в Эль-Альто. Хотя нет никаких сомнений в том, что Эль-Альто – самый коренной город Боливии. По данным последней переписи населения, около 80 процентов идентифицировали себя как коренные жители.
Но это мало что значит само по себе. В одних случаях «коренной» становится личностью в дискурсе, в символах, в других случаях его «работником», в других случаях «соседом», а в третьих — людьми малого бизнеса. Они становятся мобилизованными идентичностями.
Итак, я думаю, что Эль-Альто представляет собой интересную смесь между типом идентичности коренных мигрантов первого поколения с идентичностью рабочего-коренного населения, «которая не является противоречивой, рабочий-коренной», и идентичностью, больше ориентированной на рабочего-метиса. Существуют различные вариации в зависимости от того, в какую зону города вы едете.
(Снова говорим о главных действующих лицах Октября.) И затем, конечно, присутствуют другие актеры, более классические рабочие, приехавшие из Оруро, с рудника Хуануни, с рудника Кончиди (?) и кооперативисты (также шахтеры ). И в Кочабамбе есть и другие крестьяне, строго крестьяне в классическом смысле этого слова. И, наконец, небольшие слои городского среднего класса, которые в конце концов объявили голодовку, может быть, 50-100 человек.
Итак, это мобилизация, которая артикулировала себя в функциях времени и географии. Существует множество действующих лиц и множество идентичностей, гибких идентичностей, пористых идентичностей.
ДРВ: Какова роль природных ресурсов, особенно газа и воды, в современной борьбе?
АГЛ: Тема воды была горячей темой социальной мобилизации. В 1980-е и 1990-е годы в Боливии происходили процессы приватизации государственных общественных ресурсов. В разгар кризиса левой мысли, кооптации лидеров коренных народов государством, жажды модернизации, пути свободного рынка, приватизации — и все это произошло почти без сопротивления, почти без сопротивления. Не забывай, Джефф, что между 1980-ми и 1990-ми годами три крупные партии, выдвигавшие предложения о свободном рынке, получили 70 процентов национального электората. В Боливии царила культурная и идеологическая гегемония, либерализация и модернизация.
Но был момент, когда все должно было развалиться, сначала потому, что было так много обещано, а результатов было очень мало. Это должно было стать первым симптомом, который вызовет определенное недомогание в конце 1990-х годов.
Однако детонатором мобилизации, которая превратила это недомогание в коллективные действия, стало желание государства начать приватизацию негосударственных общественных ресурсов, таких как вода. Вода в Боливии является негосударственным общественным ресурсом в сельской местности, а системы традиционного управления существуют 700, 800, 900 лет назад. Вода рек, озер с вершин регулируется общественными коммунальными системами. Они очень сложны. Водная система в сельскохозяйственных зонах сложнее, чем система суши. В конце 1990-х годов, в 1999 году, предполагалось провести приватизацию посредством концессий.
Земля и вода — основные, коренные элементы воспроизводства крестьянских общин. Есть память, их истории, их мертвецы, их будущее. А когда его начали приватизировать, это привело к некоторым проявлениям социальной мобилизации, которая вызвала Водную войну в Кочабамбе в 2000 году. В ней участвовали не только городские жители, но и крестьяне-орошатели городской периферии. И отсюда, в сельских зонах, будет мобилизован самый важный союз города и деревни с 1952 года (года национальной революции).
Затем произошла вторая крупная мобилизация, базирующаяся здесь, на высокогорных равнинах (Альтиплано), в октябре 2000 года, когда, выступая против парламентского закона, так называемого закона о воде, индейцы аймара блокировали город Ла-Пас на 20 дней. И отсюда выросло лидерство, и оттуда начинается эта история (борьбы за воду).
Вода сыграла роль в объединении сельских сил, коренных народов и крестьян, а также сил с городской периферии, а в некоторых случаях и городских секторов, как в Кочабамбе, для защиты социальной функции, ценности использования над ценностью изменения этой ситуации. ресурс. И это стало бы объединяющим, мобилизующим, политизирующим фактором в местных структурах повседневной жизни, взявших на себя защиту этого ресурса, и отсюда требования расширились бы горизонты политизации общества: коренных, народных, городских.
Углеводороды (из которых наиболее важным является природный газ) станут вторым объединяющим фактором этого общества в октябре 2003 года. Я думаю, что через углеводороды были сформулированы различные вещи. Как и в ситуации с водой, здесь была артикуляция исторической памяти и условие автономии в воспроизводстве коренных общин.
А углеводороды сформулировали еще одну историческую память, связанную с двумя вещами. Индейцы погибли во время войны в Чако (1932-1935), защищая нефть, которая предположительно находилась в Тарихе. В этой войне погибло 50,000 1.5 человек, а в то время в нашей стране проживало около 2 или 50,000 миллионов человек. XNUMX XNUMX – это много людей! Много! И большинство погибших были индейцами. Умереть в неизвестных им землях. Они могли умереть за нефть, которой, как оказалось, не оказалось, но они пошли умирать. И нет ни одной крестьянской семьи в Эль-Альто, на Альтиплано, у которой не было бы мертвого или искалеченного дедушки или человека, пережившего войну в Чако. Это важно, очень важно. Начинаешь видеть истории современных подростков, которые не участвовали в войне в Чако, но помнят, что их отец ушел, что ушел их дедушка. Итак, вот это.
Но и в этой теме, теме углеводородов, есть своего рода коллективная интуиция, что дебаты по поводу углеводородов играют с судьбой этой страны, страны, привыкшей иметь много природных ресурсов, но всегда бедной, всегда видящей природные ресурсы служат обогащению других. И я думаю, что люди это понимают, помимо всех технических дебатов, помимо всего этого. Есть отражение. Это природный ресурс. И у нас было серебро, было олово, была каучук, и мы всегда были бедными. Хватит, я хочу сказать нет. Имея этот другой природный ресурс, мы не хотим быть бедными! Мы хотим, чтобы он служил нам, приходил в наши дома (домашний доступ к природному газу). Я хочу готовить на газе вместо отходов животного происхождения, или чтобы мой сын, моя дочь могли найти работу. Это второй исторический элемент.
И третий элемент, я считаю, заключается в том, что тема газа позволила выразить отказ от экономической модели свободного рынка, которая служила очень немногим людям. Газ был предлогом. Через защиту газа, его рекуперацию, это означает отказ от приватизации, отказ от иностранных инвестиций как единственного фактора экономической модернизации.
Итак, я думаю, что есть три четко сформулированных воспоминания: воспоминание о 1930-х годах, воспоминание, восходящее к тому времени, когда сюда прибыл Писарро, и воспоминание, более непосредственное, сопротивление экономической модели свободного рынка, которое за последние 20 лет не обеспечивал благосостояние народа. Эти три вещи функционировали как артикуляторы, политизаторы и мобилизаторы социальных ожиданий.
ДРВ: Последний вопрос: каковы слабые и сильные стороны в этой исторической конъюнктуре левых и народных движений в целом?
АГЛ: Это момент, который мы должны рассматривать через историческую перспективу, с взлетами и падениями, конструированием идентичностей, силы, дискурса. Это следует видеть в длительных исторических циклах воссоздания народного.
Сейчас он находится под руководством коренных лидеров, а последние 80 лет он находился под руководством рабочих. И этот процесс длился более 10 лет. Этот процесс, возможно, будет иметь цикл еще 20 или 30 лет, со взлетами и падениями, неудачами и некоторыми победами.
В то же время этот процесс восстановления происходит в очень специфический исторический момент: разрыв консервативных идеологий и проектов модернизации и власти. К сожалению, оно застало народное движение коренных народов в первые периоды его формирования, а не в момент его развитой консолидации. Это выявляет многие недостатки. Почти хотелось бы, чтобы кризис случился позже, потому что местное народное движение не успело на длительный период созревания во многих областях, и это ослабило его способность разрешить этот кризис.
Но история такова, и нельзя надеяться, что все условия сложатся благоприятным образом. Итак, если смотреть с исторической точки зрения, у нас есть 30 лет, чтобы повзрослеть, но если смотреть с более конкретной точки зрения, то существует ряд проблем и слабостей движения, способного ответить на эти вызовы, так что я уверен, что они смогут ответить. Давайте пройдемся по ним.
Необходимо объединение сил не в рамках старой вертикальной формы СОБ, идущей сверху вниз, а в более горизонтальной форме. Потому что здесь ни один сектор не хочет растворяться в другом, ни один сектор не принимает лидерство другого. Это хорошо, мне кажется. Но это очень рискованно, когда оно парализует и препятствует объединению сил.
Как нам изобрести системы горизонтальной артикуляции, тематической, временной, которые не растворяют идентичность одного в лидерстве другого? Это серьезная и неотложная задача, потому что, если бы они смогли преодолеть эту проблему сейчас, коренные и народные слои населения могли бы легко управлять этой страной. Однако они не готовы к этому кризису доминирующих держав. Это первая слабость. Им нужна гораздо более серьезная, гораздо более основательная, тематическая способность выражать свои мысли, которая порывает с корпоративизмом.
Вторая слабость заключается в следующей области: иметь возможность создавать политические структуры, которые позволяют создавать альянсы с популярными городскими социальными секторами, не состоящими в профсоюзах. Когда Эво Моралес (лидер политической партии «Движение к социализму», MAS) или Киспе (крестьянский лидер Фелипе Киспе) призывают к действиям, они могут сформулировать «народное». Но существуют крупные урбанизированные сектора, которые не организованы в федерации соседей или профсоюзы»¦ они индивидуальны и очень влиятельны.
Средний класс и восходящая часть народного класса, обладающие влиянием. Именно они покупают газеты, слушают радио, выступают на телевидении, водят такси. И они влиятельны. Именно здесь существуют ограничения для привлечения наших социальных и народных движений и политического руководства.
Недостаточно мобилизовать и завоевать профсоюзы, чтобы управлять Боливией. Для этого также необходимы дезорганизованные народные слои населения, которые составляют большинство на городском уровне. Это второй элемент, бросающий вызов движениям; это современная слабость и вызов.
Третий элемент — это большая ясность их проектов эмансипации. Что возможно? Что желательно? Что можно вообразить сегодня с точки зрения перемен? Есть определенная неясность. И эта двусмысленность может ослабить отношения движения с его собственной базой и, более того, с городскими сторонниками. Без города у вас не будет возможности установить гегемонию. И какой проект индейцы предлагают работникам гигантской корпорации, которые не идентифицируют себя как коренные народы, которые не хотят быть коренными народами, но которые так же бедны, как и коренные жители? Какой дискурс?
Какой дискурс они могут дать обедневшему среднему классу, помимо признания прав, которые коренные народы законно завоевали? Какой проект для страны? Какие проекты могли бы быть более гегемонистскими для страны, способными объединить коренные и народные, не только коренные народы, но и народ. Я думаю, что идея гегемонии в наших движениях все еще слаба. Были очень важные движения, которым нужно было сопротивляться, противостоять, но руководить, «что они могут делать». Здесь есть много ограничений в структуре, в дискурсе, в ясности проектов.
И четвертый элемент, но гораздо более важный в долгосрочной перспективе, — это восстановление пролетариата в Боливии. В Боливии много рабочих, но рабочий класс разделен на другие идентичности, фрагментированные, разбавленные: рабочий класс, который идентифицирует себя как соседей, а не как рабочих, который идентифицирует себя как студентов, а не как рабочих. Не существует автономного построения идентичности и мобилизационной силы рабочих. Здесь, в Кочабамбе, есть несколько профсоюзов, которые отражают более старую эпоху. Профсоюзы на защите, крошечные, последние из привилегированных, озабоченные защитой своей работы и неспособные смотреть вперед. Это важно. У нас этого нет. У нас этого нет. Чтобы сформулировать наших работников, наших подростков, которые являются студентами, учителями, другими, которые работают в небольших мастерских. Тысячи, тысячи и тысячи. Я провел исследование в 1999 году и пришел к выводу, что только 8 процентов боливийских рабочих являются организованными. 8 процентов! Остальное нет. А остальные идентифицируют себя как коренные народы, как соседи, как ремесленники, как ничто, у них нет профсоюзов, у них нет безопасности, у них нет идентичности, у них нет образования. Реконструкция этой рабочей структуры является основой для другого типа модернизации, посредством труда, который дополняет местный проект, который является более аграрным. Сюда входят и их городские силы, которые по-прежнему связаны с деревней. Это великая задача, стоящая перед нами здесь, в Боливии, по созданию сил освобождения.
Но рабочий класс, как мобилизованные акторы, строит себя за десятилетия, а не за неделю или три года. Они построят себя за 20 лет? Если бы существовало сильное четко сформулированное рабочее движение в соответствии с современными материальными характеристиками, с движением коренных народов, возможно, у нас были бы гораздо более благоприятные моменты для проведения масштабных структурных изменений в стране.
На данный момент, я думаю, мы находимся перед переменами, «используя старый язык», демократическими. То есть деколонизация государства, построение равенства, появление коллективных прав - это для Боливии гигантская революция. На протяжении 500 лет местных жителей считали бесправными животными. Это уже гигант. С точки зрения мира это не так уж и важно, но для Боливии это очень много. И возможность крупных преобразований, носящих более структурный характер, которые проявятся в историческом объединении рабочих сил с коренными крестьянскими силами. При этом… возможно, мы будем здесь обсуждать вещи, выходящие за рамки демократии или капитализма с лучшим распределением, которые представляют собой ограниченный горизонт, отражающий сегодняшнюю реальность.
Джеффри Р. Уэббер — член отделения Новой социалистической группы в Торонто и кандидат политических наук в Университете Торонто. В настоящее время он находится в Боливии. Спасибо Сьюзен Спронк за полезные редакционные комментарии.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ