Источник: Великая переходная инициатива.
Фото Таймура Менгала/Shutterstock
«Исследование антропоцена: правда и заблуждение», вступительное эссе для форума GTI, Great Transition Initiative (февраль 2021 г.)
Что означает ваша свобода в антропоцене?1
Концепция антропоцена выдвигает ошеломляющее предположение о том, что деятельность человека катапультировала Землю из относительно благоприятного голоцена в новую враждебную геологическую эпоху. Признание нашего вида как колосса, преобразующего планету, потрясло культурный дух времени и вызвало переосмысление того, кто мы, куда мы идем и как мы должны действовать. Каковы последствия для видения и построения достойного будущего? Если нас волнует Великий переход, как нам следует думать об антропоцене?
Резонансы
Исследование идеи антропоцена должно начаться с тревожной научной истины: человеческая деятельность изменила функционирование Земли как целостной биофизической системы. На протяжении десятилетий накапливались доказательства антропогенного нарушения планетарных условий и процессов, в частности, глобального климата, химии океана, криосферы, азотного цикла, а также численности, разнообразия и распределения фауны и флоры. Это многостороннее возмущение, синергетически распространяющееся в пространстве и времени, ставит под угрозу стабильность Земли и повышает риск разрушительного изменения состояния системы в целом.
Столь выраженная антропогенная модификация планеты побудила ученых-землеведов предложить обозначение новой геологической эпохи в знаковой статье 2000 года.2 Они окрестили его «Антропоценом», запоминающимся неологизмом, обозначающим Эру Человечества («Антропос»). Если его официально примут геологические власти, антропоцен добавит новую отметку в земную временную шкалу, закрыв занавес 11,700-летнего голоцена, сравнительно стабильной геологической эпохи, которая способствовала возникновению цивилизации. Хомо сапиенс присоединится к списку других великих потрясений Земли, таких как взрыв цианобактерий, насытивших атмосферу кислородом, астрономические совпадения, вызвавшие ледниковые периоды, и астероид-убийца, уничтоживший динозавров.
Процесс обоснования геонаучных обоснований – установления отличительного антропогенного «геологического сигнала» – был долгим и трудным, сквозь стратиграфические сорняки. После многих лет обширных дебатов научное мнение, похоже, объединилось вокруг подтверждения антропоцена, дата начала которого приходится на середину двадцатого века.3
В конечном счете, научные авторитеты могут прийти к выводу, что антропоцен не соответствует геологическим критериям новой эпохи, но этот термин почти наверняка останется научным сокращением и популярным модным словечком для обозначения эпохального явления: Земля, преобразованная человеческой рукой.4 Антропоценовый кот вышел из своей геологической сумки и бродит по обширным территориям культурных, интеллектуальных и политических духов времени. Чеканка монет нашла отклик далеко за пределами научного сообщества, отразившись на академических дисциплинах и культуре в целом. Эта растущая «антропосцена» породила плодородную какофонию идей, питающую поток книг, журналов, конференций, блогов, произведений искусства и фильмов.5
Шок антропоцена потрясает старые парадигмы и мировоззрения.6 Для социальных и гуманитарных наук переплетение человеческой и планетарной истории меняет фундаментальные вопросы — о нашем месте в природе, нашей ответственности перед жизненным сообществом, наших концепциях прогресса и наших представлениях о хорошем обществе. В политической культуре надвигающиеся экологические опасности обостряют стратегические дебаты о том, кто виноват и что следует делать. Для человеческой психики ощущение жизни в мире, вращающемся от знакомого прошлого к чуждому будущему, вызывает как дезориентацию и отчаяние, так и неповиновение и действие.
Культурное и политическое значение идеи антропоцена заключается в ее способности развеять самоуспокоенность, проблематизировать привычное и переориентировать перспективы. Это гораздо больше, чем просто заезженный термин, такой как устойчивое развитие, он драматизирует экологическую критику обычного бизнеса, отвлекая невнимательных от мечтаний и сторонников постепенности от их иллюзий. По мере того как вера в статус-кво разрушается, открывается пространство для диалога об альтернативных взглядах и инициативах по системным изменениям. Важным вкладом антропоцена в Великий Переход является стимулирование нового сознания, настроенного на нашу общую планетарную судьбу. Антропоцен представляет собой мощную, хотя и неполную истину нашего трудного момента.
Диссонансы
Несмотря на достоинства антропоцена как геологического тезиса и идеологической провокации, его формулировка глобального момента как «Века человечества» вызвала значительные споры, не зависящие от естественнонаучного дискурса. В гуманитарных и социальных науках дебаты сосредоточены на последствиях для исторической теории и политического повествования. Два вопроса являются ключевыми для продвижения преобразовательной практики. Во-первых, способен ли антропоцен адекватно объяснить современное глобальное затруднительное положение? Во-вторых, предлагает ли он отчет о нашем коллективном опыте, полезный для руководства действиями?
Основная критика антропоцена как социальной парадигмы заключается в том, что он связывает глубокое понимание планетарной истории с глубоким заблуждением об истории человечества. Заблуждение заключается в приписывании причины и виновности Земного сдвига человеческому виду как недифференцированному «мы». Акцент на совокупной человеческой деятельности затеняет корни кризиса в эволюции современной мировой системы и тем самым отвлекает от коренных средств трансформации этой системы.7
Если немного карикатурно представить, повествование об антропоцене можно описать как эпическую трагедию. В драме участвуют два главных героя: прометеевское существо Антропос и щедрая планета Земля. На протяжении веков безрассудный Антропос использовал свое безграничное технологическое мастерство, чтобы захватить и подчинить Землю, невольно опустошая собственный дом и убежище. Род богов процветал и размножался, прокладывая путь к четырем углам израненной планеты. Антропос и Земля находились на пути к столкновению: бесконечный рост на маленькой планете был противоречием, которое можно было отрицать, но нельзя отменить. Теперь момент истины настал. Земля-Мститель наносит ответный удар свирепым натиском пожаров, наводнений и голода. Антропос медленно осознает опасность своего пути, но, движимый древними побуждениями, кажется, не может удержаться от своего самоубийственного марша.
Что может произойти дальше? Нарративную линию антропоцена можно логически экстраполировать в нескольких направлениях, но ни одно из них не является многообещающим. В одной из сюжетных линий Антропос перенаправляет свои силы Прометея на задачу найти выход из положения. В противоположном повествовании Антропос искупает свое хищничество, трансформируя свою природу, чтобы обрести смирение, прямоту и сдержанность. В мрачном сценарии надежды на техническое исправление и просветление оказываются иллюзорными, и колоссы остаются в неумолимом танце гибели.
Одна выдающаяся школа технооптимистов рассматривает кризис как прекрасную возможность для человеческой изобретательности проложить путь к «хорошему антропоцену», радостно не обращая внимания на ошеломляющие экологические и политические ловушки на этом пути. Прославляя само господство природы, которое поставило Антропоса на грань, этот самозваный «экомодернизм» утверждает, что мы на самом деле антропоцентричны до мозга костей и нам лучше в этом преуспеть.8 Что может пойти не так в этом сверхпрометеевском переделывании Земли для нужд человека? Здесь не место каталогизировать возможности: непредвиденные побочные эффекты попыток создать измененную планету, непредвиденные повороты, которые Земля будет бросать нам в ответ, и битвы за то, кто будет принимать решения в мире асимметричной силы и воздействий. Но, без сомнения, миллиарды людей пострадают в погоне за технократической утопией.
Несогласные из церкви технологий ищут более скромную развязку повествования об антропоцене. Они умоляют Антропоса вернуться к более простой жизни, меньшей численности и дематериализованным амбициям. Но призывы к благоразумию и самоограничению, хотя и достойны восхищения, останутся без внимания, если импульс к росту и доминированию запечатлен в генетической структуре нашего вида. В рамках мифов об антропоцене вложение надежды в дерост, понижение и «малое — прекрасно» кажется не более чем радостными разговорами и принятием желаемого за действительное.
Если мечта о переустройстве Земли невменяема, а о переизобретении Антропоса надумана, то куда ведет неустанная логика антропоцена? Многие из тех, кто осознает глубину кризиса, остались на краю экзистенциальной пропасти. Не видя выхода, их преследуют видения экологической катастрофы. Апокалиптический настрой раздражает психику, распространяя эпидемию отчаяния и покорности. Повествование об антропоцене переходит в предчувствия полной антиутопии: Антропос падает, и преображенная Земля плывет вперед, освободившись от своего неоплаканного пассажира.
Как нам обойти эти тупики высокомерного техно-решения, добровольной простоты и экологического Армагеддона? Для жизнеспособного пути вперед нам нужна более масштабная история, которая закрепит сдвиг в планетарной истории в сдвиге, происходящем в истории человечества. Тогда антропоцен, а не неизбежное последствие освобождения видов, становится понятным как укорененный в социальной эволюции. Геологический момент — это случайный результат исторического пути, продиктованный человеческой деятельностью, социальной борьбой и присущей динамике социально-экологических систем неопределенностью. Как и прошлое, будущее может развиваться по разным цивилизационным траекториям. Обнадеживающий путь впереди должен превзойти современность, а не перестроить ее, уклониться от нее или поддаться ей.
Обвиняя однородное «мы», а не пройденный этап истории, антропоцен скрывает спорную социальную систему от пристального внимания и защищает ее от вины. Более того, его видовое мышление маскирует различную ответственность колонизаторов и колонизированных, имущих и неимущих, капиталистов и рабочих, укоренившихся и исключенных. Тем не менее, эти различия необходимы для понимания этиологии мира, охваченного кризисами неравенства, несправедливости и экологии, а также для формирования преобразующей политики. Возможно, мы не сможем создать хороший антропоцен или хорошего человека разумного, но мы можем создать общество, которое выявляет и взращивает лучших ангелов нашей коллективной природы.
Добро пожаловать в планетарную фазу
Мы обсуждали, почему антропоцен не может служить основой для критического мышления и коллективных действий. Хотя его геологическая линза блестяще освещает планета в переходном периоде, его видовое мышление скрывает путь вперед для мир в переходном периоде. Ее экология кричит: «Пробудитесь», но ее социология шепчет: «Слишком поздно». Тем не менее, любой достоверный отчет о мире и его будущем должен учитывать реальность, меняющую правила игры: человеческую трансформацию Земли. Рудиментарные мировоззрения и идеологии, которые не смогут выдвинуть на первый план антропоцен, будут отправлены на пресловутую свалку истории.
Следовательно, перед нами стоит задача создать концептуальную основу, сохраняющую экологические истины антропоцена, избегая при этом его исторических заблуждений. Ключ в том, чтобы укоренить историю геологического сдвига во всеобъемлющей истории случайной и спорной социальной эволюции. В этом духе некоторые критики аисторизма, отраженного в самом термине «антропоцен», предложили альтернативные названия, чтобы подчеркнуть социальные силы, движущие экологические изменения. Соблазн заменить любимый префикс породил обширный каталог чемоданов: капиталоцен, техносцен, антропоцен, плантационоцен, олигархоцен — и этот список можно продолжать.9
Эти неологизмы, преломляя идею антропоцена через ранее существовавшие политические линзы, рискуют оказаться особым призывом к избирательным нарративам. Но, честно говоря, каждая «сцена» подчеркивает важный социальный коррелят антропогенного давления на планету. Взятые вместе, они предполагают многомерную сложность исторических причин и подчеркивают бедность видового мышления, лежащего в основе формулировки антропоцена. Капиталоцен, наиболее системное из альтернативных названий, по праву завоевал наибольшую популярность.10 Но ни одно строго геологическое обозначение не обладает достаточной широтой, чтобы сообщить о происходящем в настоящее время многоуровневом, целостном социально-экологическом переходе или поддержать широко разделяемое видение и коллективные действия. В любом случае, важные дебаты впереди будут касаться значения антропоцена, а не его названия.
Теория Великого Перехода (ВП) возникла одновременно с перспективой антропоцена, что стало четким ответом на общее признание: история достигла важного переломного момента. Если точкой входа антропоцена был кризис системы Земли, то точкой входа ГТ был кризис цивилизации: макропереход от Новой Эры к Планетарная фаза цивилизации.11 Планетарная Фаза — дитя Современной Эры. Поскольку капитализм был его главной движущей силой, безумие революционных перемен современности — экономической экспансии, культурных потрясений, научных открытий — неустанно исходило от ее европейских корней, поглощая традиционные общества в ее середине и на ее периферии. На протяжении веков императив роста системы постепенно опутывал все нации и народы в единую глобальную формацию.
Таким образом, концепция планетарной фазы подчеркивает антропоцен как главный фактор многомерной трансформации. Социально-экологический сдвиг происходит из-за устаревшей и дисфункциональной системы, неспособной обратить вспять порожденную ею нестабильность. Разрыв в земной истории является не предопределенной кульминацией экспансионистского вида, а следствием случайной, спорной фазы человеческой истории. Феномен антропоцена, под каким бы названием он ни назывался, лучше всего понимать как знаменательное геологическое проявление многоликого системного кризиса. Это непреднамеренный результат исторического пути, наполненного выбором, борьбой, случайностями и раздвоениями, которые сформировали современный мир.
Следовательно, Антропоцен — дитя Планетарной фазы. Противоречивое утверждение помогает продемонстрировать его происхождение: что, если каким-то образом химия нейтрализует CO2 как парниковый газ? Климатический кризис исчезнет, и без его главного оправдания исчезнут и разговоры об антропоцене. Тем не менее, Планетарная Фаза – макропереход к взаимозависимой, главенствующей глобальной системе – будет продолжаться быстрыми темпами. Напротив, если бы мировая история не достигла стадии глобализации, не было бы кризиса системы Земли. Планетарная фаза является предикатом антропоцена.
Форма цивилизации, которая в конечном итоге кристаллизуется из хаоса переходного периода, остается по своей сути неопределенной и глубоко спорной. В хаотическом междуцарствии между старым и новым экологическая, экономическая и социальная нестабильность усиливается, а риски умножаются. Устоявшиеся институты и идеологии, все более неспособные справляться с кризисами, теряют легитимность, оставляя вакуум страха, беспорядков и негодования, которые порождают авторитарную политику и нативистские наклонности. К счастью для нашего будущего, в диалектике перехода вступает в действие еще одна реконструктивная сила.
История антропоцена порождает деполитизированные реакции – безумную логику геоинженерии и печальную логику апокалипсиса. Идея Великого Перехода возвращает поиск будущего к телеологии социального видения и импульсу социальной борьбы, призывая нас создать цивилизацию-преемницу. Наша общая судьба в Планетарной Фазе гарантирует расширение идентичности, солидарности и гражданства, которые делают нас пригодными для выполнения этой задачи.
То, что мы решим делать – и не делать – будет формировать мир и саму Землю. Мудрое выполнение этой огромной ответственности зависит от глубокого понимания современного затруднительного положения. Антропоцен воплощает в себе мощную геологическую истину, но также и пагубную историческую ошибку, которая затемняет прошлое и затуманивает будущее. Подходящий лозунг для антропоцена любезно предоставлен Пого: «Мы встретили врага, и он — это мы!» Правильным ответом была бы массовая мобилизация для Великого Перехода: «Мы нашли решение, и она — это мы!»
1. Певец и автор песен Ник Малви задает этот вопрос в своей пронзительной жалобе «В антропоцене». https://www.youtube.com/watch?v=OYnaQIvBRAE.
2. Пол Дж. Крутцен и Юджин Ф. Стермер, «Антропоцен», Информационный бюллетень Международной геосферно-биопсферной программы (IGBP), 2000 г., перепечатано в «Вступили ли мы в «антропоцен»?», Международная геосферно-биопсферная программа, 31 октября. , 2020, http://www.igbp.net/news/opinion/opinion/haveweenteredtheanthropocene.5.d8b4c3c12bf3be638a8000578.html. Обзор происхождения, значения и статуса этой идеи см. в Yadvinder Malhi, «The Concept of the Anthropocene», Annual Review of Environment and Resources 42 (2017): 77–104.
3. Чтобы взвесить доказательства, Международная комиссия по стратиграфии (IGS), хранители временной шкалы Земли, сформировала консультативную рабочую группу по антропоцену (AWG). После десятилетия обсуждений AWG рекомендовала, чтобы антропоцен действительно рассматривался как «формальная хроно-стратиграфическая единица», которая началась с Великого ускорения середины двадцатого века, когда кривые, измеряющие воздействие человека, наклонились вверх. Если IGS примет эту рекомендацию, вопрос будет передан на одобрение Международному союзу геологических наук (IUGS).
4. С научной точки зрения критерии геологической проверки, ориентированные на слои горных пород и летопись окаменелостей, плохо подходят для целостной задачи оценки состояния Земли как интегрированной системы. Однако новой дисциплине науки о системе Земли не хватает того авторитета, которым обладает IUGS.
5. Джейми Лоример, «Антропосцена: Путеводитель для растерянных». Общественные науки 47, нет. 1 (2017): 117-142.
6. Роб Никсон, «Антропоцен: обещания и подводные камни эпохальной идеи». Краевые эффекты6 ноября 2014 г., https://edgeeffects.net/anthropocene-promise-and-pitfalls/.
7. Сущность социального повествования об антропоцене отражена в названии весьма влиятельной книги Пола Крутцена «Геология человечества». природа 415, нет. 23 (2002). Социальную научную критику см., среди прочего, в работе Андреаса Мальма и Альфа Хорнборга «Геология человечества? Критика нарратива об антропоцене». Обзор антропоцена 1, нет. 1 (2014): 62–69, а также Ян Ангус Перед лицом антропоцена: ископаемый капитализм и кризис системы Земля (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2016), в котором антропоцен помещается в марксистские рамки.
8. Среди известных восхвалений в области технических исправлений можно назвать «Экомодернистский манифест», апрель 2015 г., https://www.ecomodernism.org/; Майкл Шелленбергер и Тед Нордхаус, ред. Любите своих монстров: постэнвайронментализм и антропоцен (Окленд, Калифорния: Институт прорывов, 2011 г.); и Марк Лайнас, Вид богов: спасение планеты в эпоху человечества (Вашингтон, округ Колумбия: Национальное географическое общество, 2011 г.). Более взвешенные версии управления землей появляются в основных политических дискуссиях, например, Франк Бирманн: Управление системой Земли: мировая политика в антропоцене (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2014). Клайв Гамильтон был одним из самых резких критиков экомодернизма, например, «Технофикс в моде: критика «Экомодернистского манифеста»» Клайв Гамильтон (блог), 24 апреля 2015 г., https://clivehamilton.com/the-technofix-is-in-a-critique-of-an-ecomodernist-manifesto/.
9. Жан-Батист Фрессо и Кристоф Бонней добавляют семь альтернативных «цен», таких как термоцен, танатоцен и фагоцен, подчеркивая соответственно климат, власть и потребительство. Видеть Шок антропоцена: Земля, история и мы, пер. Дэвид Фернбах (Лондон: Verso, 2017).
10. См., например, Джейсон Мур, изд., Антропоцен или капиталоцен? Природа, история и кризис капитализма (Окленд, Калифорния: PM Press, 2016), особенно книга Элмара Альтфатера «Капиталоцен, или геоинженерия против планетарных границ капитализма», 138–152. Но Ян Ангус в убедительной критике Мура предостерегает от принижения результатов науки о системе Земли; см. «Антропоцен или капиталоцен?» Упускает суть». Климат и капитализмСентябрь 26, 2016, https://climateandcapitalism.com/2016/09/26/anthropocene-or-capitalocene-misses-the-point/.
11. Эта концепция была представлена Полом Раскином, Тариком Банури, Жилберто Галлопином, Пабло Гутманом, Алленом Хаммондом, Робертом Кейтсом и Робом Свартом. Великий переход: обещания и соблазны грядущего времени (Бостон: Институт Теллуса, 2002 г.), https://greattransition.org/gt-essay. Обновленное и расширенное обсуждение см. у Пола Раскина, Путешествие на Землю: Великий переход к планетарной цивилизации (Бостон: Институт Теллуса, 2016 г.), https://greattransition.org/publication/journey-to-earthland.
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ