В целях исследования и обсуждения с Майклом Альбертом. Всю дискуссию можно найти здесь.
Нетрудно убедить большинство людей, что с обществом что-то не так. Именно это бросается нам в глаза из газет: ужасающее стремление к войне и насилию; коррупция экономической системы, организованной вокруг корпоративной жадности; двуличные политические лидеры в карманах корпораций.
Трудность заключается в том, чтобы договориться о том, что именно не так, и, более того, что с этим делать. Можно ли изменить общество? Какие изменения? Кто будет делать изменения? Какими средствами?
На самом деле, для людей, считающих себя левыми, включая, держу пари, большинство людей, читающих эти дебаты, поскольку вы отследили их на ZNet или Социалистический работник В Интернете – у нас, вероятно, есть похожие ответы. Например, между мной и Майклом Альбертом, я думаю, есть много согласия. Мы разделяем как критику капитализма, так и приверженность борьбе с бедностью, угнетением и несправедливостью. И у нас довольно схожее представление о том, как может выглядеть будущее общество.
Тем не менее, эти дебаты о значимости марксизма привели нас далеко друг к другу. Естественно, Майкл сосредоточился на тех областях, с которыми он не согласен, а я не согласился с его критикой. Тем не менее, я думаю, что обсуждение было ценным, поскольку оно может помочь прояснить затронутые вопросы, чтобы другие могли судить сами. И надо отдать должное Майклу, что он взялся за этот обмен мнениями – особенно в условиях отсутствия какого-либо серьезного обсуждения идей и стратегий, марксистских или иных, со стороны левых.
В ходе дискуссии мне стало яснее всего, насколько различия между нами зависят от нашего понимания марксизма. Кажется, мы оба начинаем с приверженности схожим идеалам, таким как демократия и освобождение. Я думаю, что марксизм как инструмент анализа общества и предлагаемое им видение борьбы и преобразований рабочего класса является квинтэссенцией этих взглядов. Майкл считает, что марксизм, хотя его риторика может звучать хорошо, в конечном итоге защищает интересы «координаторской» элиты.
В предыдущих статьях я подробно аргументировал, почему я не согласен. Но в этих заключительных заявлениях мы с Майклом решили сосредоточиться на позитивном изложении наших позиций. Поэтому я хочу вернуться к тому, как марксисты отвечают на вопрос «что с этим делать» – прежде всего, к приверженности марксизма освобождению и рабочей власти, завоеванной действиями самого рабочего большинства.
Принцип самоэмансипации
Дебаты о марксизме и социализме часто сводились к вопросу о значении этих терминов – даже во времена Карла Маркса. Фактически, марксизм возник как отдельная разновидность социализма, отчасти как ответ на то, что, по мнению Маркса и его партнера Фридриха Энгельса, было неадекватностью других теорий социализма.
В частности, Маркс и Энгельс критиковали утопизм социалистов, живших до них. Сен-Симон, Шарль Фурье и Роберт Оуэн могли критиковать проблемы промышленного капитализма в том виде, в каком он развивался в XIX веке, но их ответ заключался главным образом в противопоставлении идеального мира тому, что существовало вокруг них. Не было никакой связи между целью их воображаемой утопии и пониманием того, как ее достичь. Это неизбежно означало элитарное отношение. Как выразился Оуэн – лучший из всех во многих отношениях: «Эти великие перемены… должны и будут осуществлены богатыми и могущественными. Никаких других сторон, которые могли бы это сделать, нет». Целью Оуэна было «[управлять или лечить] всем обществом так, как самые продвинутые врачи управляют и лечат своих пациентов в лучших больницах для душевнобольных».
Маркс резко выступил против патернализма – тщеславия «социалистов», заявлявших, что у них «разгадка всех загадок лежит на их столах, а глупому внешнему миру достаточно было широко открыть пасть, чтобы туда прилетели жареные голуби абсолютного знания». это." Но он и Энгельс также начали намечать иной образ мышления о социализме, ориентированный не на «догматическое предвосхищение» нового мира, а, скорее, на «нахождение нового мира» в том, что существовало в старом. Позже Энгельс так резюмировал эту мысль: «Со времени исторического появления капиталистического способа производства о присвоении обществом всех средств производства часто мечтали... как об идеале будущего. Но это могло стать возможным, могло стать исторической необходимостью только тогда, когда были действительные условия для этого осуществления. Как и любое другое социальное достижение, оно становится осуществимым не благодаря тому, что люди понимают, что существование классов противоречит справедливости, равенству и т. д., не благодаря простому желанию уничтожить эти классы, а в силу определенных новых экономических условий».
В частности, два «новых экономических условия» были ключевыми для Маркса и Энгельса. Одним из них было развитие производительной силы человека до такой степени, что стало возможным общество изобилия. Социализм не может существовать в условиях дефицита, потому что, если его не будет достаточно, обязательно возникнет борьба за то, кто что получит. Капитализм, по мнению Маркса и Энгельса, поднял человеческие знания и технологии до такой степени, что существует потенциал для ликвидации бедности, голода, бездомности и так далее.
Но искоренение бедности означает избавление от системы, которая ее вызывает, а для этого требуется социальная сила, способная свергнуть ее. Вот почему вторым «новым экономическим развитием», вызывавшим центральную озабоченность Маркса и Энгельса, было создание рабочего класса – первого в истории класса трудящихся, обладающего социальной властью, позволяющей опрокинуть статус-кво, и коллективным интересом в установлении новой экономики. общество не разделено на правителей и управляемых.
Маркс и Энгельс сосредоточили внимание на том, как рабочий класс – в отличие от других трудящихся классов, таких как крестьянство – вынуждается условиями труда к сотрудничеству, закладывая также основу для сотрудничества в сопротивлении. Более того, поскольку капитализм объединяет большое количество рабочих, им легче обсуждать и принимать коллективные решения о том, что необходимо делать. А кооперативные механизмы работы закладывают основу для того, как рабочие могут взять под контроль, в конечном итоге, все общество.
Таким образом, вместо того, чтобы воображать лучший мир, оторванный от вопроса о том, как туда добраться, весь акцент марксизма делается на том, как процесс «достижения туда» определяет форму лучшего мира. В основе вопроса лежит вопрос о том, как рабочее большинство может подготовиться к будущему. Как говорил Маркс, «революция необходима не только потому, что господствующий класс не может быть свергнут каким-либо иным способом, но и потому, что свергающий его класс может только в революции избавиться от всей грязи веков и стать пригодным для основания общества». заново».
Поэтому, несмотря на знаменитое нетерпение Маркса и Энгельса по поводу наступления дня революции, они настаивали на том, что никакие короткие пути, изобретенные меньшинством – какими бы благими намерениями – не могли быть эффективной заменой массам рабочих, познающих свою собственную силу и развивающих свою власть. организация, которая будет его использовать.
Этот основной принцип — что «освобождение рабочего класса должно быть делом самого рабочего класса» — восходит к основанию марксизма. Не то чтобы не было разногласий среди людей, называвших себя марксистами. Еще при жизни Маркса начала развиваться новая детерминистская интерпретация «марксизма», согласно которой переход от капитализма к социализму считался неизбежным. Позднее, конечно, возникла ассоциация марксизма со сталинистскими режимами бывшего СССР и его имитаторами.
Я особенно подробно обсуждал этот вопрос и мог бы продолжать это делать. Но на самом деле все дело можно свести к простому вопросу: контролируют ли рабочие общество? Американский социалист Юджин Дебс резюмировал эту мысль, повторяя слова Маркса: «В борьбе рабочего класса за освобождение от наемного рабства нельзя слишком часто повторять, что все зависит от самого рабочего класса. Простой вопрос: могут ли рабочие с помощью образования, организации, сотрудничества и добровольной дисциплины подготовиться к тому, чтобы взять под контроль производительные силы и управлять промышленностью в интересах народа и на благо общества? Вот и все, что нужно».
Что надо сделать?
Дебс очень кратко изложил первый принцип марксизма. Но это, конечно, не Найти есть к этому. Акцент Маркса на необходимости того, чтобы рабочие стали «способными основать общество заново», приводит к важному противоречию – не в идеях Маркса, а к противоречию в реальной жизни. С одной стороны, действия людей являются движущей силой истории. «История ничего не делает, — писал Маркс, — она не обладает огромными богатствами, не ведет никаких сражений. Все это делает человек, настоящий живой человек». С другой стороны, обстоятельства, в которых действуют люди, ограничены существующей структурой общества. Маркс подвел итог этому конфликту в знаменитом отрывке из Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта: «Люди творят свою собственную историю, но они делают ее не так, как им заблагорассудится; они делают это не при обстоятельствах, выбранных ими самими, а при обстоятельствах, непосредственно встречающихся, данных и переданных из прошлого».
Если рабочее большинство общества обладает властью и заинтересовано в свержении капитализма и создании нового общества, как оно коллективно приходит к такому выводу? Очевидно, что для Маркса решающее значение имеет сам процесс борьбы. Но борьба не развивается равномерно и неизбежно. Всегда есть группы работников, которые на основе большего опыта или более обширных дискуссий оказываются более продвинутыми. И этот процесс не статичен. Сознание людей меняется под воздействием событий – побед и поражений в борьбе, общего политического климата и т. д. – идущих как вперед, так и назад. А на уровне отдельных людей существует бесчисленное множество субъективных факторов (некоторые из которых напрямую связаны с влиянием на них капиталистического общества, а некоторые нет), которые отличают людей, делая неизбежным, что некоторые чувствуют себя более уверенно, чем другие.
Игнорировать эти факторы на основании вполне правильного взгляда на то, что сознание всего народа развивается в борьбе, значит смириться с пассивностью до тех пор, пока не разовьется совершенно единое движение.
Вкратце, это суть организационного вопроса для марксистов – как применить принципы и анализ марксизма к потребностям реального мира. Наиболее важные выводы по этому поводу сделал русский революционер Ленин, который был первым марксистом, обобщившим понимание необходимости того, чтобы авангардная партия социалистов обсуждала и решала, как преодолеть этот разрыв между анализом и действием. Такая партия, как полагал Ленин, объединила бы активистов рабочего движения – не в первую очередь интеллектуалов, как утверждали критики Ленина, а активистов рабочего класса – наиболее преданных борьбе и имеющих самое ясное представление о том, что необходимо сделать, чтобы продвинуть движение.
Сейчас не время открывать дебаты о ленинизме. Чтобы избавиться от этого, потребуется еще пара обменов. Существуют всевозможные заблуждения относительно аргументов Ленина, возникшие из-за разногласий по поводу действий самого Ленина во время русской революции, а также связанные с преступлениями сталинизма, которые были оправданы во имя ленинизма. Я не могу здесь рассматривать эти вопросы, хотя рекомендую статью читателям, которые хотели бы увидеть защиту ленинизма от той критики, которую Майкл Альберт сделал в книгах, упомянутых в этом разговоре. Статья «На пути к революционной социалистической партии» британского марксиста Дункана Халласа, перепечатано в Международное социалистическое обозрение.
Моя причина поднять этот вопрос заключается в том, что я считаю, что самая важная задача для марксистов сегодня заключается не в решении какого-то глубокого теоретического вопроса, а в том, чтобы сделать марксизм актуальным изо дня в день, зачастую в довольно скромной борьбе. На самом деле этот «организационный вопрос» касается не только марксистов. Рассмотрим этот отрывок из недавней книги о стратегиях для левых: «При социальных изменениях логика победы не должна состоять в том, чтобы те, кто развивается неравномерно и «быстрее», оставили позади более медленных и первыми пересекли финишную черту. Единственный способ выиграть «гонку социальных перемен» — это переправиться всей стаей вместе и настолько быстро, насколько это возможно. Самые быстрые и в других отношениях лучшие активисты должны оставаться со стаей, работая над увеличением ее скорости в целом, даже если иногда это означает, что придется немного сдерживать себя».
Автор этих слов – Майкл Альберт. Хотя он мог бы с криком выбежать из комнаты, чтобы услышать это, я думаю, что этот отрывок поднимает именно тот вопрос, к которому обращен подлинный ленинизм: как авангард должен доносить революционные идеи до более широкого круга людей, показывая на примере своих идей и организации что у них есть альтернатива, которая может как добиться меньших, так и больших изменений в способах функционирования существующего общества, а также укрепить доверие и опыт людей для более масштабной борьбы за полное преобразование общества?
Опять же, это важная дискуссия, которую нельзя было бы здесь исчерпать, даже если бы у нас было время. Но самое первое, что нужно сказать, это то, что индивидуального ответа быть не может. Вы можете быть лучшим мыслителем-марксистом, прекрасно понимая динамику капиталистического общества. Но если вы не участвуете в марксистской организации, стремящейся объединить самых передовых активистов в группу, основанную как на демократии в дебатах и дискуссиях, так и на централизованном обязательстве выполнять решения большинства, невозможно поставить лучший анализ для практического использования в борьбе за лучший мир.
Будущее социалистическое общество
Одним из главных критических замечаний Майкла в адрес марксизма во время этих дебатов было то, что он не предлагает конкретного институционального видения будущего общества. И это правда, что Маркс и Энгельс никогда не разрабатывали проект социализма. Но во всей подлинной марксистской традиции – от Маркса до наших дней – присутствует приверженность обществу, в котором большинство рабочего класса правит на основе демократии и массового участия. Понимать как, Марксисты обращали внимание не на свое воображение, а на ответы, вырабатываемые рабочими в ходе борьбы.
Самый важный поворотный момент в идеях Маркса по этому вопросу наступил в 1871 году, после того как Парижская Коммуна дала Марксу пример того, как может выглядеть общество, управляемое большинством рабочего класса. Как он сказал в Гражданская война во Франции, «Это была совершенно экспансивная политическая форма, в то время как все предыдущие формы правления были решительно репрессивными. Настоящая тайна заключалась в следующем. По сути, это было правительство рабочего класса, продукт борьбы производителей против присваивающего класса, политическая форма, открытая, наконец, для осуществления экономического освобождения труда».
Когда русский революционер Ленин сосредоточил внимание на вопросе о том, какую форму примет рабочее государство, его брошюра Государство и революция опирался на два примера: Парижскую Коммуну, но тем более опыт советов, стихийно развившийся из революции 1905 года в России, и снова в 1917 году.
Советы впервые появились как рабочие комитеты, организованные для волны баталий по экономическим вопросам. Но необходимость ответа на более широкие политические вопросы (наиболее очевидно, применение массовых репрессий со стороны царя) побудила советы установить связи на местном, а затем и на региональном уровне. Как писал Ленин, «Советы рабочих депутатов являются органами непосредственной массовой борьбы. Они возникли как органы стачечной борьбы. В силу обстоятельств они очень быстро превратились в органы общереволюционной борьбы против правительства. Ход событий и переход от стачки к восстанию неудержимо превратили их в органы восстания».
Это была форма, которую признавали Ленин и другие революционные социалисты России, посредством которой рабочие могли осуществлять власть демократическим путем. Существовала прямая связь между экономической властью рабочих и новой политической системой, основанной на представительстве фабричных цехов. Уровень участия низов был очевиден по соотношению делегатов и тех, кого они представляли: один делегат на каждые 500 рабочих. И, как и в случае с Парижской Коммуной, делегатов можно было немедленно отозвать, и им платили не больше средней заработной платы рабочего.
Джон Рид, американский социалист и автор Десять дней, которые потрясли мир, уловил дух советов: «Как известно всем настоящим социалистам и как мы, видевшие русскую революцию, можем засвидетельствовать, сегодня в Москве и во всех городах и поселках русской земли существует весьма сложная политическая структура, которая поддерживается подавляющим большинством народа и функционирует так же хорошо, как любое новорожденное народное правительство, когда-либо действовавшее… Советское государство основано на Советах – или Советах – рабочих и крестьянских депутатов… Нет политического органа более чувствительного и способ реагирования на волю народа был когда-либо изобретен. И это было необходимо, поскольку во время революции воля народа меняется с огромной быстротой».
Сравните описание Ридом того, как советы служили форумом для интенсивных дебатов и принятия решений, с тем, чем советы стали при сталинской бюрократии – безжизненными штампами для правления тиранов. Ничто так ярко не показывает разницу между обещаниями русской революции о другом мире, основанном на массовой демократии и участии, и мрачной реальностью, последовавшей за изоляцией и поражением революции несколько лет спустя.
Но что пережило контрреволюцию в России, так это сама модель рабочего правления. Система советов, стихийно сформированная российскими рабочими, возникала снова и снова в ходе крупнейших рабочих восстаний – Испанской революции 1936–37 годов, венгерского восстания против сталинистских репрессий в 1956 году, кордонов в Чили в 1973 году, рабочих комиссий в Португалия в 1974-75 годах, шора во время иранской революции 1979 года.
Еще раз, по этому вопросу можно сказать гораздо больше. В этом обсуждении помогут две статьи, доступные в Интернете: Социалистический работник рассказ Эми Малдун под названием «Как рабочие будут управлять обществом?» и Ахмеда Шауки «Восемьдесят лет со дня русской революции» в Международное социалистическое обозрение.
Но я хотел бы закончить на этом вопросе о духе рабочей власти. О достижениях русской революции, хотя и недолговечных, можно сказать многое – от прекращения участия России в бойне Первой мировой войны до первых экспериментов рабочего контроля над производством и активных усилий по эмансипации женщин. Но что не менее впечатляет, так это то, как революция вернула к жизни массы людей, обреченных, в лучшем случае, на долгую и анонимную жизнь. В отчетах о революции чувствуется расширение кругозора людей, которых всю жизнь учили быть послушными и послушными, которые внезапно оказываются в новом мире, где то, что они думают, имеет значение.
Крупская, ветеран большевиков и жена Ленина, запечатлела это в своих воспоминаниях: «Улицы в те дни представляли любопытное зрелище: повсюду люди стояли кучками, горячо споря и обсуждая последние события... Эти уличные собрания были настолько Интересно, что однажды мне потребовалось три часа, чтобы дойти от Широкой улицы до особняка Кшесинской. Дом, в котором мы жили, выходил во двор, и даже здесь, если открыть ночью окно, можно было услышать жаркий спор. Там сидел солдат, и у него всегда была публика — обычно кто-нибудь из поваров, или соседских горничных, или кто-нибудь из молодежи. В час после полуночи можно было уловить обрывки разговоров: «Большевики, меньшевики...» В три часа ночи: «Милюков, большевики...» В пять — все те же уличные митинговые разговоры, политика и т. д. Белые ночи Петрограда всегда ассоциировался в моем сознании с этими ночными политическими спорами».
Это описание мира, в котором обычные люди ожили так, как не смогут при капитализме. И это мир, за который стоит бороться. Сегодня, в обществе, страдающем от войны и бедности, в обществе, где отчаянно необходима альтернатива, марксизм предлагает видение того, каким мог бы быть мир, которое сегодня так же актуально, как и когда-либо.
- - - - - - - - - - - - - - - -
Алан Маасс — редактор Социалистический Рабочий, еженедельная газета, издаваемая Международной социалистической организацией. Ему можно написать по электронной почте по адресу [электронная почта защищена].
ZNetwork финансируется исключительно за счет щедрости своих читателей.
СДЕЛАТЬ ПОДНОШЕНИЕ