Читатель Media Lens недавно написал нам, цитируя точные наблюдения историка Марка Кертиса, которые:
«Британия вносит основной и систематический вклад в большую часть мировых страданий и ужасов, и этот вклад вытекает из основных экономических и политических приоритетов, которые правительства преследуют внутри страны и за рубежом. Эти фундаментальные политические позиции являются результатом планирования, в целом определяемого внутренними структурами общества, которые определяют «национальные интересы». (Кертис, Двусмысленность власти, Zed Books, 1995, стр. 4)
Но, к сожалению, наш читатель предположил, что такие ужасы неудивительны и даже неизбежны. Его рассуждения звучали следующим образом: «В наших высоко «цивилизованных культурах» наша хищническая природа проявляется в воровстве, убийствах, манипуляциях, жестоком обращении и другом социопатическом поведении». Он утверждает, что существует сильная врожденная тенденция к тому, что правительства охотятся друг на друга, а также на отдельных лиц; тенденция, которая проистекает непосредственно из хищнического инстинкта человека. Короче говоря: «Мы безнадежно порабощены хищническими побуждениями нашей ДНК».
Это классическое изображение нашего вида как «обезьяны-убийцы». Ричард Дэвидсон и Энн Харрингтон отмечают, что это «доминирующая нота биоповеденческих наук на Западе». Это подход «трагического мужественности», который фокусируется на «нашем потенциале насилия, исследуя генетические и биохимические основы нашей способности к эгоизму, депрессии и тревоге». («Видения сострадания. Западные ученые и тибетские буддисты изучают человеческую природу», под редакцией Ричарда Дж. Дэвидсона и Энн Харрингтон, Oxford University Press, Оксфорд, 2002, стр. v)
Но, как отмечают внимательные исследователи, мы должны быть осторожны и не делать категоричных заявлений о человеческой природе; особенно такой ошибочный и радикальный тезис о людях как о хищных «обезьянах-убийцах». Немецкий психоаналитик Эрих Фромм (1900–1980) писал:
«Человеческая природа не является фиксированной, и поэтому культуру нельзя объяснять как результат устойчивых человеческих инстинктов; культура также не является фиксированным фактором, к которому человеческая природа приспосабливается пассивно и полностью». (Фромм, «Человек для себя», Routledge, 2003, стр. 15)
Сомнительная практика отождествлять такие атрибуты общества, как хищническое капиталистическое поведение, с предполагаемыми фиксированными характеристиками человеческого вида, такими как врожденная агрессия. Фромм предупредил:
«Человеческую природу никогда нельзя наблюдать как таковую, а только в ее конкретных проявлениях в конкретных ситуациях». (Там же, стр. 17)
Человеческая природа динамична и демонстрирует значительные изменения в зависимости от обстоятельств и контекста, а не фиксирована, предопределена или статична. Таким образом, представление нашего читателя о homo sapiens как о «хищнике» является одномерным; или, что еще хуже, просто неправильно.
Многомерный человек
Хищнические побуждения являются частью человеческого облика; но также сотрудничество, сочувствие и любовь. Психолог Стивен Пинкер, подчеркивающий важность нашей ДНК в «объяснении» человеческой природы, отмечает, что существует «эволюционная основа альтруизма». Он также отмечает, что «социобиология показывает, что чувство справедливости имеет глубокую основу в сознании людей». (Пинкер, «Чистый лист», Penguin, 2002, стр. 111)
Пинкер продолжает: «Эволюция наделила нас моральным чувством, и в ходе истории мы расширили круг его применения посредством разума (постижения логической взаимозаменяемости наших интересов и интересов других); знания (познания преимуществ сотрудничества). в долгосрочной перспективе) и наличие сочувствия (наличие опыта, который позволяет нам чувствовать боль других людей)». (Там же, стр. 188)
В том же духе эксперт по эволюции Эллиот Собер отмечает: «Биологи теперь повсеместно признают, что альтруизм может развиваться, и это действительно произошло. Представление о природе как о красной клыках и когтях односторонне. Это не более адекватно, чем радужная картина о том, что все есть сладость и свет. И доброта, и жестокость имеют свое место в природе, и эволюционная биология помогает объяснить, почему». (Трезвый, Дэвидсон и Харрингтон, указ. соч., стр. 54)
Собер отмечает эволюционный успех сотрудничества: «Группы альтруистов добиваются большего успеха, чем группы эгоистичных индивидуумов, поэтому альтруизм может развиваться, даже если эгоистичные индивидуумы добиваются большего успеха, чем альтруисты в той же группе». (Там же, стр. 53)
Возможно, это было эволюционным семенем для развития сострадания, даже если альтруистическое поведение сначала было направлено только на свое потомство. Но как впоследствии сострадание распространилось на гораздо более широкие круги человеческого общества, включая даже совершенно незнакомых людей? Собер ставит вопрос так: «Не вызывает удивления, почему какое-то сострадание должно развиться и заменить черту отсутствия сострадания вообще; что вызывает недоумение, так это то, как расширенное сострадание могло развиться и заменить ограниченное сострадание». (Там же, стр. 62)
Он предлагает возможное объяснение, что способность чувствовать расширенное сострадание коррелирует со способностью чувствовать сострадание к своему потомству. Было адаптивное преимущество в том, что родители были тронуты плачем своих детей. Побочным эффектом этого «эволюционного события» является то, что плач любого ребенка может тронуть нас.
Подчеркнем то, что говорит Собер: развитие расширенного сострадания, которое само по себе не может принести никаких адаптивных преимуществ, тем не менее, согласуется с теорией эволюции. Если это все еще кажется загадочным, рассмотрим поучительный аргумент Чарльза Дарвина с Альфредом Расселом Уоллесом, ученым, который независимо предложил механизм естественного отбора.
Как объясняет Собер, точка зрения Уоллеса заключалась в том, что «естественный отбор не может объяснить умственные способности, которые не помогают в выживании и воспроизводстве». Например, острое зрение полезно на охоте, но почему естественный отбор должен благоприятствовать способности разрабатывать новые научные теории, писать симфонии или писать шедевры? Уоллес утверждал, что естественный отбор может объяснить практические навыки, а не «высшие» способности. Но Дарвин возразил, что разделение «практических» и «высших» способностей — это иллюзия; те же умственные способности, которые помогали нашим предкам выживать и размножаться, теперь позволяют нам заниматься интеллектуальной деятельностью, которая может не иметь никакой практической пользы. (Трезвый, там же, стр. 64)
Расширенное сострадание, вероятно, развилось как такая «высшая» способность. Однако появляется все больше доказательств того, что развитие и практика сострадания также имеет практическую пользу как для других, так и для самого себя. (См. Дэвид Эдвардс, «Счастье – это несогласие – правда о «заботе о номере 1»»; www.medialens.org/articles/the_articles/articles_2001/de_number_one.ht ml.)
Побег от нашей аппаратной проводки
Влиятельный американский чернокожий активист Малкольм Икс однажды заметил, что мы можем застрять в статичных моделях мышления и поведения, которые лишают возможности индивидуального роста, обновления и расширения прав и возможностей:
«Детям есть урок, который должны усвоить взрослые: не стыдиться неудачи, а встать и попробовать еще раз. Большинство из нас, взрослых, настолько напуганы, настолько осторожны, настолько «безопасны» и, следовательно, настолько замкнуты, негибки и напуганы, что именно поэтому так много людей терпят неудачу. Большинство взрослых среднего возраста смирились с неудачей». («Автобиография Малкольма Икса», совместно с Алексом Хейли, Penguin Books, Лондон, 1965/2001, стр. 37)
Важнейшим открытием в области нейробиологии за последние годы стало то, в какой степени наш мозг демонстрирует высокий уровень «нейронной пластичности». Мы не навсегда «запрограммированы» на жесткие модели поведения; мы не статические «рабы» нашей ДНК. Мы можем в значительной степени изменить укоренившиеся модели мышления, намерений и практики.
Психолог Дэниел Гоулман обращается к этому во вдохновляющей книге «Деструктивные эмоции» (Блумсбери, Лондон, 2003). В первой главе Гоулман представляет замечательные результаты экспериментов с психическими особенностями буддийского монаха, который сосредоточился на создании состояния сострадания во время медитации. Во время этой медитации отслеживалась работа мозга монаха. Исследование, проведенное Ричардом Дэвидсоном из Университета Висконсина, выявило высокий уровень активности в левой префронтальной коре монаха — области мозга, связанной с положительными состояниями ума, такими как рвение, энтузиазм, радость, энергичность и умственная жизнерадостность. Похоже, что такого повышенного уровня положительных эмоций можно достичь сознательными усилиями и дисциплиной в течение многих лет практики медитации. (См. Дэвид Эдвардс, «Права животных: аргументы в пользу доброты», 4 августа 2004 г.; www.medialens.org/cogitations/040804_COG_Case_For_Kindness.php).
Таким образом, представление о том, что мы «безнадежно порабощены нашими хищническими побуждениями», необоснованно.
Помимо понимания человеческой природы, полученного благодаря эволюционной науке, психологии и нейробиологии, мы можем взглянуть на историю человечества. Примеров ужаса, жестокости и насилия, конечно, предостаточно. Но учтите также фундаментальное стремление людей повсюду, на протяжении всей истории и во всех культурах, к миру и свободе. Как говорит Говард Зинн, автор «Народной истории Соединённых Штатов»:
«Люди по своей природе не жестоки, не жестоки и не жадны, хотя их можно сделать такими. Люди повсюду хотят одного и того же: их трогает вид брошенных детей, бездомных семей, жертв войны; они жаждут мира, дружбы и привязанности независимо от расы и национальности». (Зинн, «Вы не можете быть нейтральными в движущемся поезде», Beacon Press, 2002, стр. 208)
Однако читатель, написавший нам о «хищнических побуждениях» человечества, был прав в одном отношении: люди могут и объединяются для создания репрессивных институтов и структур в обществе. Транснациональные корпорации являются одним из ярких примеров, как и могущественные правительства, которые действуют как агенты корпоративных интересов.
Но во всем мире есть люди, которые сопротивляются этим органам жестокой, незаконной власти. Зинн еще раз предлагает мудрость и надежду:
«Только корректировка исторической перспективы может облегчить наше уныние. Обратите внимание, как часто в этом [20-м] веке нас удивляют. Внезапным возникновением народного движения, внезапным свержением тирании, внезапным возрождением пламени, которое, как мы думали, потухло. Мы удивлены, потому что не заметили тихого закипания негодования, первых слабых звуков протеста, рассеянных признаков сопротивления, которые среди нашего отчаяния предвещают волнение перемен». (Там же, стр. 10)
Короче говоря, существует неразрывная связь между «освещением нашего мрака» и потенциалом улучшения общества. Точно так же, как мы, как личности, не запрограммированы на эгоизм и агрессию, несправедливость и угнетение не обязательно являются неизменными чертами человеческого общества.
Дэвид Кромвель является соредактором Дэвида Эдвардса из Media Lens (www.medialens.org). Их книга «Стражи власти – миф о либеральных СМИ» только что была опубликована издательством Pluto Press, Лондон (www.plutobooks.com).