Transcriere aproximativă a unei discuții susținute de Andrej Grubacic în cadrul forumului Viața după capitalism (WSF3, Porto Alegre, 2003.)
Un prieten de-al meu a scris recent că: „nimeni nu are nevoie de un alt -ism din secolul al XIX-lea, un alt cuvânt care închidează și fixează sensul, un alt cuvânt care seduce un număr de oameni în claritatea și confortul unei cutii sectare și îi conduce pe alții în fața plutonul de execuție sau un proces spectacol. Etichetele duc atât de ușor la fundamentalism, mărcile generează inevitabil intoleranță, delimitând doctrine, definind dogmele și limitând posibilitatea schimbării”.
Este foarte greu să nu fii de acord cu această atitudine. Cu toate acestea, astăzi este exact datoria mea plăcută să prezint un -ism, și acesta este -ismul care este perspectiva dominantă a mișcării sociale globale post-marxiste de astăzi. Este anarhism. Această idee, ideea de anarhism, a colorat sensibilitatea „mișcării mișcărilor” la care suntem participanți și a ștampilat-o cu o inscripție esențială. Anarhismul, paradigma sa etică, reprezintă astăzi inspirația de bază a mișcării noastre, care este mai puțin despre acapararea puterii de stat, decât despre demascarea, delegitimarea și dezmembrarea mecanismelor de guvernare, câștigând în același timp spații din ce în ce mai mari de autonomie față de aceasta.
Intenția mea este, în aceste câteva minute pe care le am la dispoziție, să vă prezint pe scurt istoria anarhismului, pentru a putea sugera ulterior un model de anarhism modern și implicațiile strategice care decurg din acceptarea unui astfel de un model.
Înclin să fiu de acord cu cei care văd anarhismul ca o tendință în istoria gândirii și practicii umane, o tendință care nu poate fi cuprinsă de o teorie generală a ideologiei, care se străduiește să identifice structurile sociale ierarhice obligatorii și autoritare, punând o întrebare. a legitimității lor: dacă nu pot răspunde acestei provocări, ceea ce este cel mai adesea cazul, atunci anarhismul devine efortul de a-și limita puterea și de a lărgi sfera libertății.
Anarhismul este, așadar, un fenomen social și conținutul său, precum și manifestările în activitatea politică se modifică în timp. Un lucru special la anarhism este că, spre deosebire de toate ideologiile majore, acesta nu ar fi putut niciodată să existe o existență stabilă și continuă pe teren prin faptul că era în guvern sau făcând parte dintr-un sistem de partide. Istoria și caracteristicile sale contemporane sunt așadar determinate de un alt factor – ciclurile de luptă politică. Ca urmare, anarhismul are o tendință „generațională” în sensul că poți identifica faze destul de discrete ale istoriei sale în funcție de perioada de luptă în care s-au conturat. . Desigur, ca orice altă încercare de conceptualizare, și aceasta este sortită simplificării. Sper ca, indiferent de asta, să fie utilă pentru înțelegerea acestui fenomen social.
Din punct de vedere istoric, prima fază a fost modelată de luptele de clasă de la sfârșitul secolului al XIX-lea în Europa și este exemplificată atât teoretic, cât și practic de fracțiunea bakuninistă din prima internațională. Începe în perioada premergătoare anului 19, atinge vârfuri odată cu Comuna Paris (1) și se diminuează prin anii '1848.
Este o formă destul de embrionară de anarhism, care combină tendințele anti-statale, anticapitalismul și ateismul, păstrând în același timp o dependență esențială de proletariatul urban calificat ca agent revoluționar. Bekunin, acel visător magnific, acel „dinamit, nu un om”, care, în 1848, a strigat că „ Simfonia a IX-a a lui Beethoven ar trebui să fie salvată de incendiile viitoare ale revoluției mondiale cu prețul renunțării la viață”, i-a lăsat moștenire ne una dintre cele mai frumoase și poate cele mai precise descrieri ale unei singure idei conducătoare din cadrul tradiției anarhiste: „Sunt un iubitor fanatic de libertate, considerând-o ca fiind condiția unică în care inteligența, demnitatea și fericirea umană se pot dezvolta și crește; nu libertatea pur formală acordată, măsurată și reglementată de stat, o minciună eternă care în realitate nu reprezintă altceva decât privilegiul unora întemeiat pe sclavia celorlalți; nu libertatea individualistă, egoistă, ponosită și fictivă lăudată de Școala lui J.-J. Rousseau și alte școli ale liberalismului burghez, care ia în considerare drepturile pretinse ale tuturor oamenilor, reprezentate de Statul care limitează drepturile fiecăruia - idee care duce inevitabil la reducerea drepturilor fiecăruia la zero. Nu, mă refer la singurul fel de libertate care este demnă de acest nume, libertate care constă în dezvoltarea deplină a tuturor puterilor materiale, intelectuale și morale care sunt latente în fiecare persoană; libertate care nu recunoaște alte restricții decât cele determinate de legile naturii noastre individuale, care nu pot fi considerate în mod corespunzător drept restricții, deoarece aceste legi nu sunt impuse de niciun legiuitor din afară sau deasupra noastră, ci sunt imanente și inerente, formând însăși baza ale ființei noastre materiale, intelectuale și morale — ele nu ne limitează, ci sunt condițiile reale și imediate ale libertății noastre”.
A doua fază, din anii 1890 până la războiul civil din Rusia, vede o schimbare considerabilă în Europa de Est și, prin urmare, are un accent agrar mai clar. Teoretic, acesta este locul în care anarho-comunismul lui Kropotkin este cea mai dominantă trăsătură. Atinge apogeul cu armata lui Makhno și trece, după victoria bolșevică, într-un curent central-european. A treia etapă, din anii 20 până la sfârșitul anilor 40, este din nou concentrată pe Europa Centrală și de Vest și este din nou orientată industrial.
Teoretic este apogeul anarho-sindicalismului, o mare parte din muncă fiind realizată de exilații din Rusia. În acest moment, diferențierea dintre două tradiții de bază din istoria anarhismului a devenit clar vizibilă: anarho-comunist și s-ar putea gândi, să zicem, la Kropotkin ca reprezentant - și, pe de altă parte, cea a anarho-sindicalismului care pur și simplu. a considerat ideile anarhiste ca fiind modalitatea adecvată de organizare a societăților industriale foarte complexe și avansate. Și această tendință în anarhism se contopește sau se interrelaționează cu o varietate de marxism de stânga, genul pe care îl găsești, să zicem, la comuniștii din Consiliu, care au crescut într-o tradiție luxemburgheză și care este reprezentat ulterior, într-un mod foarte interesant, de teoreticieni marxişti precum Anton Pannekoek.
După cel de-al Doilea Război Mondial, anarhismul a avut o scădere majoră datorită reconstrucției economice și apare doar marginal în luptele anti-imperialiste din Sud, care sunt, totuși, destul de dominate de o influență pro-sovietică. Luptele din anii 2-60 nu au cuprins o ascensiune serioasă a anarhismului, care încă purta greutatea moartă a istoriei sale și nu se putea adapta încă unui nou limbaj politic care nu era orientat spre clasă. Astfel, puteți găsi tendințe anarhiste în grupuri foarte diverse, prin mișcarea anti-război, feminism, situaționism, puterea neagră etc., dar nu orice lucru care poate fi identificat în mod pozitiv ca anarhism. Grupurile explicit „anarhiste” din această perioadă au fost mai mult sau mai puțin o reformulare a celor două etape anterioare (comunist și sindicalist revoluționar) și destul de sectare – în loc să se implice în aceste noi forme de exprimare politică, s-au închis față de ele și, de obicei, au adoptat foarte multe. charte rigide precum anarhistul din așa-numita tradiție maknoistă „platformistă”. Deci aceasta este o „fantomă” a patra generație.
Ajunși în prezent, avem două generații coexistente în cadrul anarhismului: oameni a căror formare politică a avut loc în anii 60 și 70 (care este de fapt o reîncarnare a celei de-a doua și a treia generații) și oameni mai tineri care sunt mult mai informați, printre alte elemente, prin gândirea indigenă, feministă, ecologică și de critică culturală. Primul există în diferite federații anarhiste, IWW, IWA, NEFAC și altele asemenea. Încarnarea acestuia din urmă este cea mai proeminentă în rețelele noii mișcări sociale. Din perspectiva mea, Peoples Global Action este organul principal al actualei a cincea generații de anarhism. Ceea ce este uneori confuz este faptul că una dintre caracteristicile anarhismului actual este că indivizii și grupurile sale constitutive nu se referă de obicei la ei înșiși drept anarhiști. Există unii care iau atât de în serios principiile anarhiste ale antisectarismului și deschiderii, încât uneori sunt reticenți să se numească „anarhiști” tocmai din acest motiv.
Dar cele trei elemente esențiale care parcurg toate manifestările ideologiei anarhiste sunt cu siguranță acolo – anti-statulismul, anticapitalismul și politica prefigurativă (adică moduri de organizare care seamănă conștient cu lumea pe care doriți să o creați. Sau, ca istoric anarhist al revoluției). în Spania a formulat „un efort de a se gândi nu numai la idei, ci și la faptele viitorului însuși”.) Acest lucru este prezent în orice, de la colectivități de bruiaj și până la media Indy, toate acestea putând fi numite anarhiste, înțelegând că noi se referă la o formă nouă. Există un grad destul de limitat de confluență între cele două generații care coexistă, în cea mai mare parte sub forma urmăririi a ceea ce fac reciproc – dar nu mult mai mult.
Dilema de bază care pătrunde în anarhismul contemporan este, așadar, cea dintre concepțiile tradiționaliste și cele moderne despre anarhism. În ambele cazuri suntem martorii „scăpării din tradiție” de acest fel.
Îndrăznesc să spun că „anarhiștii tradiționaliști” nu au înțeles pe deplin tradiția. Însuși cuvântul „tradiție” are două sensuri istorice: și anume, unul este mai familiar și mai răspândit, și acesta este sensul folclorului – „povesti, credințe, obiceiuri și norme de comportament”, în timp ce celălalt sens este mai puțin familiar și că citește: transmite, transmite, articula, conferă, recomandă . De ce atrag atenția, dar și subliniez prea mult, această diferență în explicarea cuvântului tradiție? Tocmai din cauza posibilității ca termenul tradiție să poată fi înțeles, în istoria ideilor, în două moduri diferite. O modalitate (probabil una mai comună) este că tradiția este acceptată ca o structură completă care nu poate sau nu ar trebui schimbată mai departe, dar ar trebui păstrată în stare solidă și transmisă în viitor, neschimbată. O astfel de înțelegere a tradiției este legată de acea parte a naturii umane care este numită conservatoare și care este predispusă la un comportament stereotip, Freud ar spune chiar „constrângerea repetiției”. Celălalt sens al tradiției, pe care îl susțin aici, se referă la modul nou și creativ de a reînvia experiența tradiției. Un astfel de mod, să spunem imediat, pozitiv de a transmite, a fost pus în aplicare de cealaltă latură a naturii umane generale, considerată provizoriu revoluționar, pe linia adevărului exprimat paradoxal: dorința de schimbare și, în același timp timp, o nevoie sănătoasă de a rămâne aceeași.
O altă formă de „scăpare din tradiție” este cea care se refugiază în diverse interpretări post-moderne ale anarhismului.
Cred că este timpul pentru un anume, ca să-l citez pe Max Weber, „deziluzionarea” anarhismului, o trezire din visul nihilismului postmodernist, antiraționalismului, neoprimitivismului, terorismului cultural, „simulacrime”. Este timpul să readucem anarhismul în contextul intelectual și politic al proiectului Iluminismului, care nu este altceva decât înțelegerea faptului că „cunoașterea obiectivă este un instrument care trebuie folosit pentru ca indivizii să poată lua singuri decizii informate”. Rațiunea, spune pictura celebrului Goya, nu produce monștri când visează, ci când doarme
Aș spune că astăzi este necesar dialogul între diferite generații în cadrul anarhismului modern. Anarhismul modern este pătruns de nenumărate contradicții. Nu este suficient să ne predăm obiceiului majorității gânditorilor anarhiști contemporani care insistă pe dihotomii. Ar fi bine să renunțăm la exclusivitatea modului de gândire „sau – sau” și să intrăm în discuții, în căutarea sintezei. Este posibil un astfel de model sintetic? Mi se pare că este.
Un nou model de anarhism modern, care poate fi deslușit astăzi în cadrul noii mișcări sociale, este cel care insistă pe lărgirea focalizării anti-autoritare, precum și pe părăsirea reducționismului de clasă. Un astfel de model se străduiește să recunoască „totalitatea dominației”, adică „să evidențieze doar statul, dar și relațiile de gen, și nu doar economia, ci și relațiile culturale și ecologie, sexualitatea și libertatea sub toate formele în care poate fi căutată. , și fiecare nu numai prin prisma unică a relațiilor de autoritate, ci și informat de concepte mai bogate și mai diverse. Acest model nu numai că nu condamnă tehnologia în sine, dar se familiarizează și folosește diverse tipuri de tehnologie, după caz. Nu numai că nu condamnă instituțiile în sine, sau formele politice în sine, ci încearcă să conceapă noi instituții și noi forme politice pentru activism și pentru o nouă societate, inclusiv noi moduri de întâlnire, noi moduri de a lua decizii, noi moduri de a coordonarea și așa mai departe, cel mai recent incluzând grupuri de afinitate revitalizate și structuri originale de spițe. Și nu numai că nu condamnă reformele în sine, dar se luptă să definească și să câștige reforme non-reformiste, atent la nevoile imediate ale oamenilor și îmbunătățirea vieții oamenilor acum, precum și îndreptarea către câștiguri ulterioare și, eventual, câștiguri transformaționale, în viitor. .”
Anarhismul poate deveni eficient doar dacă conține trei componente cuprinse: organizații ale muncitorilor, activiști și cercetători. Cum să creăm o bază pentru un anarhism modern la nivel intelectual, sindical și popular? Sunt mai multe intervenții în favoarea unui alt anarhism, care ar fi capabil să promoveze valorile pe care le-am menționat mai sus. În primul rând, cred că este necesar ca anarhismul să devină reflexiv. Ce vreau să spun prin asta? Lupta intelectuală trebuie să-și reafirme locul în anarhismul modern. Se pare că una dintre slăbiciunile de bază ale mișcării anarhiste de astăzi este, în ceea ce privește, să zicem, vremea lui Kropotkin sau Recluse, sau Herbert Read, exact neglijarea simbolicului și trecerea cu vederea eficacitatea teoriei.
În loc să critice anarhiștii la adresa „Imperiului” de basm post-modern de marxism popular, ei ar trebui să scrie un Imperiu anarhist. Religia marxistă s-a referit, de multă vreme, la teorie și, prin aceasta, și-a dat un aspect științific și posibilitatea de a acționa ca o teorie. Ceea ce cere anarhismul astăzi este depășirea extremelor de anti-intelectualism și intelectualism. La fel ca Noam Chomsky, nici eu nu am nici simpatie, nici răbdare pentru astfel de idei. Eu cred că antagonismul dintre știință și anarhism nu ar trebui să existe: ” În tradiția anarhistă a existat un anumit sentiment că există ceva înregimentat sau opresiv în știința însăși. Nu există niciun argument pe care să-l cunosc pentru iraționalitate, nu cred că metodele științei reprezintă altceva decât a fi rezonabile și nu văd de ce anarhistul nu ar trebui să fie rezonabil”. La fel ca Chomsky, am și mai puțină răbdare pentru o tendință neobișnuită care s-a răspândit, în diverse manifestări, în interiorul anarhismului însuși: „”Mi se pare remarcabil că intelectualii de stânga de astăzi ar trebui să caute să priveze oamenii asupriți nu numai de bucuria înțelegerii și a perspicacității. , dar și de instrumente de emancipare, informându-ne că proiectul Iluminismului a murit, că trebuie să renunțăm la iluziile științei și raționalității – un mesaj care va bucura inimile celor puternici…”
În fața noastră, mai departe, se află misiunea de a imagina un tip de cercetător anarhist. Care ar fi rolul unui cercetător anarhist? Ea cu siguranță nu ar fi făcut prelegeri, așa cum fac vechii intelectuali de stânga. Ea nu ar trebui să fie o profesoară, ci cineva care are în vedere un rol nou și foarte dificil: trebuie să asculte, să exploreze și să descopere. Rolul ei este de a expune interesul elitei dominante ascuns cu grijă în spatele discursurilor presupuse obiective.
Ea trebuie să ajute activiștii și să le furnizeze fapte. Este necesar să se inventeze o nouă formă de comunicare între activiști și savanți activiști. Este necesar să se creeze un mecanism colectiv care să conecteze oamenii de știință, muncitorii și activiștii liberteriani. Este necesar să se înființeze institute anarhiste, recenzii, comunități științifice, internaționale. Cred că sectarismul, din păcate un fenomen foarte răspândit în anarhismul modern, și-ar pierde astfel puterea, ca urmare a unui asemenea efort. Una dintre încercările organizate de a rezista sectarismului în anarhismul modern este schița noii internaționale anarhiste, pe care mi s-a dat recent și pe care o voi citi acum.
THE ANARCIST INTERNATIONAL este o inițiativă menită să ofere un loc pentru anarhiștii din toate părțile lumii care doresc să-și exprime solidaritatea unii cu alții, să faciliteze comunicarea și coordonarea, să învețe unul din eforturile și experiențele celuilalt și să încurajeze o voce anarhistă mai puternică și perspectivă în politica radicală de pretutindeni, dar care doresc să facă acest lucru într-o formă care respinge orice urmă de sectarism, avangardism și elitism revoluționar. Nu vedem anarhismul ca pe o filozofie inventată în Europa secolului al XIX-lea, ci mai degrabă ca pe însăși teoria și practica libertății – acea libertate autentică care nu este construită pe spatele altora – un ideal care a fost redescoperit, visat și luptat la nesfârșit. căci pe fiecare continent şi în fiecare perioadă a istoriei omenirii. Anarhismul va avea întotdeauna o mie de fire, pentru că diversitatea va face întotdeauna parte din esența libertății, dar crearea de rețele de solidaritate le poate face pe toate mai puternice.
********* SIGNE: *********
1) Suntem anarhiști pentru că credem că libertatea și fericirea umană ar fi cel mai bine garantate de o societate bazată pe principii de autoorganizare, asociere voluntară și ajutor reciproc și pentru că respingem toate formele de relații sociale bazate pe violența sistemică, cum ar fi ca statul sau capitalismul.
2) Suntem, totuși, profund anti-sectari, prin care înțelegem două lucruri:
a) nu încercăm să impunem o anumită formă de anarhism una asupra altuia: platformist, sindicalist, primitivist, insurecționist sau oricare altul. Nici nu dorim să excludem pe nimeni pe această bază – prețuim diversitatea ca principiu în sine, limitat doar de respingerea noastră comună a structurilor de dominație precum rasismul, sexismul, fundamentalismul etc.
b) întrucât vedem anarhismul nu ca o doctrină, ci un proces de mișcare către o societate liberă, dreaptă și durabilă, credem că anarhiștii nu ar trebui să se limiteze la a coopera cu cei care se autoidentifică drept anarhiști, ci ar trebui să caute în mod activ să coopereze cu oricine lucrează pentru a crea o lume bazată pe aceleași principii largi de eliberare și, de fapt, să învețe din ele. Unul dintre scopurile Internaționalei este de a facilita acest lucru: atât pentru a ne face mai ușor să aducem pe câțiva dintre acele milioane din întreaga lume care sunt, efectiv, anarhiști fără să știe, în contact cu gândurile altora care au lucrat în acest sens. aceeași tradiție și, în același timp, să îmbogățească tradiția anarhistă însăși prin contactul cu experiențele lor
3) Respingem toate formele de avangardism și credem că rolul propriu al intelectualului anarhist (un rol care ar trebui să fie deschis tuturor) este să participe la un dialog permanent: să învețe din experiența de construire a comunității populare și de luptă și oferi înapoi roadele reflecției asupra acelei experiențe nu în spiritul dictatului, ci al darului
4) Oricine acceptă aceste principii este membru al Internaționalei Anarhiste și oricine este membru al Internaționalei Anarhiste este împuternicit să acționeze ca purtător de cuvânt dacă doresc acest lucru. Deoarece prețuim diversitatea, nu ne așteptăm la uniformitate de opinii, în afară de acceptarea principiilor în sine (și, desigur, recunoașterea existenței unei astfel de diversitate)
5) Organizația nu este nici o valoare în sine, nici un rău în sine; nivelul structurii organizaționale adecvate oricărui proiect sau sarcină dată nu poate fi niciodată dictat în prealabil, ci poate fi determinat doar de cei care sunt implicați efectiv în el. Așadar, cu orice proiect inițiat în cadrul Internaționalului: ar trebui să revină celor care îl întreprind să determine forma și nivelul de organizare adecvat pentru acel proiect. În acest moment, nu este nevoie de o structură de luare a deciziilor pentru Internațional în sine, dar dacă în viitor membrii consideră că ar trebui să existe, va fi la latitudinea grupului însuși să determine cum ar trebui să funcționeze acel proces, cu condiția doar să fie în spiritul larg al descentralizării şi al democraţiei directe.
Mai mult, anarhismul trebuie să se îndrepte către experiențele altor mișcări sociale. Trebuie inclus în cursurile de științe sociale progresiste. Trebuie să fie în coluziune cu ideile care vin din cercurile apropiate anarhismului. Să luăm de exemplu ideea economiei participative, care reprezintă o viziune economistă anarhistă prin excelență și care completează și rectifică tradiția economică anarhistă. De asemenea, ar fi înțelept să ascultăm acele voci care avertizează asupra existenței a trei clase majore în capitalismul avansat, nu doar două. Există și o altă clasă de oameni, clasa de coordonatori de marcă de către acești teoreticieni. Rolul lor este acela de a controla munca clasei muncitoare. Aceasta este clasa care include ierarhia managerială și consultanții și consilierii profesioniști centrali pentru sistemul lor de control – ca avocați, ingineri cheie și contabili și așa mai departe. Ei au poziția lor de clasă din cauza monopolizării lor relative asupra cunoștințelor, abilităților și conexiunilor. Acesta este ceea ce le permite să obțină acces la pozițiile pe care le ocupă în ierarhiile corporative și guvernamentale.
Un alt lucru de remarcat despre clasa coordonatorilor este că este capabilă să fie o clasă conducătoare. Acesta este de fapt adevăratul sens istoric al Uniunii Sovietice și al celorlalte așa-zise țări comuniste. Sunt de fapt sisteme care împuternicesc clasa coordonatorilor.
În cele din urmă, cred că anarhismul modern trebuie să se îndrepte spre viziunea viziunii politice.
Acest lucru nu înseamnă că diverse școli de anarhism nu au susținut forme foarte specifice de organizare socială, deși adesea în dezacord marcat una cu cealaltă. În esență, însă, anarhismul în ansamblu a avansat ceea ce liberalii numesc „libertate negativă”, adică o „libertate formală de” mai degrabă decât o „libertate de a” substanțială.
Într-adevăr, anarhismul și-a celebrat adesea angajamentul față de libertatea negativă ca dovadă a propriului pluralism, toleranță ideologică sau creativitate. Medjutim, eșecul anarhismului de a enunța circumstanțele istorice care ar face posibilă o societate anarhică apatridă a produs probleme în gândirea anarhistă care rămân nerezolvate până în zilele noastre. Un prieten mi-a spus, nu cu mult timp în urmă, că „voi anarhiștii vă străduiți întotdeauna să vă păstrați mâinile curate, astfel încât în cele din urmă să rămâneți fără mâini deloc”. Cred că această remarcă se referă exact la lipsa unei gândiri mai serioase despre viziunea politică.
Pierre Joseph Proudhon a încercat să formuleze o imagine concretă a unei societăți libertare. Încercarea lui s-a dovedit a fi un eșec și, din perspectiva mea, total nesatisfăcătoare. Totuși, acest eșec nu ar trebui să ne descurajeze, ci să indice calea urmată, de exemplu, de ecologistii sociali din America de Nord – o cale care duce la formularea unei viziuni politice anarhiste serioase. Modelul anarhist ar trebui să cuprindă, de asemenea, încercarea de a răspunde la întrebarea: „care sunt seturile complete ale anarhistului de alternative instituționale pozitive la legislaturi, tribunale, poliție și diverse agenții executive contemporane? Pentru a „oferi o viziune politică care să cuprindă legislația, punerea în aplicare, adjudecarea și aplicarea și care să arate modul în care fiecare ar fi realizat efectiv într-un mod non-autoritar, promovarea rezultatelor pozitive nu ar oferi doar activismului nostru contemporan speranța pe termen lung atât de necesară, ar informa, de asemenea, răspunsurile noastre imediate la sistemul electoral, legislativ, de aplicare a legii și judiciar de astăzi și, prin urmare, multe dintre alegerile noastre strategice.”
În sfârșit, care ar fi implicațiile strategice ale promovării unui astfel de model?
Am auzit, de mai multe ori, în contact cu activiști anarhiști, o propunere strategică pentru care nu am nici simpatie, nici explicație. Ar trebui, spun ei, să facem un efort și să trăim mai rău pentru ca lucrurile să fie mai bune. Spre deosebire de această logică extraordinară, care spune „cu cât mai rău, cu atât mai bine”, cred că ar fi mai înțelept și mult mai sensibil să ascultăm sfaturile anarhiștilor argentinieni care susțin o strategie de „extindere a podelei cuștii”. . O astfel de strategie va înțelege, în schimb, că este posibil să lupți și să câștigi reforme în afara revoluției într-un mod care să îmbunătățească condițiile și opțiunile oamenilor acum și care să creeze, de asemenea, oportunități pentru victorii ulterioare în viitor. Această strategie va înțelege, adică că a fi susținătorul unei noi societăți nu garantează să ignorăm durerea și suferința actuală a oamenilor, dar garantează că atunci când lucrăm pentru a aborda bolile actuale și lucrăm pentru a îmbunătăți imediat lucrurile, ar trebui să facem acest lucru. în moduri care ne ridică conștiința, ne împuternicesc circumscripțiile și ne dezvoltă organizațiile și care, prin urmare, conduc la o traiectorie de schimbări continue care culminează cu noi structuri economice și sociale definitorii. Extinderea podelei cuștii nu va respinge luptele pe termen scurt ale oamenilor pentru salarii mai mari, încheierea unui război, acțiuni afirmative, condiții de muncă mai bune, un buget participativ, o taxă progresivă sau radicală, o săptămână de muncă mai scurtă cu salariu integral, desființarea FMI sau orice altceva – pentru că va respecta realitatea modului în care conștiința oamenilor și organizațiile se dezvoltă prin luptă și va evita în mod agresiv tipul de dispreț al activiștilor pentru eforturile curajoase ale oamenilor de a-și îmbunătăți calitatea vieții.
În concluzie, cred că un astfel de model de anarhism modern ar putea avea un rol semnificativ, care este acela de a construi, în mijlocul ororilor actuale ale capitalismului, o mișcare postmarxistă care să revendice valorile iluminismului și să-i facă în sfârșit să-și realizeze întregul potențial. .
Mulțumesc.
* Aș dori să le mulțumesc prietenilor mei David Graeber, Uri Gordon și Michael Albert. Orice idee pe care ai citit-o aici s-ar putea foarte bine să fi fost inventată de unul dintre ei.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează