În calitate de fost ofițer al Marinei, veteran din Vietnam și filozof cu accent pe teoria și etică socială și politică, mi-am petrecut ultimii 40 de ani din viața mea studiind și străduindu-mă să înțeleg instituția războiului și efectele sale asupra celor care îl luptă. . Capacitatea mea de a trece înainte și înapoi de la războinic la filozof, de a introspecta, de a reexperimenta și apoi de a examina, despacheta și analiza, deși uneori extrem de provocatoare de anxietate, oferă o perspectivă unică care a fost avantajoasă cercetării mele filozofice și , îndrăznesc să spun, spre vindecarea mea.
În acest articol, voi lua în considerare ceea ce a fost numit cu exactitate „rănile invizibile ale războiului” și trei perspective asupra vindecării, de exemplu, modelul clinic, așa cum este prezentat în Manualul de diagnostic și statistică al tulburărilor mintale, care vede rănile invizibile ale războiul ca boală psihică; modelul de răspuns normal, așa cum este elucidat de Paula J. Caplan în noua sa carte, „When Johnny and Jane Come Marching Home: How All of Us Can Help Veterans”, care consideră „răspunsul emoțional deranjat și durabil” al unui veteran la război ca pe un răspuns normal la o situație anormală; și modelul meu de răni de luptă, în care astfel de răni și dificultăți de readaptare a veteranilor sunt considerate răni de război, în special răni psihologice, emoționale și morale (PEM) legate de luptă. Voi începe, totuși, prin a oferi câteva informații și voi relata o relatare a revenirii mele acasă din război. Deși este o poveste personală, sunt încrezător că nu este diferită de poveștile multor altora care au împărtășit experiența.
Perspectiva războinicului: consecințele războiului
Îmi amintesc că m-am gândit în mijlocul nebuniei războiului din Vietnam: „Într-o zi, această groază se va sfârși și voi lăsa aceste experiențe în urmă, voi relua de unde am rămas și voi continua cu viața mea”. La fel ca majoritatea adulților tineri, aveam așteptări pentru ceea ce îmi doream să fac și să realizez. Odată ce m-am întors acasă, însă, curând mi-a devenit evident că ceva s-a schimbat sau, mai bine, că m-am schimbat. Mi-am dat seama că Vietnamul mi-a afectat profund viața, că războiul își are efectele asupra corpului, minții și spiritului. Mi-am dat seama, de asemenea, că America are puțină toleranță, interes sau înțelegere pentru războinicii săi care se întorceau. Am fost numit dependent de droguri și ucigaș de copii de mulți în publicul larg și ostracizat chiar și de colegii veterani din războaiele anterioare pentru că sunt un plângător și un ratat, pentru lipsa de dăruire și efort, pentru că ne-am dezonorat „uniforma”, pe noi înșine și țara pentru contribuind la ceea ce a fost considerat pe scară largă drept primul război pierdut al Americii. Această realizare că eram înstrăinat și singur și că nimeni nu părea să înțeleagă sau să-i pese de ceea ce trec, m-a întristat la început. Curând după aceea, tristețea a fost înlocuită cu furie și resentimente.
După câțiva ani de izolare și negare, încercând să evit „contaminarea” prietenilor și familiei și stigmatizarea de a fi veteran din Vietnam, am fost convins de un alt veterinar să caut ajutor la Administrația Veteranilor (VA). Aproape imediat, am fost asaltat de medicii VA care mi-au „diagnosticat” incapacitatea de a face față, alienarea, coșmarurile etc. ca inadecvare și slăbiciune personală, probabil din cauza unei afecțiuni preexistente, poate unei tulburări de personalitate, poate chiar schizofrenie. Cel mai probabil, au emis ipoteza, dificultățile mele au avut ceva de-a face cu mama mea supraponderală sau că am fost antrenat la toaletă prea devreme. Ceea ce lipsea în mod deosebit din toate aceste analize și teste și din atacurile ad hominem, însă, era orice referire la război. Așa că, m-am învinovățit pentru slăbiciunea mea și mama pentru obiceiurile ei alimentare și pentru felul în care m-a crescut și m-am resemnat cu faptul că, din toate punctele de vedere, la 25 de ani, viața mea s-a terminat. Am fost nebun, un ucigaș de copii, un plângător, un laș? Poate că am fost toate astea. Inutil să spun că nu am fost foarte mulțumit de mine, de cei din jurul meu sau de faptul că, în afară de un regim intens de torazină, ceea ce unii numesc o „lobotomie chimică”, medicii și clinicienii VA nu erau. oferind mult ajutor și îndrumare. Așadar, mi-a devenit evident că, dacă aveam de gând să salvez ceea ce a rămas din viața mea – și nu eram deloc sigur că vindecarea este posibilă – trebuia să o fac eu, să ajung la o înțelegere, poate chiar o acceptare a ce făcusem și ce devenisem. [3]
După mulți ani de luptă, izolare, neștiință, fiind înjosiți de colegii veterani și fie diagnosticați greșit, fie nu luați în serios de către VA, vă puteți imagina, cred, cât de justificați ne-am simțit mulți dintre noi când comunitatea psihiatrică și Biblia ei, Manualul de Diagnostic și Statistic al Tulburărilor Mintale (DSM), a recunoscut în cele din urmă că rănile noastre nu erau doar un produs al imaginației noastre sau rezultatul slăbiciunii și al lașității personale - că ele erau reale și legitime, cauzate de experiențele noastre în război și că afecțiunile noastre au avut un nume colectiv, tulburare de stres posttraumatic (PTSD). Mai mult, după ani în care a suferit deteriorarea și moartea atâtor frați și surori ai noștri, această recunoaștere s-a simțit cu adevărat ca o victorie, ca un progres. Ne-am gândit – sau, mai bine, am sperat – că nu vom mai fi ignorați sau diagnosticați greșit și că, acum că comunitatea de psihiatrie a înțeles cu ce ne confruntăm, va veni un leac. Și poate, doar poate, cu această conștientizare a efectelor devastatoare ale războiului asupra unei generații de tineri americani, cei care au tendința de a iniția și susține războiul s-ar gândi mult și din greu înainte de a trimite alți copii în calea vătămării. Cel puțin, de aceea mulți dintre noi am sărbătorit inițial recunoașterea PTSD și am acceptat cu bucurie și cu un sentiment de optimism și ușurare, diagnosticul că suntem bolnavi mintal.
Perspectiva filozofului: lupta pentru vindecare
De-a lungul istoriei războiului, rănile invizibile ale războiului au fost denumite, respectiv, „inima de soldat” în timpul Războiului Civil, „șoc de obuze” în timpul Primului Război Mondial și „oboseală de luptă” și „epuizare de luptă” în timpul războiului. Cel de-al Doilea Război Mondial. Cel mai recent, denumirea și-a pierdut poetica, a fost lipsită de referința la război și luptă și a devenit destul de clinică. Oamenii care sunt răniți psihologic, emoțional și moral ca urmare a experienței lor de luptă primesc în schimb un diagnostic de PTSD. PTSD, conform Institutului Național de Sănătate Mintală (NIMH), este o tulburare de anxietate care se poate dezvolta „după expunerea la un eveniment terifiant sau la un calvar în care a avut loc sau a fost amenințată vătămare fizică gravă.” În consecință, aproximativ 30 până la 35 la sută. dintre veteranii care au servit în Vietnam, Irak și Afganistan nu sunt răniți de luptă, ci, mai degrabă, bolnavi mintal.
Sunt, însă, cei care contestă diagnosticul și patologizarea experienței. În noua sa carte, o contribuție recentă și importantă la literatura de război și vindecare, psihologul clinician și coleg de la Harvard Kennedy School Caplan neagă că „răspunsul emoțional deranjat și de durat” al membrilor militarilor și al veteranilor la război este o boală mintală. Mai degrabă, ea favorizează o poziție similară cu cea a lui Viktor Frankl, care scrie în „Man’s Search for Meaning” că „O reacție anormală la o situație anormală este un comportament normal”. Preocuparea lui Caplan este aceea de a patologiza [4] aceste răspunsuri „normale” „ca o boală mintală numită tulburare de stres post-traumatic (PTSD), mai degrabă decât să le recunoască drept un răspuns uman comun, obișnuit, de înțeles, la ororile războiului”, este nu numai inexacte, dar și în detrimentul vindecării veteranilor, deoarece crește. înstrăinarea lor, scade stima de sine și dăunează încrederii în sine. „Cercetarea abundentă”, notează ea, „demonstrează că sprijinul social – nu abordări clinice de mare putere, ci o legătură obișnuită, plină de compasiune – are o putere de vindecare enormă”. În consecință, Caplan pledează pentru ceea ce ea numește Programul „Ascultă un veterinar”. [5]și susține că fiecare dintre noi, chiar și aceștia – probabil preferabil cei – fără pregătire profesională în domeniul sănătății mintale („civili”), îi pot ajuta pe veteranii „tulburați” să se vindece doar ascultând cu înțelegere, compasiune și fără judecăți poveștile și experiențele lor. Pentru a pregăti civilii pentru o întâlnire cu un veterinar, Caplan petrece cel de-al șaselea capitol al cărții sale oferind instrucțiuni despre modul în care fiecare dintre noi poate asculta eficient și curativ.
Modelul clinic și victimele morale ale războiului
În ultimii aproximativ 40 de ani, veteranii au fost supuși unei progresii a diverselor proceduri psihiatrice clinice pentru tratarea PTSD - psihoterapie, terapie farmacologică, desensibilizare și reprocesare a mișcării oculare (EMDR) și terapie cognitiv-comportamentală, pentru a numi doar câteva - încă, Veterinarii continuă să sufere de depresie, anxietate, vinovăție, alienare și o serie de alte probleme și încă prezintă rate ridicate de sinucidere, alcoolism, dependență de droguri, lipsă de adăpost și crime violente. În mod tragic, pe măsură ce soldații se confruntă cu oroarea și cruzimea războiului, și în special a războiului urban, de contrainsurgență, gravitatea morală a acțiunilor lor – strămutarea civililor, torturarea, rănirea și uciderea altor ființe umane – devine evidentă, aceștia pot suferi consecințele acțiunii. cu încălcarea identităţii lor morale fundamentele morale prin care ne structurem viaţa. Adică, soldații suferă nu numai efectele traumei, ci și răni morale - adică remuşcări debilitante, vinovăție, rușine, pierderea stimei de sine, respectul de sine, dezorientarea și înstrăinarea de restul comunității morale.[1] În consecință, a include toate rănile invizibile sub umbrela PTSD ca boală mintală este greșit și nu reușește să abordeze totalitatea rănilor pe care veteranii le-au suferit în război.
Indiferent dacă acționăm corect sau greșit – adică dacă acționăm conform sau încălcând identitatea noastră morală – va afecta dacă ne percepem ca fiind fideli convingerilor noastre personale și celor care ne împărtășesc valorile și idealurile. Leziunile morale sunt, în cele mai multe cazuri, o consecință inevitabilă a manipulării sofisticate și a distorsiunii fundamentelor morale ale recruților experimentate în timpul antrenamentului de bază, agravate de confuzia morală profundă și suferința pe care o experimentează pe măsură ce oroarea și nebunia - realitatea - devin războiului. aparente si se confrunta cu realizarea gravitatii morale a actiunilor lor in lupta.
Vinovația morală este, pur și simplu vorbind, o combinație a conștientizării că a încălcat convingerile morale și a anxietății precipitate de o defalcare percepută a coeziunii lor etice – integritatea lor – și o înstrăinare de comunitatea morală. Rușinea este pierderea stimei de sine ca urmare a nerespectării așteptărilor personale și comunitare.
Observația că unele ființe umane devin victime morale din cauza experiențelor lor în război nu este nouă. Din punct de vedere istoric, multe societăți au recunoscut efectele morale dăunătoare ale războiului și au cerut războinicilor care se întorc să se supună unor ritualuri elaborate de ispășire și purificare – de exemplu, carantină, penitențe și așa mai departe.[2] Aceste „terapii” au oferit mijloacele și oportunitatea de a face față enormității morale a acțiunilor lor în război. În mod tragic, totuși, rănile morale ale războinicilor moderni au fost practic ignorate, trecute cu vederea sau ignorate de comunitatea psihiatrică convențională,[3] funcționează așa cum o face într-o moștenire științifică nietzschean-freudiană care vede preocupările etice ca irelevante din punct de vedere clinic – adică „omul autonom” nu ar trebui să simtă nicio vinovăție „și nici o mușcătură de conștiință” pentru acțiunile sale.[4] Concentrându-se în schimb pe stres și traume, majoritatea simptomelor morale prezentate de soldații care se întorc fie nu sunt luate în serios, fie sunt asimilate sub umbrela de diagnosticare a PTSD. În consecință, veteranii primesc semnalul că incapacitatea de a uita, de a lăsa războiul în urmă, este fie slăbiciune, fie, poate și mai grav, boală psihică. În consecință, veteranii sunt sfătuiți să ignore ceea ce s-a întâmplat, să-și „dezresponsabilizeze” sau să-și neutralizeze sentimentele acceptând „naturalitatea” comportamentului lor pe câmpul de luptă,[5] și/sau să se supună unei multitudini de terapii convenționale menite să le permită să facă față stresului și traumei experiențelor lor. În oricare dintre abordări, considerentele morale sunt, în cea mai mare parte, irelevante.
Din păcate, în cele mai multe cazuri, prejudiciul moral nu răspunde bine la medicamente sau la terapiile clinice tradiționale și nici nu poate fi raționalizat. De fapt, astfel de metode, potrivit lui Robert Jay Lifton, tind să-l înstrăineze și mai mult pe veteran. Vorbind despre revenirea veteranilor din Vietnam, Lifton scrie:
Veteranii încercau să spună că singurul lucru mai rău decât să fie ordonat de către autoritățile militare să participe la un rău absurd este ca acel rău să fie raționalizat și justificat de către gardienii spiritului... criza care a crescut din ceea ce ei au perceput a fi cerințe ireconciliabile în situația lor. Ei au căutat fie să scape de răul absurd, fie, cel puțin, o măsură de separare interioară de acesta. În schimb, autoritatea spiritual-psihologică a fost folosită pentru a închide orice astfel de alternativă interioară.[6]
Sfaturi „terapeutice” precum „uitați”, „trăiți cu el”, „acționați ca și cum nu s-ar fi întâmplat niciodată” sau „nu vă faceți griji, este destul de normal ca ființele umane să acționeze astfel în situații (anormale) de supraviețuire, „ nu face nimic pentru a atenua durerea morală și suferința veteranului.
După cum este de așteptat, prevalența vătămărilor morale suferite de cei care au luptat într-un război ambiguu din punct de vedere moral sau într-un război de contra insurgență/gherilă (cum ar fi în Vietnam, Irak sau Afganistan, unde, de exemplu, distincția dintre combatant și necombatant este în cel mai bun caz obscur) va fi semnificativ mai mare, iar simptomele mai severe. Cu toate acestea, toate războaiele produc pierderi morale. J. Glenn Gray, un filosof, scrie despre experiențele sale ca ofițer de informații în timpul celui de-al Doilea Război Mondial:
Conștiința mea pare să devină puțin câte puțin funingine… (doar) dacă voi putea să ies curând din acest război și să mă întorc pe pământul unde pământul curat va spăla aceste pete! Mai am și alte lucruri pe conștiință... Un bărbat pe nume H., acuzat că este agent local Gestapo într-un oraș mic, era un bătrân de șaptezeci... Am fost destul de dur cu el și îmi amintesc că l-am amenințat cu o anchetă când l-am pus în arest la domiciliu... Alaltăieri a venit vestea că el și soția lui s-au sinucis luând otravă... Incidentul m-a afectat puternic și încă mă afectează. Am fost direct sau indirect cauza morții lor... Sper că nu se va odihni prea tare pe conștiința mea și, totuși, dacă nu se va întâmpla, voi fi și eu deranjat.”[7]
Perspectivele lui Gray sunt deosebit de valoroase, deoarece ilustrează că chiar și acțiunile și experiențele celor implicați într-un război „bun” și care nu s-au confruntat direct cu inamicul pe câmpul de luptă pot precipita vătămarea morală.
În consecință, acei teoreticieni militari care au susținut că remușcarea, vinovăția, rușinea și așa mai departe pot fi evitate prin „educarea” (sau, mai degrabă, convingerea) soldaților cu privire la dreptatea și necesitatea războiului și la „adecvarea” comportamentului lor de luptă.[8] ar putea beneficia de observațiile lui Gray.
Pentru a identifica corect și a trata în mod adecvat „rănile PEM legate de luptă” suferite de militarii și femeile noștri în război, trebuie să apreciem relevanța valorilor și normelor morale pentru a ne defini pe noi înșine ca persoane, a structura lumea noastră și a face inteligibilă relația noastră cu aceasta și altor ființe umane. Trebuie să înțelegem că aceste valori și norme oferă parametrii ființelor noastre – ceea ce eu numesc „identitatea noastră morală”. Cel mai important, trebuie să recunoaștem că comportamentul de luptă încalcă adesea identitatea noastră morală și ne afectează negativ stima de sine, imaginea de sine și integritatea, provocând remușcări, vinovăție, rușine, dezorientare și înstrăinare de restul comunității morale: aceasta este morală. rănire.
Recunoașterea existenței victimelor morale în timpul războiului demonstrează că modelul clinic – patologizarea dificultăților de readaptare a veteranului ca boală mintală – este inadecvat și necesită o evaluare suplimentară. Pe partea pozitivă, ne îmbunătățește înțelegerea experienței războiului și a efectelor sale devastatoare, extinde domeniul nostru de îngrijorare dincolo de traume și PTSD și ne permite să răspundem mai adecvat nevoilor militarilor și femeilor noștri care se întorc.
Modul normal de răspuns
Deși preocupările lui Caplan cu privire la patologizarea rănilor invizibile ale războiului sunt bine întemeiate, modelul ei de „răspuns normal”, mă tem, ar putea exacerba și mai mult situația veteranilor. În primul rând, a caracteriza „răspunsul emoțional deranjat și de durată” al veteranilor ca fiind normal poate fi înțeles greșit și/sau exploatat de cei neinițiați și, mai important, de cei preocupați mai mult de constrângerile bugetare decât de bunăstarea veteranilor. Dacă (a) dificultățile veteranilor sunt doar grupuri de personalitate „normală” și răspunsuri comportamentale la condițiile câmpului de luptă (în mod clar o situație anormală) și (b) metodele tradiționale clinice psihiatrice utilizate de VA sunt costisitoare și ineficiente, chiar dăunătoare pentru vindecare și, (c) dacă nevoile veteranilor pot fi satisfăcute mai bine de ascultători civili voluntari, simpatici, mă tem că programul lui Caplan, deși cu siguranță bine intenționat, va duce la reduceri în finanțarea VA și a altor programe critice pentru veterani. În plus, cred că ea diminuează aprecierea și înțelegerea amplorii și gravității rănilor invizibile ale războiului - ridicând întrebarea, în timpul acestei crize economice critice și cu scăderea sprijinului pentru războaie (și, ulterior, războinic), așa cum de ce trebuie să continuăm să cheltuim miliarde de resurse limitate compensând veteranii pentru comportamentul „normal”. În cele din urmă, și poate cel mai important, din perspectiva veteranului, ea înțelege că viața ei s-a schimbat dramatic de la întoarcerea de la teatru. Își dă seama că nu se mai potrivește, simte furie, rușine, frustrare, este înstrăinată și singură. Așadar, deși un veteran poate prefera să nu se considere bolnavă mintal, ea înțelege cu siguranță că ceva nu este în regulă, că sentimentele și comportamentele ei nu sunt „normale” – adică așa cum erau înainte.
În ceea ce privește eficacitatea programului Caplan Listen to a Vet, aș oferi din nou câteva experiențe personale pentru a-mi confirma punctul de vedere. Este clar că mulți veterani aleg, din nenumărate motive, să nu discute despre experiențele lor în război, mai ales cu cei care nu au fost acolo. Alții, însă, se simt obligați să facă acest lucru. Împreună cu mulți alți membri ai Veteranii pentru pace [6], de exemplu, am petrecut mulți ani vorbind cu studenți, grupuri bisericești, organizații comunitare – practic, cu oricine ar asculta – despre experiențele mele personale în război și, făcând astfel, despre natura, realitatea și consecințele războiului. Fac acest lucru pentru a educa și a lumina, crezând, cel puțin inițial, că războiul a fost o deficiență de informare, înțelegere, discernământ și viziune și că cei care fac război, sau sprijină războiul, sau pur și simplu ignoră războiul, o fac pentru că ei pur și simplu nu îi înțeleg realitățile.
Dar cu vârsta, experiența și studiile, mi-am dat seama că războiul nu este deloc o deficiență, ci un exces, de lăcomie, ambiție, intoleranță și poftă de putere. Iar noi, războinicii, suntem instrumentele sale, carnea de tun, mărfuri consumabile în căutarea nemiloasă a bogăției, puterii, hegemoniei și imperiului.
În ciuda acestei realizări și a disconfortului pe care îl simt stând în fața unui grup de străini, împărtășind cu ei sentimentele mele cele mai secrete și supărătoare, coșmaruri și flashback-uri, continui să o fac, nu pentru că este curativ sau purgativ sau cathartic, ci pentru că este necesar. Mulți dintre noi, care am văzut omenirea în cel mai rău moment, își dau seama de responsabilitatea de a continua să se sacrifice, de a lucra pentru eradicarea războiului. Sau, poate, o facem ca pedeapsă, ca penitență pentru participarea noastră la sacrilegiu de război. Cred că este corect să spunem că indiferent de câte ori relaționăm aceste incidente și experiențe cu „civili” sau cât de înțelegători și simpatici pot fi ascultătorii, nu devine niciodată mai ușor. Este întotdeauna copleșitor, are o taxă personală mare și necesită multe ore pentru a ne recăpăta calmul și calmul.
Caplan are totuși dreptate în a sublinia importanța ascultării. Dacă un veteran, de exemplu, în special un membru al familiei, se simte înclinat să discute despre experiențele ei de război, despre ce simte și așa mai departe, prin toate mijloacele, să aibă mintea deschisă și să asculte. În ciuda faptului că s-ar putea să fii inconfortabil de ceea ce are de spus, de ceea ce a văzut și făcut în timpul războiului și în ciuda nemulțumirii pe care o poți simți când îți dai seama că, ca cetățean într-o democrație, trebuie să suporti o oarecare culpabilitate. pentru un război purtat în numele tău și pentru rănile pe care le-a suferit, ai ceva curaj, acceptă ceva responsabilitate și ascultă ce are de spus. Simțiți-vă norocos pentru această oportunitate de a învăța și că ea este dispusă să vă împărtășească astfel de sentimente și experiențe personale și supărătoare. Aici cred că îndrumările lui Caplan pentru ascultare vor fi de ajutor. Dar ceea ce este crucial de remarcat este că în timp nu ascult va trimite un mesaj greșit veteranului – că ceea ce a făcut a fost greșit, lipsit de importanță, fără interes pentru civili, etc., exacerbandu-i astfel suferința și anxietatea – ascultarea, chiar și cu compasiune, înțelegere și fără judecată, nu este în sine leacul evaziv care a avut ne-a scăpat de mulți ani.
Ceea ce aș sfătui cu tărie, așadar, este sugestia lui Caplan ca civilii să caute veterani și să-i invite, chiar să-i încurajeze să-și „împartă” experiențele, impresiile și sentimentele despre război într-o încercare bine intenționată de a ajuta. Ceea ce Caplan pare să nu aprecieze este amploarea, gravitatea și complexitatea rănilor veteranului. Nu numai că o astfel de întâlnire nu va fi benefică, ci poate fi dăunătoare, mai ales tinerilor veterani care încă nu au început munca de „aranjare” experienței și pot fi convinși de ascultători bine intenționați în zone neexplorate și periculoase, însoțiți doar de de către civili, indivizi care nu au idee despre natura războiului și despre ce ar putea întâlni în această călătorie. Este probabil în asemenea condiții ca nici veteranul, nici civilul să nu beneficieze.
Poate că acest lucru sună destul de cinic, dar, contra lui Caplan, sfatul meu pentru civili ar fi să stați în afara drumului și să nu faceți rău. În mod realist, ei sunt prost echipați pentru a ajuta, deoarece – și știu că acest lucru este un clișeu – pur și simplu nu au fost acolo și, prin urmare, nu pot înțelege sau simți ceea ce experimentează veteranul. Friedrich Nietzsche a spus cel mai bine:
Este cea mai importantă diferență dacă un gânditor are o relație personală cu problemele sale și își găsește în ele destinul, suferința și cea mai mare fericire, sau una „impersonală”, adică este capabil să le atingă doar cu antenele lui. gând rece, curios. În acest din urmă caz nu va rezulta nimic, atât de mult se poate promite; căci chiar dacă marile probleme s-ar lăsa să se apuce de ei, ei nu ar permite broaștelor și celor slabi să se țină de ele.[9]
Sperăm că civilii vor fi educați despre natura și realitatea războiului și efectele acestuia asupra celor care îl experimentează, în principal pentru a nu fi induși în eroare dacă vreun alt lider megaloman încearcă din nou să ne trimită copiii în cale. Cu toate acestea, nu este responsabilitatea veteranilor să ofere această educație, deși vocile veteranilor pot fi un instrument eficient și puternic. Nici vindecarea lor nu necesită înțelegere civilă, simpatie sau compasiune, nici vindecarea nu este îmbunătățită de aprecierea, respectul și admirația civililor. O parte importantă a vindecării este ca veteranii să se confrunte și apoi să lucreze prin enormitatea experienței războiului, a traumei și a conștientizării morale că au participat la o întreprindere al cărei singur scop este să omoare și să mutileze alte ființe umane pentru o perioadă de timp. cauza care este, în cel mai bun caz, discutabilă și ambiguă din punct de vedere juridic și moral.
Pe drumul spre înțelegere și către vindecare, când un veteran a lăsat în sfârșit deoparte mitologia gloriei și nobleței războiului, ea nu poate să nu vadă războiul așa cum este cu adevărat: brutalitate, cruzime și o încălcare a tot ceea ce ea și majoritatea societatea, consideră sacru și drept. Așadar, a aprecia și a mulțumi unui veteran pentru „serviciul” ei, numindu-o erou, este contraproductiv, deoarece creează o distragere a atenției de la sarcina dificilă de a confrunta enormitatea morală a întreprinderii de război. Adică, oferă un fel de sanctuar, mitologia în care ea poate scăpa atunci când călătoria de vindecare devine dură și amenințătoare – și va fi – pentru că este mult de preferat și confortabil să te consideri erou, oricât de viciați am fi, decât un criminal și un păcălit. În plus, toate astfel de gesturi de respect și apreciere sunt, în realitate, o șaradă, o discuție nesinceră, pseudopatriotică, menită să stimuleze vânzările la mall și să-i ademenească pe alți tineri naivi să creadă că războiul este glorios și eroic, ademenindu-i la serviciul militar pentru a deveni uneltele și carnea de tun ale războaielor viitoare pentru profit și putere.
Din păcate, vindecarea și întoarcerea acasă sunt călătorii dificile, complexe și periculoase de introspecție și înțelegere. Așadar, deși este important ca veteranii să nu fie excluși, ocoliți sau ignorați dacă vor să vorbească, dacă vindecarea urmează să aibă loc, aceasta trebuie să fie cu ajutorul altora care au împărtășit experiența, care cunosc groaza de prima mână, și nu prin intermediul spunând povești de război unor civili bine intenționați, dar voyeuriști.
Când un războinic luptă nu pentru el însuși, ci pentru frații săi, când scopul său cel mai pasionat căutat nu este nici gloria, nici păstrarea propriei vieți, ci să-și cheltuiască substanța pentru ei, atunci inima lui a dobândit cu adevărat disprețul față de moarte și, cu asta, el se transcende pe sine și acțiunile lui ating sublimul. Acesta este motivul pentru care adevăratul războinic nu poate vorbi despre luptă decât fraților săi care au fost acolo cu el. Adevărul este prea sfânt, prea sacru pentru cuvinte.[10]
Aș adăuga: „prea oribil”. Deși s-ar putea să nu împărtășesc în totalitate estetica spartană a războiului, mitologia lor exprimă în mod clar fenomenul foarte real al legăturii soldaților sau „frația războinicului”. Aici, cred că profesioniștii au un loc în rezolvarea acestui lucru, poate ca terapeuți pricepuți să stea departe și să-l orienteze pe veteran în direcția vindecării și ca eticieni care pot ajuta la înțelegerea și obținerea unei perspective asupra moralității și integrității morale. .
Leziuni psihologice, emoționale și morale legate de luptă (PEM).
Intenția oricărei acțiuni de luptă este de a neutraliza capacitatea inamicilor de a duce război. Principalul mijloc de a atinge acest scop în luptă de război este prin crearea de victime ale inamicului, prin imposibilitatea inamicul de a continua ostilitățile. Aceasta include, desigur, nu numai uciderea și rănirea fizică a combatanților inamici, ci și incapacitatea lor psihologică și emoțională. Luați în considerare, de exemplu, bombardamentele de artilerie nesfârșite experimentate de soldații care luptau în tranșeele Frontului de Vest în timpul Primului Război Mondial. Ca o consecință a acestor bombardamente, nu numai că mulți indivizi au fost uciși și răniți fizic, dar mulți alții au suferit răni PEM (atunci numit șoc de coajă).
Limbajul, modul în care caracterizăm costul uman al războiului, efectele acestuia asupra războinicului, este esențial atât pentru înțelegerea noastră a instituției războiului, cât și pentru vindecarea veteranilor. Mă îndoiesc, de exemplu, că am descrie o tibie ruptă susținută în timpul bombardamentului ca un „răspuns normal” la a fi lovit de schije. Nici nu am considera că este o boală fizică. Mai degrabă, o recunoaștem ca o rănire de luptă, o rană de război. În mod similar, este la fel de inexact și necinstit să caracterizezi o minte zdrobită sau un spirit deteriorat, fie că se numește șoc de obuz, oboseală de luptă, epuizare de luptă sau PTSD, ca un „răspuns normal” la condițiile câmpului de luptă sau ca boală psihică. Deoarece rănile PEM sunt consecința directă a luptei de război, ele sunt la fel de multe răni de luptă ca o tibie spartă de schije. A spune altfel trădează fie un efort de a priva de drepturi de veterani răniți de PEM, fie o ignorare a naturii și gravității acestor răni și a efectelor acțiunii de luptă asupra individului.
Deși armata a făcut rost de prevalența, severitatea și efectele debilitante ale leziunilor PEM și importanța tratării și screening-ului pentru apariția lor, având în vedere cultura militară a durității fizice și mentale, aceste răni invizibile de război sunt rareori luate în serios, sunt ignorate complet sau sunt stigmatizate ca boli mintale. Mai mult, profesioniștii militari din domeniul sănătății mintale înțeleg implicit, dacă nu explicit, că funcția lor este de a „vindeca” rapid soldatul sau, mai probabil, de a-i masca simptomele cu medicamente și de a-l întoarce la luptă. Un prim pas important pentru militari în a lua în serios leziunile PEM, în eliminarea stigmatizării sociale asociate căutării de tratament, în recunoașterea acestor leziuni nu ca o sursă de slăbiciune, jenă sau rușine, ci de curaj, onoare și sacrificiu, ar fi să recunoască soldații PEM răniți de luptă ca fiind răniți de luptă și, prin urmare, eligibili pentru a primi medalia Purple Heart. În mod tragic, până atunci, mulți soldați și veterani vor evita să caute tratament pentru rănile lor, iar pentru cei care o fac, tratamentul adecvat și vindecarea pe care aceasta ar ajuta la producerea nu vor fi disponibile.
Câteva sugestii suplimentare pentru vindecare
Întrucât trauma rămâne cu siguranță un aspect critic al experienței de război, o abordare cuprinzătoare și holistică pentru tratarea întregului spectru de leziuni PEM legate de luptă poate include intervenția clinică tradițională și netradițională pentru stresul traumatic.
Pe măsură ce adolescenții întârziați și adulții tineri au fost pregătiți și programați pentru război printr-un proces de îndoctrinare sofisticat – tabără de pregătire, antrenament de bază – la fel, războinicii care se întorc trebuie să fie „deprogramați”, adică pregătiți să se reintegreze într-un mediu non-marțial. În consecință, veteranii au nevoie de reeducare pentru a înlocui valorile și comportamentele războinice cu valori adecvate societății în care urmează să se reintegreze. Acest proces are scopul de a susține identitățile lor morale și de a verifica că această perioadă de groază – timpul lor pe câmpul de luptă – a fost o aberație morală și că îndoielile și întrebările lor cu privire la război și mitologia războinicului erau bine întemeiate.
Odată ce au realizat unicitatea morală a câmpului de luptă, veteranii ar trebui să fie îndrumați să evalueze și să evalueze, în mod realist și onest, responsabilitatea lor personală pentru acțiunile lor în timpul războiului. Adică, trebuie să țină cont de faptul că cruzimea și brutalitatea războiului denaturează caracterul și subminează fundamentele etice și integritatea morală. Mai mult, ei trebuie să fie pregătiți să înțeleagă, din punct de vedere intelectual și emoțional, impactul pe care astfel de experiențe îl au asupra percepției cuiva a comportamentului corect – războiul prezintă o situație de supraviețuire în care autoconservarea și păstrarea vieții camarazilor devin o motivație primordială. Procedând astfel, veteranii pot realiza că comportamentul lor în luptă, deși nu justificabil, poate inteligibil, poate chiar scuzabil, iar culpabilitatea lor atenuată de faptul că cei care au determinat politica, au declarat războiul, au dat ordine și au permis ca războiul să se desfășoare necontestat trebuie să împărtășească responsabilitatea pentru oroarea inevitabil a războiului.
După ce totul este spus și făcut, un veteran poate determina că vinovăția și rușinea sunt potrivite, având în vedere acțiunile sale pe câmpul de luptă. În astfel de situații, poate fi necesară (auto-)iertare și/sau iertare pentru încălcările sale morale, fie prin ritual religios (mărturisire, sudoare etc.), fie prin acte de ispășire (slujba comunității sau, poate, vorbind cu studenții, organizații civice și alte grupuri despre natura și realitatea războiului). Ceea ce este crucial pentru vindecare este ca vinovăția să nu rămână „statică”. În timp ce trecutul nu poate fi niciodată anulat, nici morții nu pot fi făcuți să trăiască din nou, această „dare înapoi” poate permite veteranului, dacă nu să-și liniștească vinovăția, măcar să aibă un fel de viață în jurul lui. Se speră că astfel de acte de ispășire vor restabili sentimentul de integritate al veteranului – coeziunea morală – crescând astfel stima de sine.
Mai mult, restabilirea unei identități morale va restabili inteligibilitatea lumii veteranului, relația acestuia cu aceasta și cu alte ființe umane, punând astfel capăt alienării și izolării sale de restul comunității morale.
Câteva gânduri finale
Oricum noi, veteranii, procesăm experiența, ceea ce devine evident este că războiul nu poate fi niciodată uitat sau lăsat în urmă. Noi, cei care am experimentat groaza ei, nu putem fi niciodată însănătoșiți din nou. Cel mai bun lucru la care se poate spera, cred, este să-i găsim un loc în ființa noastră. Aceasta este o călătorie periculoasă, un proces dificil și complex care, din păcate, depășește cu mult povestirea poveștilor de război sau sesiunile de ascultare cu civili înțelegători, simpatici și care nu judecă.
Există, totuși, modalități prin care civilii pot ajuta. Dacă cunoașteți un veteran rănit de PEM, sugerați-i să discute cu alți veterinari sau cu cei care înțeleg cu adevărat experiența într-un mediu terapeutic de grup.
În al doilea rând, războiul este violență împotriva ființelor umane: a sinelui și a altora. Pentru a ajuta veteranii să se vindece și pe alții să nu devină victimizați, opriți violența, opriți războaiele.
În al treilea rând, schimbați mediul în care potențialii „dușmani” sunt dezumanizați și obiectivați, în care copiii noștri sunt îndoctrinați într-o cultură a violenței și urii și desensibilizați la durerea și suferința potențialelor victime.
În al patrulea rând, cereți ca Constituția, legea țării, să fie restaurată și respectată și ca numai Congresul să aibă capacitatea de a declara război sau de a angaja trupe pentru luptă.
În al cincilea rând, cereți încetarea diplomației cu canoniere și cereți ca utilizarea violenței și a războiului să fie o ultimă soluție în cazul unei amenințări reale, imediate și serioase la adresa securității noastre naționale.
În al șaselea rând, aduceți trupele acasă acum și asigurați-vă că toate resursele necesare sunt puse la dispoziție pentru a le ajuta să-și revină după răni.
În sfârșit, încetați cu influența profitorilor de război, a baronilor tâlhari și a complexului militar-Congresual-industrial care profită de război, din viața și sângele copiilor noștri.
--------
Endnotes
1. A se vedea „The Moral Casualties of War: Understanding the Experience”, în The International Journal of Applied Philosophy, vol. 13:1, primăvara 1999, p.81-92.
2. Pentru o discuție interesantă și detaliată a acestui subiect, a se vedea Verkamp, Bernard J., The Moral Treatment of Returning Warriors in Early Medieval and Modern Times, (Scranton: University of Scranton Press, 1993).
3. Câteva excepții notabile includ Robert Jay Lifton, Home From the War: Vietnam Veterans, Neither Victims nor Executioners, (New York, Basic Books), 1973; Psihiatru și autor al Administrației Veteranilor Jonathan Shay, Ahile în Vietnam, (New York: Simon & Schuster), 1994; și Odysseus in America, (New York: Scribner), 2002; Ed Tick, Soldier’s Heart Close-Up Today with PTSD in Vietnam Veterans, Praeger (30 iulie 2007).
4.Kaufman, Walter, Without Guilt and Justice, (New York: Dell, 1973), pp. 114, 117, 125, 132-133.
5. Deresponsabilizarea încearcă un „vindecare” prin convingerea pacientului de „naturalitatea” comportamentului său în condiții de război. explică Stephen Howard.
Sub amenințarea copleșitoare a anihilării, prioritățile noastre regresează la starea de supraviețuire; toate prioritățile superioare, toate considerentele etice și morale își pierd relevanța și doar supraviețuirea individului și a grupului imediat își păstrează semnificația.
6. Lifton, Robert J., Home from the War: Vietnam Veterans, Nither Victims nor Executioners, pp. 166-167.
7. J. Glenn Gray, The Warriors: Reflections on Men in Battle, pp. 175-6.
8. Kilner, Peter G., „Military Leaders Obligation to Justify Killing in War”, Military Review, voi. 72, nr. 2, martie-apr 2004.
9. Friedrich Nietzche, The Gay Science, Bernard Williams, ed., Cambridge University Press, 2001, p. 202
10. Steven Pressfield, Porțile de foc, Bantham Books, 1998, p.379
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează