Reflecții asupra Gita
Nadesan Satyendra
Versiune revizuită a discursului la o felicitare lui Swami Chinmayananda din Colombo
– publicat inițial în Sri Lanka Sunday Times, 17 mai 1981
Se spune că, în domeniul religiei, ceea ce este adevărul sfidează descrierea și ceea ce este descris nu este niciodată adevărul: sau așa cum se spune în tamilă – Kandavan Vindilan, Vindavan Kandilan.
Există o poveste despre Bodhirama despre care el și-a adunat odată discipolii despre el pentru a le testa percepția. Unul dintre elevi a spus: „După părerea mea, adevărul este dincolo de afirmare sau negație”. Bodhirama a răspuns „Ai pielea mea”. Un alt discipol a spus: „După părerea mea, este ca vederea lui Ananda asupra lui Buddha – văzut o dată și pentru totdeauna”, iar Bodhirama a spus: „Ai carnea mea”. Și apoi, după cum spune povestea, al treilea discipol a venit înaintea lui Bodhirama și a tăcut, iar Bodhirama a spus: „Ai măduva mea”.
Discuția și dialogul în domeniul religiei nu sunt decât părți ale pielii și cărnii – nu măduva – o măduvă care nu se găsește niciodată în cuvinte.
Mintea iscoditoare și curioasă a omului a căutat de-a lungul secolelor să înțeleagă ceea ce este dincolo de cuvinte. Mintea însăși reprezintă o etapă și nicidecum etapa finală, într-un proces evolutiv care a fost martor la o schimbare continuă de la neînsuflețit la însuflețit, de la piatră la plantă la animal la om și fiecare etapă a adus cu ea un grad mai mare de conștiință. .
Este un proces evolutiv care a dus la formarea creierului anterior aparent complicat al omului de astăzi și această minte conștientă a omului este cea care caută să cunoască, care caută să înțeleagă.
Cum se realizează această înțelegere? În ce fel înțelege o minte obișnuită?
Se spune minte obișnuită pentru că nu se poate nici respinge, nici ignora experiența acelor ființe extraordinare care au apărut pe acest pământ din când în când și care par să fi înțeles realitatea totală și care au fost una cu ea; ființe iluminate cărora timpul și spațiul s-au dizolvat într-o eternitate nemărginită.
Într-un fel, ei par să fi depășit limitările minții conștiente de sine și viețile lor au oferit o mărturie vie, pentru cei care doresc să vadă, a ceea ce este poate o capacitate înnăscută a fiecăruia dintre noi de a percepe întregul și de a deveni sfinți. . Pentru că, mi se pare că despre asta este sfințenia – capacitatea de a percepe întregul, capacitatea de a înțelege realitatea totală în întregime, nelimitată de spațiu și nelimitată de timp.
Mintea obișnuită nu înțelege totuși întregul. Se pare că se ocupă eficient doar de părți ale realității totale. Își îndreaptă atenția asupra părților discrete și separate ale întregului. Pentru a putea înțelege, mintea separă și conceptualizează. Separă ceea ce este conectat și însuși procesul de separare distorsionează înțelegerea întregului.
Mintea gândește în succesiune în timp. Prezentul este un moment trecător și apoi a dispărut pentru totdeauna. Gândurile sunt atât de mult măcinat pentru moara ei. Cuvintele și conceptele sunt instrumentele comerțului său. Mintea caută să clarifice un concept recurgând la altul. Definește un cuvânt cu altul. Acest proces nu are un sfârșit și nici un punct de plecare.
Mintea se ocupă de contrarii. Nu există idealism fără materialism; nu există mijloace fără scop; nu există detașare fără atașament; nu există liber arbitru fără determinism; nu există bine fără rău. Daca totul ar fi bine ce ar insemna? Probabil că am înceta să mai folosim cuvântul. Mintea vorbește despre teze, antiteză și sinteză și descrie acest lucru ca fiind procesul dialectic. Și fiecare sinteză este o altă teză și dă naștere la o altă antiteză și încă o altă sinteză – iar procesul este nesfârșit. Mintea vorbește atunci despre idealism dialectic și despre materialism dialectic.
Nevoia de a folosi contrarii este nevoia minții care trăiește în dualitatea eu și nu eu, iar mintea extinde această dualitate, extinde aceste opuse aparente, la tot ceea ce se ocupă. Și de cele mai multe ori, nu se oprește să întrebi: cine sunt „eu”? Există doi „eu-uri – cel care pune întrebarea și celălalt, despre care se pune întrebarea?
Mintea întrebătoare și iscoditoare – mintea neliniştită, mintea de maimuţă a omului – permite unui gând să se joace cu altul și sfârșește cu ceea ce apoi descrie triumfător drept o raționalizare. Mintea descoperă concepte aparent din ce în ce mai largi și legi aparent din ce în ce mai generale. Dar care este rezultatul?
Din punctul de vedere al fiecărei legi noi, mintea percepe apoi o zonă din ce în ce mai mare a necunoscutului și zone din ce în ce mai mari ale necunoscutului intră în viziunea omului. Căutarea legilor fundamentale, căutarea particulelor fundamentale, căutarea adevărurilor absolute, în capcana dualității este în natura unei aventuri de a poseda un miraj care se retrage mereu.
„…rațiunea nu poate ajunge la niciun adevăr final pentru că nu poate nici să ajungă la rădăcina lucrurilor, nici să îmbrățișeze totalitatea lor. Se ocupă de finit, separat și nu are măsură pentru tot și infinit.” – Evoluția viitoare a omului - Sri Aurobindo
Dar asta nu înseamnă că mintea nu are un rol important de îndeplinit.
„... rațiunea are de îndeplinit o funcție legitimă, pentru care este perfect adaptată; și aceasta este să justifice și să lumineze pentru om diferitele sale experiențe și să-i dea credință și convingere în a se ține de lărgirea conștiinței sale.” – Evoluția viitoare a omului – Sri Aurobindo
În India, care pentru mulți dintre noi este leagănul civilizației, au existat oameni care cu mii de ani în urmă au folosit mintea, dar care nu au fost prinși în ea; care nu s-au îndepărtat de minte, ci care au împins frontierele minții și au depășit-o în căutarea lor de a înțelege – o căutare care s-a încheiat în realizarea că, până la urmă, nu a existat nicio căutare. Swami Chinmayananda este un descendent viu al acelei mari tradiții indiene. Ceea ce a spus și scris el i-a permis multora să găsească o nouă înțelegere a ei înșiși – și nimeni nu înțelege nimic dacă nu s-a înțeles pe sine.
Cei care l-au auzit pe Swami Chinmayananda pe Bhavad Gita au ieșit cu o conștientizare proaspătă și cu câteva intuiții - intuiții pe care în final ei înșiși vor trebui să le integreze în ființa lor. Ceea ce aud trebuie să aibă legătură cu ceea ce se află în experiența lor. Altfel, cuvintele fac doar zgomot.
Ceea ce i-a spus Domnul Krishna lui Arujna pe câmpul de luptă a fost atât simplu, cât și fundamental – simplu de declarat, dar fundamental în conținut. A fost un apel la acțiune pe câmpul de luptă și unde altundeva este o nevoie mai mare de acțiune. Iar Domnul Krishna îndemnându-l pe Arjuna să lupte împotriva celor pe care Arjuna îi considera prieteni, profesori și rudele lui, îi spune lui Arujna: „Ai dreptul la acțiune, dar nu la roadele acesteia”.
Această afirmație repetă adesea a Gita are o relevanță foarte directă pentru noi toți cei care suntem angajați în activități sau acțiuni de un fel sau altul. Detașarea despre care vorbește Gita nu este opusul atașamentului. Nu este un detașament mort. Nu este o detașare negativă. Înțelegerea Gita nu este un simplu exercițiu intelectual în capcana contrariilor.
Există în fiecare dintre noi un îndemn de a trăi fără conflict, fără contrarii, de a înțelege întregul și de a deveni sfinți. Există în fiecare dintre noi o cale a armoniei, dharma noastră, și aceasta este calea armoniei pe care Gita ne îndeamnă să o urmăm. Pentru Arujna, acea cale era să se angajeze în luptă.
Swami Chinmayananda, care este perceput de mulți ca unul dintre marii exponenți vii ai învățăturilor Gita, a adus o contribuție semnificativă la îmbunătățirea înțelegerii noastre despre noi înșine și sunt multe ce putem învăța din ceea ce a spus el și din aceasta. pe care le-a scris.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează