{Această lucrare este o versiune revizuită a eseului scris împreună cu David Graeber: Anarchism or the Revolutionary Movement for the 21st Century. Acesta este revizuit și va fi revizuit în continuare pentru prezentarea pentru sesiunile Z privind viziunea și strategia din 1 – 7 iunie 2006, desfășurate în Woods Hole, Massachusetts. }
Devine din ce în ce mai clar că epoca revoluțiilor nu s-a încheiat. Devine la fel de clar că mișcarea revoluționară globală din secolul XXI va fi una care își are originile mai puțin în tradiția marxismului, sau chiar a socialismului definit în mod restrâns, ci a anarhismului.
Peste tot, din Serbia până în Argentina, de la Seattle până la Bombay, ideile și principiile anarhiste generează noi vise și viziuni radicale. Adesea exponenții lor nu se autointitulează „anarhiști”. Există o mulțime de alte nume: autonomism, anti-autoritarism, orizontalitate, zapatism, democrație directă... Totuși, peste tot se găsesc aceleași principii de bază: descentralizare, asociere voluntară, ajutor reciproc, model de rețea și, mai ales, respingerea orice idee că scopul justifică mijloacele, să nu mai vorbim că treaba unui revoluționar este să preia puterea statului și apoi să înceapă să-și impună viziunea în vârful pistolului. Mai presus de toate, anarhismul, ca etică a practicii – ideea de a construi o nouă societate „în carapacea vechiului” – a devenit inspirația de bază a „mișcării mișcărilor”, care a fost de la început mai puțin despre acapararea statului. putere decât despre expunerea, delegitimarea și dezmembrarea mecanismelor de guvernare, câștigând în același timp spații tot mai mari de autonomie și management participativ în cadrul acesteia.
Există câteva motive evidente pentru apelul ideilor anarhiste la începutul secolului al XXI-lea: cel mai evident, eșecurile și catastrofele rezultate din atâtea eforturi de a depăși capitalismul prin preluarea controlului asupra aparatului guvernamental în secolul al XX-lea. Un număr tot mai mare de revoluționari au început să recunoască faptul că „revoluția” nu va avea loc ca un mare moment apocaliptic, năvălirea unui echivalent global al Palatului de Iarnă, ci un proces foarte lung care a avut loc în cea mai mare parte a istoriei omenirii. (chiar dacă majoritatea lucrurilor au ajuns să se accelereze în ultimul timp) pline de strategii de fugă și evaziune la fel de mult ca și confruntări dramatice și care, într-adevăr, majoritatea anarhiștilor consideră că nu ar trebui niciodată să ajungă la o concluzie definitivă.
Este puțin deconcertant, dar oferă o consolare enormă: nu trebuie să așteptăm până „după revoluție” pentru a începe să vedem cum ar putea fi libertatea autentică. Libertatea există doar în momentul revoluției. Și acele momente nu sunt atât de rare pe cât crezi. Pentru un anarhist, de fapt, să încerce să creeze experiențe nealienate, adevărata democrație, este un imperativ etic; Numai făcând din propria formă de organizare în prezent cel puțin o aproximare aproximativă a modului în care ar funcționa de fapt o societate liberă, a modului în care toată lumea, într-o zi, ar trebui să poată trăi, se poate garanta că nu vom cădea înapoi în dezastru. Revoluționarii sumbru și lipsiți de bucurie care sacrifică toată plăcerea cauzei nu pot decât să producă societăți sumbre fără bucurie.
Aceste schimbări au fost greu de documentat deoarece până acum ideile anarhiste nu au primit aproape nicio atenție în academie. Există încă mii de marxişti academicieni, dar aproape deloc anarhişti academicieni. Acest decalaj este oarecum dificil de interpretat. Fără îndoială, parțial, pentru că marxismul a avut întotdeauna o anumită afinitate cu academia, care îi lipsea, evident, anarhismului: marxismul a fost, până la urmă, singura mare mișcare socială care a fost inventată de un doctorat. Majoritatea relatărilor despre istoria anarhismului presupun că acesta a fost în esență asemănător cu marxismul: anarhismul este prezentat ca o creație a anumitor gânditori din secolul al XIX-lea (Proudhon, Bakunin, Kropotkin...) care apoi au inspirat organizațiile clasei muncitoare, s-au implicat în luptele politice. , împărțit în secte...
Anarhismul, în conturile standard, iese de obicei ca vărul mai sărac al marxismului, teoretic un pic cam neclintit, dar compensând creierul, poate, cu pasiune și sinceritate. Într-adevăr, analogia este încordată. „Fondatorii” anarhismului nu se credeau că au inventat ceva deosebit de nou. Și-a văzut principiile de bază – ajutor reciproc, asociere voluntară, luare a deciziilor egalitare – la fel de vechi ca umanitatea. Același lucru este valabil și pentru respingerea statului și a tuturor formelor de violență structurală, inegalitate sau dominație (anarhismul înseamnă literal „fără conducători”) – chiar și presupunerea că toate aceste forme sunt într-un fel legate și se întăresc reciproc. Nimic nu a fost văzut ca o nouă doctrină uimitoare, ci o tendință de lungă durată în istoria gândirii umane și una care nu poate fi cuprinsă de nicio teorie generală a ideologiei.
La un nivel, este un fel de credință: o credință că majoritatea formelor de iresponsabilitate care par să facă necesară puterea sunt de fapt efectele puterii în sine. În practică, deși este o întrebare constantă, un efort de a identifica fiecare relație obligatorie sau ierarhică din viața umană și de a-i provoca să se justifice și, dacă nu pot - ceea ce se dovedește de obicei a fi cazul - un efort de a-și limita puterea și extinde astfel sfera libertății umane. Așa cum un sufi ar putea spune că sufismul este miezul adevărului din spatele tuturor religiilor, un anarhist ar putea argumenta că anarhismul este îndemnul de libertate din spatele tuturor ideologiilor politice.
Școlile de marxism au întotdeauna fondatori. Așa cum marxismul a apărut din mintea lui Marx, la fel avem leniniști, maoiști, althusserieni... (Rețineți cum lista începe cu șefii de stat și gradele aproape perfect în profesori francezi – care, la rândul lor, își pot da naștere propriilor secte: lacanienii). , Foucaultieni….)
Școlile anarhismului, în contrast, provin aproape invariabil dintr-un fel de principiu organizatoric sau formă de practică: anarho-sindicaliști și anarho-comuniști, insurecționiști și platformiști, cooperativiști, consiliști, individualiști și așa mai departe.
Anarhiștii se disting prin ceea ce fac și prin modul în care se organizează pentru a face asta. Și într-adevăr, asta a fost întotdeauna ceea ce anarhiștii și-au petrecut majoritatea timpului gândindu-se și certându-se. Ei nu au fost niciodată foarte interesați de tipurile de întrebări strategice sau filozofice ample care îi preocupă pe marxişti, cum ar fi Sunt ţăranii o clasă potențial revoluționară? (anarhiștii consideră că acest lucru ar trebui să decidă țăranii) sau care este natura formei de mărfuri? Mai degrabă, ei au tendința de a discuta despre care este modalitatea cu adevărat democratică de a merge la o întâlnire, în ce moment organizația încetează să-și împuternicească oamenii și începe să înăbușe libertatea individuală. Este „conducerea” neapărat un lucru rău? Sau, alternativ, despre etica puterii opuse: Ce este acțiunea directă? Ar trebui să condamnăm pe cineva care asasina un șef de stat? Când este bine să arunci o cărămidă?
Marxismul, deci, a tins să fie un discurs teoretic sau analitic despre strategia revoluționară. Anarhismul a tins să fie un discurs etic despre practica revoluționară. Drept urmare, acolo unde marxismul a produs teorii strălucite despre praxis, în cea mai mare parte anarhiștii au lucrat la praxis în sine.
În acest moment, există o ruptură între generații de anarhism: aș dori să-mi exprim afinitatea cu ceea ce s-ar putea numi în mod vag „anarhiștii mici”, care sunt, până acum, de departe majoritatea. Dar uneori este greu de spus, deoarece atât de mulți dintre ei nu își trâmbițează foarte tare afinitățile. Există multe. de fapt, care iau atât de în serios principiile anarhiste ale antisectarismului și deschiderii, încât refuză să se autodenumite „anarhiști” tocmai din acest motiv.
Dar cele trei elemente esențiale care parcurg toate manifestările mișcării anarhiste sunt cu siguranță acolo – anti-statulismul, anticapitalismul și politica prefigurativă (adică moduri de organizare care seamănă conștient cu lumea pe care vrei să o creezi. Sau, ca istoric anarhist al revoluției). în Spania a formulat „un efort de a se gândi nu numai la idei, ci și la faptele viitorului însuși.” Acest lucru este prezent în orice, de la colectivități de bruiaj și până la media Indy, toate putând fi numite anarhiste în sensul mai nou.
Noii anarhiști sunt mult mai interesați să dezvolte noi forme de practică decât să discute despre punctele fine ale ideologiei. Cele mai dramatice dintre acestea au fost dezvoltarea de noi forme de proces de luare a deciziilor, începuturile, cel puțin, ale unei culturi alternative a democrației. Celebrele consilii de cuvânt din America de Nord, unde mii de activiști coordonează evenimente de amploare prin consens, fără o structură oficială de conducere, sunt doar cele mai spectaculoase.
De fapt, chiar și numirea acestor forme „noi” este puțin înșelătoare. Una dintre principalele inspirații pentru noua generație de anarhiști sunt municipalitățile autonome zapatiste din Chiapas, cu sediul în comunitățile vorbitoare de Tzeltal sau Tojolobal, care folosesc procesul de consens de mii de ani - abia acum adoptate de revoluționari pentru a se asigura că femeile și tinerii au o voce egală. În America de Nord, „procesul de consens” a apărut mai mult decât orice altceva din mișcarea feministă din anii '70, ca parte a unei reacții ample împotriva stilului macho de conducere tipic pentru Noua Stângă din anii '60. Ideea consensului în sine a fost împrumutată de la quakeri, care din nou, pretind că au fost inspirați de cele șase națiuni și de alte practici native americane.
Consensul este adesea greșit înțeles. Adesea se aude critici susținând că ar provoca o conformare înăbușitoare, dar aproape niciodată de către oricine care a observat efectiv consensul în acțiune, cel puțin, conform ghidului de facilitatori instruiți și experimentați (unele experimente recente în Europa, unde există puțină tradiție în astfel de lucruri, au fost oarecum grosolană). De fapt, ipoteza operațională este că nimeni nu ar putea converti cu adevărat pe altul complet la punctul său de vedere, sau probabil că ar trebui. În schimb, scopul procesului de consens este de a permite unui grup să decidă asupra unui curs comun de acțiune. În loc să se voteze propunerile în sus și în jos, propunerile sunt lucrate și reelaborate, scotchate sau reinventate, există un proces de compromis și sinteză, până când cineva ajunge cu ceva cu care toată lumea poate trăi. Când vine vorba de etapa finală, de fapt „găsirea consensului”, există două niveluri de obiecție posibilă: se poate „sta deoparte”, adică „nu îmi place asta și nu voi participa, dar nu aș vrea oprește pe oricine altcineva să o facă”, sau „blochează”, care are ca efect un veto. Se poate bloca doar dacă se simte că o propunere încalcă principiile fundamentale sau motivele de a face parte dintr-un grup. S-ar putea spune că funcția care în constituția SUA este relevată în fața instanțelor de judecată, de a anula deciziile legislative care încalcă principiile constituționale, este aici relegata cu oricine are curajul de a se ridica efectiv împotriva voinței combinate a grupului (deși bineînțeles există și modalități de a contesta blocurile fără principii).
S-ar putea continua pe larg despre metodele elaborate și surprinzător de sofisticate care au fost dezvoltate pentru a asigura toate aceste rezultate; a formelor de consens modificat necesare pentru grupuri foarte mari; a modului în care consensul însuși întărește principiul descentralizării, asigurându-se că nu se dorește cu adevărat să aducă propuneri în fața unor grupuri foarte mari, cu excepția cazului în care trebuie, de mijloace de asigurare a echității de gen și de soluționare a conflictelor... Ideea este că aceasta este o formă de democrație directă. care este foarte diferit de tipul pe care îl asociem de obicei cu termenul - sau, de altfel, cu tipul de sistem de vot majoritar folosit de obicei de anarhiști în trecut. Odată cu creșterea contactului între diferite mișcări la nivel internațional, includerea grupurilor indigene și a mișcărilor din Africa, Asia și Oceania cu tradiții radical diferite, vedem începuturile unei noi reconcepții globale a ceea ce ar trebui să însemne chiar „democrație” sau „revoluție”, unul cât se poate de departe de parlamentarismul neoliberal promovat în prezent de puterile existente ale lumii.
Din nou, este dificil să urmărești acest nou spirit de sinteză citind majoritatea literaturii anarhiste existente, deoarece cei care își cheltuiesc cea mai mare parte a energiei pe chestiuni de teorie, mai degrabă decât formele emergente de practică, sunt cei mai probabil să mențină vechea logică dihotomizantă sectantă. . Anarhismul modern este pătruns de nenumărate contradicții. În timp ce anarhiștii mici încorporează încet ideile și practicile învățate de la aliații indigeni în modurile lor de organizare sau comunități alternative, principala urmă în literatura scrisă a fost apariția unei secte de primitiviști, un echipaj notoriu de controversat, care solicită completarea. abolirea civilizației industriale și, în unele cazuri, chiar a agriculturii. Totuși, este doar o chestiune de timp înainte ca această logică mai veche, fie/sau să înceapă să cedeze loc la ceva mai asemănător cu practica grupurilor bazate pe consens.
Cum ar arăta această nouă sinteză? Unele dintre contururi pot fi deja deslușite în cadrul mișcării. Se va insista pe extinderea constantă a focalizării anti-autoritarismului, îndepărtându-se de reducționismul de clasă, încercând să înțeleagă „totalitatea dominației”, adică să evidențieze nu numai statul, ci și relațiile de gen, și nu numai economia, ci și relațiile culturale și ecologie, sexualitatea și libertatea în orice formă pot fi căutate și fiecare nu numai prin prisma unică a relațiilor de autoritate, ci și informată de concepte mai bogate și mai diverse.
Această abordare nu necesită o extindere nesfârșită a producției de materiale sau susține că tehnologiile sunt neutre, dar nici nu condamnă tehnologia în sine. În schimb, se familiarizează cu diverse tipuri de tehnologie și utilizează diverse tipuri de tehnologie, după caz. Nu numai că nu condamnă instituțiile în sine, sau formele politice în sine, ci încearcă să conceapă noi instituții și noi forme politice pentru activism și pentru o nouă societate, inclusiv noi moduri de întâlnire, noi moduri de a lua decizii, noi moduri de a coordonând, pe aceeași direcție pe care a făcut-o deja cu grupurile de afinitate și structurile de spițe revitalizate. Și nu numai că nu condamnă reformele în sine, ci se luptă să definească și să câștige reforme non-reformiste, atent la nevoile imediate ale oamenilor și îmbunătățindu-și viața în aici și acum, în același timp cu îndreptarea către câștiguri ulterioare și în cele din urmă, transformarea angro. Respinge însăși opoziția dintre reformism și revoluție.
Și, desigur, teoria va trebui să ajungă din urmă cu practica. Problema în acest moment este că anarhiștii care vor să treacă de obiceiurile de modă veche, avangardiste - mahmureala marxistă sectară care bântuie încă atât de mult din lumea intelectuală radicală - nu sunt foarte siguri care ar trebui să fie rolul lor. Anarhismul trebuie să devină reflexiv. Dar cum? La un nivel, răspunsul pare evident. Nu ar trebui să prelege, să nu dicteze, nici măcar să se gândească neapărat la sine ca pe un profesor, ci trebuie să asculte, să exploreze și să descopere. Să dezvăluie și să explice logica tacită care stă la baza noilor forme de practică radicală. A se pune în slujba activiștilor furnizând informații sau expunând interesele elitei dominante ascunse cu grijă în spatele unor discursuri presupus obiective, autoritare, mai degrabă decât să încerce să impună o nouă versiune a aceluiași lucru. Cum să treci de la etnografie la viziuni utopice – în mod ideal, cât mai multe viziuni utopice? Nu este o coincidență faptul că unii dintre cei mai mari recrutori pentru anarhism în țări precum Statele Unite au fost scriitori feminiști de science-fiction precum Starhawk sau Ursula K. LeGuin.
Un mod în care acest lucru începe să se întâmple este când anarhiștii încep să recupereze experiența altor mișcări sociale cu un corp de teorie mai dezvoltat, idei care provin din cercuri apropiate, într-adevăr inspirate de anarhism. Să luăm de exemplu ideea economiei participative, care reprezintă o viziune economistă anarhistă prin excelență și care completează și rectifică tradiția economică anarhistă. Teoreticienii Parecon susțin existența nu doar a două, ci a trei clase majore în capitalismul avansat: nu numai un proletariat și burghezie, ci și o „clasă coordonatoare” al cărei rol este de a gestiona și controla munca clasei muncitoare. Aceasta este clasa care include ierarhia managerială și consultanții și consilierii profesioniști centrali pentru sistemul lor de control – ca avocați, ingineri cheie și contabili și așa mai departe. Ei își mențin poziția de clasă din cauza monopolizării lor relative asupra cunoștințelor, aptitudinilor și conexiunilor. Drept urmare, economiștii și alții care lucrează în această tradiție au încercat să creeze modele de economie care să elimine în mod sistematic diviziunile dintre munca fizică și cea intelectuală. Acum, când anarhismul a devenit atât de clar centrul creativității revoluționare, susținătorii unor astfel de modele au fost din ce în ce mai mult, dacă nu s-au raliat la steag, exact, cel puțin atunci, subliniind gradul în care ideile lor sunt compatibile cu o viziune anarhistă.
Asta nu înseamnă că anarhiștii trebuie să fie împotriva teoriei. S-ar putea să nu aibă nevoie de Teoria Înaltă, în sensul familiar de astăzi. Cu siguranță nu va avea nevoie de o singură, Teoria Înaltă Anarhistă. Acest lucru ar fi complet contrariat spiritului său. Mult mai bine, cred, ceva mai mult în spiritul proceselor de luare a deciziilor anarhiste: aplicat la teorie, aceasta ar însemna acceptarea necesității unei diversități de perspective teoretice înalte, unite doar de anumite angajamente și înțelegeri comune. Mai degrabă decât să se bazeze pe necesitatea de a dovedi că ipotezele fundamentale ale altora sunt greșite, ea caută să găsească proiecte particulare pe care se întăresc reciproc. Doar pentru că teoriile sunt incomensurabile în anumite privințe nu înseamnă că nu pot exista sau chiar să se consolideze reciproc, la fel ca faptul că indivizii au viziuni unice și incomensurabile asupra lumii înseamnă că nu pot deveni prieteni, sau iubiți sau nu pot lucra la proiecte comune. Chiar mai mult decât Teoria Înaltei, ceea ce are nevoie anarhismul este ceea ce s-ar putea numi teoria joasă: un mod de a se confrunta cu acele întrebări reale, imediate, care apar dintr-un proiect transformator.
Lucruri similare încep să se întâmple odată cu dezvoltarea viziunilor politice anarhiste. Acum, acesta este un domeniu în care anarhismul clasic avea deja un pas în fața marxismului clasic, care nu a dezvoltat deloc o teorie a organizării politice. Diferitele școli de anarhism au susținut adesea forme foarte specifice de organizare socială, deși adesea în dezacord semnificativ între ele. Totuși, anarhismul în ansamblu a avut tendința de a promova ceea ce liberalilor le place să numească „libertăți negative”, „libertăți față de”, mai degrabă decât „libertăți pentru a”. Adesea a celebrat chiar acest angajament ca dovadă a pluralismului, toleranței ideologice sau creativității anarhismului. Dar, ca rezultat, a existat o reticență de a merge dincolo de dezvoltarea unor forme de organizare la scară mică și credința că structurile mai mari și mai complicate pot fi improvizate mai târziu în același spirit.
Au existat excepții, cum ar fi „municipalismul libertarian” al ecologistilor sociali nord-americani. Există o dezbatere aprinsă în curs de dezvoltare, de exemplu, cu privire la modul de echilibrare a principiilor controlului muncitorilor - subliniate de popularul Parecon - și democrația directă, subliniată de ecologistii sociali.
Cu toate acestea, mai sunt o mulțime de detalii de completat: care sunt seturile complete de alternative instituționale pozitive ale anarhistului la legislaturi, tribunale, poliție și diverse agenții executive contemporane? Evident că nu ar putea exista niciodată o linie de partid anarhist în acest sens, sentimentul general în rândul micilor anarhiști, cel puțin, este că vom avea nevoie de multe viziuni concrete și de multe dialoguri utopice. Totuși, între experimentele sociale reale în cadrul comunităților auto-gestionate și neguvernate în expansiune în locuri precum Europa de Est sau America Latină și eforturile noilor anarhiști de pe tot globul, munca începe. Este clar un proces pe termen lung. Dar apoi, secolul anarhist abia a început.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează